Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Philosophischer Liberalismus

Das Aufkommen des Liberalismus in Politik und Philosophie bietet Material für die Untersuchung einer sehr allgemeinen und sehr wichtigen Frage, nämlich der Frage, welchen Einfluss die politischen und sozialen Umstände auf hervorragende und originelle Denker ausgeübt haben und umgekehrt, welchen Einfluss diese Menschen auf die weitere politische und soziale Entwicklung hatten.

Man muss sich vor zwei entgegengesetzten, aber gleichermaßen verbreiteten Irrtümern hüten. Einerseits neigen Menschen, die Bücher besser kennen als das Leben, dazu, den Einfluss von Philosophen zu überschätzen. Wenn sie sehen, dass eine politische Partei erklärt, sie werde von der Lehre eines bestimmten Philosophen geleitet, glauben sie, dass die Handlungen dieser Partei durch die Lehre dieses Philosophen bestimmt werden, während nicht selten die Rolle des Philosophen in diesem Prozess nur scheinbar ist, weil die Partei das von ihm Empfohlene ohnehin getan hätte. Bis vor Kurzem haben fast alle Schriftsteller den Einfluss ihrer Vorgänger in dieser Hinsicht übertrieben. Im Gegensatz dazu hat die Reaktion gegen den alten Irrtum einen neuen hervorgerufen, der darin besteht, Theoretiker als ein fast passives Produkt der Umstände anzusehen, von dem man annimmt, dass es kaum einen Einfluss auf den Lauf der Ereignisse hat. Nach dieser Ansicht sind Ideen Schaum auf der Oberfläche von Tiefenströmungen, die durch materielle und technische Ursachen bestimmt werden: Soziale Veränderungen werden nicht mehr durch das Denken verursacht, als der Lauf eines Flusses durch die Blasen verursacht wird, die dem Beobachter die Richtung seiner Strömung anzeigen. Ich persönlich glaube, dass die Wahrheit zwischen diesen beiden Extremen liegt. Zwischen Ideen und dem praktischen Leben besteht, wie überall, eine Wechselwirkung; zu fragen, was von beiden Ursache und was Folge ist, ist genauso nutzlos wie die Lösung des Problems, was zuerst da war – das Huhn oder das Ei. Ich werde keine Zeit mit einer abstrakten Betrachtung dieser Frage verschwenden, sondern eine historische Analyse eines wichtigen Moments dieser allgemeinen Frage vornehmen, nämlich der Entwicklung des Liberalismus und seiner Ableger vom Ende des 17. Jahrhunderts bis heute.

Der frühe Liberalismus war ein Produkt Englands und Hollands und wies einige ausgeprägte Merkmale auf. Er trat für religiöse Toleranz ein, war protestantisch in seinem Charakter, aber eher duldsam als fanatisch, und betrachtete Religionskriege als Dummheit. Er würdigte Handel und Industrie und zog die aufstrebende Mittelschicht der Monarchie und der Aristokratie vor; er zeigte großen Respekt vor dem Eigentumsrecht, besonders wenn es durch die Arbeit des Eigentümers selbst angesammelt wurde. Das Prinzip der erblichen Macht wurde, obwohl nicht vollständig abgelehnt, stärker eingeschränkt als je zuvor; insbesondere wurde das Gottesgnadentum der Könige abgelehnt und die Ansicht verkündet, dass jede Gemeinschaft von Menschen das Recht habe, zumindest ursprünglich, die Regierungsform festzulegen, die sie wünscht. Implizit tendierte der frühe Liberalismus zur Demokratie, gemäßigt durch das Eigentumsrecht. Es gab die Überzeugung, die zunächst nicht explizit geäußert wurde, dass alle Menschen gleich geboren werden und dass ihre spätere Ungleichheit ein Produkt der Umstände ist. Dies führte dazu, dass der Bildung als Gegenteil ererbter Merkmale besondere Bedeutung beigemessen wurde. Es gab auch ein gewisses Vorurteil gegen die Regierung, weil die Regierung fast überall in den Händen von Königen oder Aristokraten lag, die die Bedürfnisse der Kaufleute selten verstanden oder respektierten, aber dieses Vorurteil wurde durch die Hoffnung gemildert, dass das notwendige Verständnis dieser Bedürfnisse bald erreicht und der gebührende Respekt dafür gezeigt würde.

Der frühe Liberalismus war optimistisch, energisch und philosophisch, weil er die wachsenden Kräfte repräsentierte, die scheinbar ohne große Schwierigkeiten Siege erringen und mit ihrem Sieg großes Glück für die Menschheit bringen würden. Der Liberalismus stand allem Mittelalterlichen in Politik und Philosophie entgegen, weil mittelalterliche Theorien dazu dienten, die Macht von Kirche und König zu sanktionieren, Verfolgung zu rechtfertigen und das Aufblühen der Wissenschaft zu verhindern; aber er stand auch dem zeitgenössischen Fanatismus der Calvinisten und Täufer gleichermaßen feindlich gegenüber. Er strebte danach, theologische und politische Auseinandersetzungen zu beenden, um Energie für die inspirierenden Werke des Handels und der Wissenschaft freizusetzen, wie zum Beispiel die Gründung der East India Company und der Bank of England, die Schaffung der Gravitationstheorie und die Entdeckung der Blutzirkulation. Im gesamten Westen wich der Fanatismus der Aufklärung, die Angst vor spanischer Macht verschwand, der Wohlstand aller Klassen nahm zu, und die erhabensten Hoffnungen wurden von den nüchternsten Urteilen untermauert. Hundert Jahre lang geschah nichts, was diese Hoffnungen trüben würde, bis sie schließlich selbst die Französische Revolution hervorbrachten, die direkt zu Napoleon und von dort zur Heiligen Allianz führte. Nach diesen Ereignissen musste der Liberalismus sozusagen einen zweiten Atem holen, bevor die Wiederbelebung des Optimismus des 19. Jahrhunderts möglich wurde.

Bevor wir auf Einzelheiten eingehen, ist es notwendig, die allgemeine Struktur der liberalen Bewegung vom 17. bis zum 19. Jahrhundert zu betrachten. Diese Struktur, die zunächst einfach war, wurde allmählich immer komplexer. Das Kennzeichen der gesamten liberalen Bewegung im weitesten Sinne des Wortes ist der Individualismus; aber dieser Begriff ohne weitere Definition unklar. Die griechischen Philosophen bis einschließlich Aristoteles waren keine Individualisten in dem Sinne, in dem ich diesen Begriff verwenden möchte. Sie betrachteten den Menschen im Wesentlichen als Mitglied der Gesellschaft. Platons „Staat“ zum Beispiel gab eine Definition der guten Gesellschaft, nicht des guten Individuums. Aber mit dem Verlust der politischen Freiheit, beginnend mit Alexander dem Großen, entwickelte sich der Individualismus, und er wurde von den Kynikern und Stoikern vertreten. Gemäß der stoischen Philosophie kann der Mensch unter allen sozialen Umständen gut leben. Das war auch die Ansicht des Christentums, besonders bevor es die Kontrolle über den Staat erlangte. Aber im Mittelalter, während die Mystiker die ursprünglichen individualistischen Tendenzen der christlichen Ethik unterstützten, herrschte in den Ansichten der meisten Menschen, einschließlich eines Großteils der Philosophen, eine stabile Synthese aus Dogma, Gesetz und Brauch vor, die theoretische Überzeugungen und praktische Moral der Menschen der Kontrolle einer sozialen Institution wie der katholischen Kirche unterwarf: Was wahr und was gut ist, wurde nicht durch das Denken von Einzelnen, sondern durch die kollektive Weisheit von Kirchenkonzilien bestimmt.

Der erste bedeutende Bruch in diesem System wurde durch den Protestantismus herbeigeführt, der behauptete, dass allgemeine Konzile irren könnten. Somit wurde die Bestimmung der Wahrheit nicht mehr als eine soziale, sondern als eine individuelle Initiative betrachtet. Da verschiedene Individuen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen kamen, entstand ein Kampf, und theologische Fragen wurden nun nicht in Versammlungen von Bischöfen, sondern auf dem Schlachtfeld entschieden. Da jedoch keine Seite die andere ausrotten konnte, wurde schließlich offensichtlich, dass eine Methode gefunden werden musste, die den intellektuellen und ethischen Individualismus mit der etablierten Ordnung des öffentlichen Lebens in Einklang brachte. Dies war eines der Hauptprobleme, die der frühe Liberalismus zu lösen versuchte.

Inzwischen drang der Individualismus in die Philosophie ein. Descartes’ grundlegende Prämisse „ich denke, also bin ich“ machte die Grundlage des Wissens für jeden Menschen unterschiedlich, da für jeden Menschen der Ausgangspunkt seine eigene Existenz war und nicht die Existenz anderer Individuen oder einer Gemeinschaft von Individuen. Seine Betonung der Verlässlichkeit klarer und deutlicher Ideen geht in dieselbe Richtung, da wir durch introspektive Betrachtung dessen, was wir denken, feststellen, ob unsere Ideen klar und deutlich sind. Der größte Teil der Philosophen nach Descartes teilte diese intellektuell-individualistische Ansicht mehr oder weniger.

Es gibt jedoch verschiedene Formen dieser allgemeinen These, die in der Praxis sehr unterschiedliche Folgen haben. Die Ansichten eines typischen Forschungswissenschaftlers besitzen vielleicht die geringste Dosis an Individualismus. Wenn ein solcher Forscher eine neue Theorie aufstellt, tut er dies einzig und allein, weil es ihm richtig erscheint; er beugt sich keiner Autorität, da er sonst weiterhin die Theorien seiner Vorgänger vertreten würde. Gleichzeitig appelliert er an allgemein akzeptierte Kriterien der Wahrheit und hofft, andere Menschen nicht durch die Kraft seiner Autorität zu überzeugen, sondern durch Argumente, die für sie als Individuen überzeugend sind. In der Wissenschaft ist jeder Konflikt zwischen Individuum und Gesellschaft im Wesentlichen vorübergehend, da die Wissenschaftler im Allgemeinen dieselben intellektuellen Standards vertreten und daher Diskussionen und Forschungen normalerweise in einer Einigung enden. Dies ist jedoch bereits eine moderne Sichtweise; zu Galileis Zeiten wurde die Autorität von Aristoteles und der Kirche immer noch als mindestens ebenso überzeugend angesehen wie das Zeugnis der Sinne. Dies zeigt, dass das Element des Individualismus, obwohl es nicht bestimmend ist, dennoch von wesentlicher Bedeutung für die wissenschaftliche Methode ist.

Der frühe Liberalismus war individualistisch in intellektuellen und wirtschaftlichen Fragen, aber nicht emotional oder ethisch selbstbehauptend. Diese Form des Liberalismus dominierte England im 18. Jahrhundert; sie wurde von den Schöpfern der amerikanischen Verfassung und den französischen Enzyklopädisten geteilt. Während der Französischen Revolution wurde der Liberalismus von den gemäßigteren Parteien, einschließlich der Girondisten, vertreten, aber mit ihrer Beseitigung verschwand er für eine ganze Generation aus der französischen Politik. In England gewann er nach den Napoleonischen Kriegen mit dem Aufkommen der Benthamiten und der Manchester-Schule wieder an Einfluss. Seine größte Entwicklung erreichte er in Amerika, wo er unter den Bedingungen der Freiheit von den Fesseln des Feudalismus und der Staatskirche von 1776 bis heute, oder zumindest bis 1933, dominierte.

Eine neue Richtung, die sich allmählich als Antithese zum Liberalismus entwickelte, begann mit Rousseau und erreichte ihre Reife in der romantischen Bewegung und den Prinzipien des Nationalismus. In dieser Richtung ergriff der Individualismus nicht nur den intellektuellen Bereich, sondern auch den der Leidenschaften, und dann wurden die anarchischen Seiten des Individualismus deutlich. Der von Carlyle und Nietzsche geschaffene Kult des Helden ist typisch für diese Philosophie. In diesem Kult vereinigten sich verschiedene Elemente. Es gab eine Abneigung gegen den frühen Industrialismus und einen Hass auf die Schrecken, die er hervorruft, und eine Abscheu vor seinen Grausamkeiten. Es gab auch eine Sehnsucht nach dem Mittelalter, das aus Hass auf die moderne Welt idealisiert wurde. Es gab einen Versuch, die Verteidigung schwindender Privilegien der Kirche und der Aristokratie mit der Verteidigung der Arbeiter gegen die Tyrannei der Industriellen zu verbinden. Es gab auch eine leidenschaftliche Bejahung des Rechts auf Aufstand im Namen des Nationalismus und die Verherrlichung des Krieges zur Verteidigung der „Freiheit“. Byron war der Dichter dieser Bewegung; Fichte, Carlyle und Nietzsche waren ihre Philosophen.

Da wir jedoch nicht alle zu Heldenführern werden können und nicht alle herrschen können, führt diese Philosophie, wie alle anderen Formen des Anarchismus, unweigerlich, wenn sie in die Tat umgesetzt wird, zur despotischen Herrschaft des erfolgreichsten „Helden“. Und wenn seine Tyrannei etabliert ist, wird er die Ethik der Selbstbehauptung, mit deren Hilfe er selbst an die Macht gelangt ist, in anderen unterdrücken. Daher widerlegt sich diese gesamte Lebenstheorie selbst in dem Sinne, dass ihre praktische Anwendung zu etwas völlig anderem führt: zum absoluten Staat, in dem die Individuen brutal unterdrückt werden.

Es gibt noch eine weitere Philosophie, die im Grunde ein Ableger des Liberalismus ist, nämlich die Philosophie von Marx. Ich werde sie später behandeln, aber vorerst muss sie einfach im Auge behalten werden.

Die erste umfassende Darstellung der Philosophie des Liberalismus findet sich bei Locke – dem einflussreichsten, wenn auch keineswegs dem tiefgründigsten der neuen Philosophen. In England stimmten seine Ansichten so vollständig mit den Ansichten der meisten gebildeten Menschen überein, dass es schwierig ist, ihren Einfluss zu verfolgen, außer dem Einfluss in der theoretischen Philosophie; andererseits übten sie in Frankreich, wo sie praktisch zur Opposition gegen das damals bestehende Regime und zur Dominanz des Cartesianismus in der Theorie führten, sicherlich einen erheblichen Einfluss auf die Gestaltung des Laufes der Ereignisse aus. Dies ist ein Beispiel für ein allgemeines Gesetz: Eine Philosophie, die sich in einem politisch und wirtschaftlich fortschrittlichen Land entwickelt hat und in ihrem Heimatland nicht mehr ist als eine Klärung und Systematisierung der vorherrschenden Meinungen, kann anderswo eine revolutionäre Atmosphäre und tatsächlich letztendlich eine Revolution hervorrufen. Die Prinzipien, die die Politik der fortschrittlichen Länder leiten, wurden in weniger fortschrittlichen Ländern hauptsächlich durch Theoretiker bekannt. In fortschrittlichen Ländern inspiriert die Praxis die Theorie, in anderen inspiriert die Theorie die Praxis. In diesem Unterschied liegt einer der Gründe, warum auf fremdem Boden verpflanzte Ideen selten so fruchtbar sind, wie sie es in ihrem Heimatland waren.

Bevor wir uns der Betrachtung von Lockes Philosophie zuwenden, wenden wir uns einigen Besonderheiten der Entwicklung Englands im 17. Jahrhundert zu, die die Gestaltung von Lockes Ansichten beeinflussten.

Der Konflikt zwischen König und Parlament, der im Bürgerkrieg gipfelte, schuf bei den Engländern ein für alle Mal eine Neigung zu Kompromiss und Mäßigung und rief die Angst hervor, die sie bis heute beherrscht, davor, irgendeine Theorie zu ihrem logischen Ende zu führen. Die Prinzipien, für die das Lange Parlament kämpfte, hatten zunächst die Unterstützung einer überwältigenden Mehrheit. Diese Prinzipien zielten darauf ab, das Recht des Königs, Handelsmonopole zu erlassen, aufzuheben und ihn zu zwingen, dem Parlament das ausschließliche Recht zur Steuererhebung zuzuerkennen. Sie proklamierten die Freiheit der Meinungsäußerung und der Handlung innerhalb der anglikanischen Kirche. Der Sprecher dieser Forderung war Erzbischof Laud. Nach diesen Prinzipien sollte das Parlament zu festgelegten Zeiten zusammentreten und nicht nur in den seltenen Fällen einberufen werden, in denen der König seine Zusammenarbeit für notwendig erachtete. Sie wandten sich gegen willkürliche Verhaftungen und die sklavische Unterwerfung der Richter unter die königlichen Launen. Aber viele, obwohl sie bereit waren, für diese Ziele zu agitieren, waren nicht bereit, Krieg gegen den König zu führen, was ihnen als Hochverrat und Gotteslästerung erschien. Sobald der Krieg ausbrach, waren die Kräfte fast gleichmäßig verteilt.

Die politischen Ereignisse vom Beginn des Bürgerkriegs bis zum Amtsantritt Cromwells als Lordprotektor verliefen auf eine Weise, die heute vertraut ist, aber damals beispiellos war. Die Partei des Parlaments bestand aus zwei Fraktionen: den Presbyterianern und den Independenten; die Presbyterianer wollten die Staatskirche beibehalten, aber das Amt der Bischöfe abschaffen; die Independenten stimmten ihnen in Bezug auf die Bischöfe zu, waren aber der Ansicht, dass jede Gemeinde in der Wahl ihres Glaubens frei sein sollte, ohne Einmischung einer zentralen geistlichen Behörde. Die Presbyterianer gehörten größtenteils zu den höheren Gesellschaftsschichten als die Independenten, und ihre politischen Ansichten waren moderater. Sie wollten eine Einigung mit dem König erzielen, sobald eine Niederlage ihn entgegenkommender machen würde. Ihre Politik erwies sich jedoch aufgrund zweier Umstände als undurchführbar: Erstens zeigte der König größte Hartnäckigkeit in der Sache mit den Bischöfen; zweitens erwies sich die Besiegung des Königs als schwierige Aufgabe und wurde nur durch Cromwells New Model Army erreicht, die aus Independenten bestand. Als der militärische Widerstand des Königs gebrochen war und er nicht zur Unterzeichnung eines Vertrages bewegt werden konnte, ging die Vorherrschaft der Presbyterianer in den Armeen des Parlaments verloren. Die Verteidigung der Demokratie führte zu einer Machtkonzentration in den Händen einer Minderheit, und diese nutzte sie unter völliger Missachtung der Demokratie und der parlamentarischen Regierung. Als Karl I. versuchte, fünf Parlamentsmitglieder zu verhaften, löste dies einen allgemeinen Protest aus, und das Scheitern machte ihn lächerlich. Cromwell hatte solche Schwierigkeiten nicht. Mit Hilfe der Pride’s Purge vertrieb er etwa hundert presbyterianische Parlamentsmitglieder und erlangte vorübergehend eine Mehrheit, die ihm sklavisch diente. Und schließlich, als er beschloss, das gesamte Parlament aufzulösen, „bellte kein Hund“, anscheinend machte der Krieg nur die militärische Macht wichtig und führte zu einer Verachtung der verfassungsmäßigen Formen. Während des gesamten weiteren Lebens von Cromwell war die Regierung Englands eine Militärdiktatur, die von einer ständig wachsenden Mehrheit der Nation gehasst wurde, von der sie sich aber nicht befreien konnte, da nur Cromwells Anhänger bewaffnet waren.

Karl II. beschloss bei der Restauration, nachdem er sich lange in Wäldern versteckt und als Exilierter in Holland gelebt hatte, dass er keine solchen Reisen mehr unternehmen würde. Dies erzog ihn zu einer gewissen Mäßigung. Er erklärte, dass keine Macht ohne die Sanktion des Parlaments Steuern erheben könne. Er bestätigte den Habeas Corpus Act, der der Krone das Recht auf willkürliche Verhaftungen entzog. Gelegentlich konnte er durch Subventionen von Ludwig XIV. die finanzielle Macht des Parlaments verachten, aber im Grunde war er ein konstitutioneller Monarch. Die meisten Beschränkungen der königlichen Macht, die erstmals von den Gegnern Karls I. gefordert wurden, wurden bei der Restauration anerkannt, und Karl II. respektierte sie gebührend, da er verstand, dass Untertanen ihren Königen große Schwierigkeiten bereiten konnten.

Jakob II. fehlte im Gegensatz zu seinem Bruder völlig dessen Raffinesse und List. Mit seinem fanatischen Katholizismus vereinte er die Anhänger der anglikanischen Kirche und die Nonkonformisten gegen sich, trotz seiner Versuche, sich mit letzteren durch die Proklamation der Toleranz entgegen dem Parlament zu versöhnen. Auch seine Außenpolitik spielte eine Rolle. Die Stuarts verfolgten eine Politik der Unterwürfigkeit, zuerst gegenüber Spanien und dann gegenüber Frankreich, um Steuern zu vermeiden, die in Kriegszeiten erforderlich waren und die sie vom Parlament abhängig gemacht hätten. Die wachsende Macht Frankreichs führte zu einer ständigen Feindseligkeit der Engländer gegenüber der führenden kontinentalen Macht, und die Aufhebung des Edikts von Nantes löste bei den Protestanten scharf feindselige Gefühle gegenüber Ludwig XIV. aus. Schließlich wollte fast jeder in England Jakob II. loswerden, aber fast jeder wollte auch eine Rückkehr zu den Tagen des Bürgerkriegs und der Diktatur Cromwells vermeiden. Da es keinen verfassungsmäßigen Weg gab, Jakob II. loszuwerden, musste eine Revolution stattfinden, aber sie musste schnell enden, um subversiven Elementen keine Gelegenheit zur Betätigung zu geben. Ein für alle Mal mussten die Rechte des Parlaments gesichert werden.

Der König musste gehen, aber die Monarchie sollte erhalten bleiben; dies sollte jedoch keine Monarchie von Gottes Gnaden sein, sondern eine Monarchie, die von der Legislative und auch vom Parlament abhängig war. Durch die vereinten Anstrengungen der Aristokratie und des Großbürgertums wurde all dies schnell und ohne einen einzigen Schuss erreicht. Kompromiss und Mäßigung triumphierten, nachdem alle Formen der Unversöhnlichkeit versucht worden und gescheitert waren. Der neue König, von Geburt Holländer, brachte die Handels- und theologische Weisheit mit, die sein Land auszeichnete. Die Bank of England wurde gegründet; die Staatsschulden wurden in sichere Hände gelegt, und die Ablehnung der Schulden nach Laune des Monarchen war nicht mehr möglich. Der Toleranzakt, obwohl er Katholiken und Nonkonformisten weiterhin zum Ziel aller möglichen Ungerechtigkeiten machte, beendete ihre direkte Verfolgung. Die Außenpolitik wurde entschieden antifranzösisch und blieb es mit kurzen Unterbrechungen bis zum Sieg über Napoleon.