Katholische Philosophie

Die Kirchenväter

Das V. und VI. Jahrhundert

Das V. Jahrhundert war das Jahrhundert der barbarischen Invasionen und des Untergangs des Weströmischen Reiches. Nach dem Tod des Augustinus (430) erlosch die philosophische Gedankenwelt fast vollständig; es war ein Jahrhundert der Zerstörung, die jedoch weitgehend die Wege bestimmte, auf denen sich Europa entwickeln sollte. In diesem Jahrhundert drangen die Angeln in Britannien ein, wodurch es zu England wurde; in demselben Jahrhundert verwandelte die fränkische Invasion Gallien in Frankreich, und die Vandalen fielen in Spanien ein und gaben ihren Namen Andalusien. In der Mitte desselben Jahrhunderts bekehrte der heilige Patrick die Iren zum Christentum. In der gesamten westlichen Welt ersetzten lockere germanische Königreiche die zentralisierte Bürokratie des Reiches. Die kaiserliche Post stellte ihren Betrieb ein, die großen Straßen verfielen, Kriege beendeten den Großhandel, und das Leben schloss sich sowohl politisch als auch wirtschaftlich wieder in lokalen Rahmen ein. Der zentrale Verwaltungsapparat blieb nur in der Kirche erhalten, und auch dort mit großer Mühe.

Von den germanischen Stämmen, die im V. Jahrhundert in das Gebiet des Reiches einfielen, waren die Goten die bedeutendsten. Sie wurden von den Hunnen, die sie aus dem Osten angriffen, nach Westen gedrängt. Zuerst versuchten die Goten, das Oströmische Reich zu erobern, wurden aber besiegt; dann wandten sie sich Italien zu. Bereits seit Diokletian wurden die Goten im Dienst Roms als Söldner eingesetzt; dies gab ihnen die Möglichkeit, sich mit der Kriegskunst besser vertraut zu machen, als dies Barbaren unter anderen Umständen möglich war. Alarich, der König der Goten, plünderte Rom im Jahr 410, starb aber im selben Jahr. Odoaker, der König der Ostgoten, beendete im Jahr 476 die Existenz des Weströmischen Reiches; er regierte bis 493, als er verräterisch von einem anderen Ostgoten, Theoderich, ermordet wurde, der bis 526 König von Italien blieb. Ich werde bald Gelegenheit haben, ausführlicher über ihn zu berichten. Theoderich hinterließ sowohl in der Geschichte als auch in den legendären Sagen deutliche Spuren; im Nibelungen-Zyklus wird er unter dem Namen „Dietrich von Bern“ (wobei „Bern“ Verona bedeutet) dargestellt.

In der Zwischenzeit ließen sich die Vandalen in Afrika, die Westgoten im Süden und die Franken im Norden Frankreichs nieder.

Mitten in der germanischen Invasion wurde das Reich von den Hunnen angegriffen, die von Attila angeführt wurden. Die Hunnen gehörten der mongolischen Rasse an, traten aber trotzdem oft im Bündnis mit den Goten auf. Im kritischen Moment, als die Hunnen im Jahr 451 in Gallien einfielen, befanden sie sich jedoch im Konflikt mit den Goten; Goten und Römer besiegten sie gemeinsam im selben Jahr in der Schlacht auf den Katalaunischen Feldern. Daraufhin wandte sich Attila gegen Italien und dachte über einen Marsch auf Rom nach, wurde aber von Papst Leo davon abgehalten, der darauf hinwies, dass Alarich starb, nachdem er Rom geplündert hatte. Attilas Nachsicht nutzte ihm jedoch nichts, denn er starb trotzdem im folgenden Jahr. Nach seinem Tod zerfiel das Hunnenreich.

Während dieser Zeit des Chaos war die Kirche durch einen verworrenen Streit über die Frage der Inkarnation aufgewühlt. Die Hauptgegner in der Polemik waren zwei Kirchenmänner – Kyrill und Nestorius, von denen, mehr oder weniger zufällig, der erstere zum Heiligen und der letztere zum Häretiker erklärt wurde. Der heilige Kyrill war Patriarch von Alexandria (diesen Posten hatte er um 412 inne und behielt ihn bis zu seinem Tod im Jahr 444); Nestorius war Patriarch von Konstantinopel. Der Streit entzündete sich an der Frage, wie die göttliche und menschliche Natur Christi zueinander in Beziehung stehen. Waren in ihm nicht zwei Personen inkarniert – eine menschliche und eine göttliche? Das war der Standpunkt, den Nestorius vertrat. Wenn nicht, war in Christus nur eine Natur inkarniert, oder waren in einer Person zwei Naturen inkarniert – die menschliche Natur und die göttliche Natur? Im V. Jahrhundert riefen diese Fragen solche Leidenschaften und Wut hervor, die fast unglaublich erscheinen mögen. „Ein heimlicher und unversöhnlicher Zwist entzweite diejenigen, die vor Entsetzen außer sich gerieten, dass die Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi vermischt würden, und jene, die den Gedanken fürchteten, dass sie getrennt würden“[300].

Der heilige Kyrill, ein Verfechter der Einheit, war ein Mann von fanatischem Eifer. Er nutzte seine Position als Patriarch, um Pogrome gegen die sehr bedeutende jüdische Kolonie in Alexandria zu provozieren. Das Wichtigste, wodurch er Anspruch auf Ruhm erheben kann, ist die Lyncharbeit an Hypatia, einer herausragenden Frau, die in ihrem bigotten Zeitalter die neuplatonische Philosophie vertrat und ihre Talente der Mathematik widmete. „Hypatia wurde von ihrem Wagen gezerrt, nackt ausgezogen und zur Kirche geschleppt; der Lektor Petrus schlug sie zusammen mit einem Haufen wilder und unmenschlicher Fanatiker erbarmungslos, schabte das Fleisch mit Austernschalen von ihren Knochen und warf ihren zuckenden Körper ins Feuer. Eine rechtzeitige Verteilung von Geldgeschenken setzte die Untersuchung aus und bewahrte die Schuldigen vor der verdienten Strafe“[301]. Danach belästigten Philosophen Alexandria nicht mehr.

Der heilige Kyrill geriet in große Trauer, als er erfuhr, dass Konstantinopel durch die Lehren seines Patriarchen Nestorius vom Weg der wahren Lehre abgebracht worden war, der behauptete, dass in Christus zwei Personen inkarniert seien – eine menschliche und eine göttliche. Aus diesem Grund verurteilte Nestorius den neuen Brauch, die Muttergottes als „Gottesmutter“ zu bezeichnen; die Muttergottes, erklärte er, sei nur die Mutter der menschlichen Person, während die göttliche Person, die Gott selbst war, überhaupt keine Mutter hatte. In dieser Frage spaltete sich die Kirche: grob gesagt unterstützten die Bischöfe östlich des Sueskanals Nestorius, und die Bischöfe westlich des Sueskanals unterstützten den heiligen Kyrill. Zur Lösung der Frage wurde ein Konzil einberufen, dessen Sitzungen 431 in Ephesus stattfinden sollten. Die westlichen Bischöfe erschienen zuerst, verschlossen die Türen für die Nachzügler und fassten in aller Eile einen Beschluss zugunsten des heiligen Kyrill, der den Vorsitz des Konzils führte. Diese „lärmende Versammlung von Bischöfen... erscheint uns jetzt, dreizehn Jahrhunderte später, in der ehrwürdigen Gestalt des Dritten Ökumenischen Konzils“[302]. Das Ergebnis dieses Konzils war, dass Nestorius als Häretiker verurteilt wurde. Aber er bereute nicht, sondern gründete die Sekte der Nestorianer, die zahlreiche Anhänger in Syrien und im gesamten Osten gewann. Einige Jahrhunderte später war der Nestorianismus in China so stark, dass er beinahe Staatsreligion geworden wäre. In Indien fanden spanische und portugiesische Missionare Nestorianer sogar noch im XVI. Jahrhundert. Die Verfolgungen, denen die katholische Regierung von Konstantinopel die Nestorianer aussetzte, führten zu Unzufriedenheit, die den Muslimen die Eroberung Syriens erleichterte.

Die Zunge des Nestorius, der so viele Menschen mit seiner Beredsamkeit verführte, wurde von Würmern zerfressen – so wird uns zumindest versichert.

Ephesus fügte sich darein, dass der Kult der Artemis durch den Kult der Muttergottes ersetzt wurde, hegte aber weiterhin denselben unbändigen Eifer für seine Göttin wie zur Zeit des heiligen Paulus. Man sagte, dass die Muttergottes genau hier, in Ephesus, begraben sei. Im Jahr 449, bereits nach dem Tod des heiligen Kyrill, versuchte eine in Ephesus versammelte Synode, in ihrem Triumph noch weiter zu gehen, und verfiel dadurch in die dem Nestorianismus entgegengesetzte Häresie, die Monophysitismus genannt wird; sie behauptet, dass Christus nur eine Natur habe. Hätte der heilige Kyrill die Zeit der Synode von Ephesus noch erlebt, hätte er diese Ansicht zweifellos unterstützt und wäre zum Häretiker geworden. Der Kaiser unterstützte die Synode, aber der Papst weigerte sich rundweg, ihren Beschluss anzuerkennen. Schließlich erreichte Papst Leo – derselbe, der Attilas Angriff auf Rom abwehrte – im Jahr der Schlacht auf den Katalaunischen Feldern (451) die Einberufung eines ökumenischen Konzils in Chalkedon, das die Monophysiten verurteilte und die orthodoxe Doktrin der Inkarnation endgültig festlegte. Das Konzil von Ephesus hatte entschieden, dass in Christus nur eine Person inkarniert sei, das Konzil von Chalkedon entschied jedoch, dass er in zwei Naturen existiere: einer menschlichen und einer göttlichen. Der Einfluss des Papstes war der entscheidende Faktor, der die Annahme dieses Beschlusses sicherstellte.

Die Monophysiten weigerten sich ebenso wie die Nestorianer, sich zu fügen. Ägypten nahm ihre Häresie fast geschlossen an, die sich bis zum Nil ausbreitete und sogar nach Abessinien vordrang. Die Häresie Ägyptens erleichterte ebenso wie die entgegengesetzte Häresie Syriens die arabische Eroberung. Die Häresie der Abessinier wurde von Mussolini als einer der Vorwände für die Eroberung ihres Landes genutzt.

Das VI. Jahrhundert brachte vier Persönlichkeiten hervor, die eine bedeutende Rolle in der Kulturgeschichte spielten: Boëthius, Justinian, Benedikt und Gregor der Große. Ihnen werden hauptsächlich der Rest dieses Kapitels und das gesamte nächste Kapitel gewidmet sein.

Die gotische Eroberung Italiens zerstörte die römische Zivilisation nicht vollständig. Unter Theoderich, dem König von Italien und der Goten, bestand die zivile Verwaltung Italiens ausschließlich aus Römern; Italien genoss Frieden und religiöse Toleranz (fast bis zum Ende seiner Herrschaft); der König vereinte Weisheit und Stärke. Er ernannte Konsuln, bewahrte das römische Recht und unterstützte die Existenz des Senats; während seiner Reisen nach Rom besuchte er zuerst das Senatsgebäude.

Obwohl Theoderich Arianer war, unterhielt er bis zu den letzten Jahren seiner Herrschaft gute Beziehungen zur Kirche. Aber im Jahr 523 erklärte Kaiser Justin das Arianertum für ungesetzlich, was Theoderich in Wut versetzte. Er hatte Grund zur Angst, denn Italien hielt am Katholizismus fest, und konfessionelle Sympathien veranlassten es, die Seite des Kaisers zu ergreifen. Theoderich glaubte – begründet oder unbegründet –, dass eine Verschwörung gegen ihn geschmiedet wurde, in die auch Mitglieder seiner eigenen Regierung verwickelt waren. Dies führte zur Verhaftung und Hinrichtung seines Ministers, des Senators Boëthius, dessen Buch „Vom Trost der Philosophie“ genau dann geschrieben wurde, als er im Gefängnis saß.

Boëthius ist eine sehr eigenartige Figur. Während des gesamten Mittelalters wurde er gelesen und enthusiastisch verehrt, stets als frommer Christ betrachtet und fast so behandelt, als wäre er einer der Kirchenväter. Tatsächlich ist Boëthius’ Buch „Vom Trost der Philosophie“, das 524 geschrieben wurde, als er auf seine Hinrichtung wartete, von einem rein platonischen Geist durchdrungen; es beweist nicht, dass Boëthius kein Christ war, aber es bezeugt klar, dass die heidnische Philosophie einen viel größeren Einfluss auf ihn hatte als die christliche Theologie. Eine Reihe theologischer Schriften, die Boëthius zugeschrieben werden, von denen das Werk über das Dogma der Dreieinigkeit das bedeutendste ist, werden von vielen Autoritäten als gefälscht angesehen; aber anscheinend konnte das Mittelalter Boëthius gerade dank dieser Schriften als orthodoxen Denker betrachten und viele Elemente des Platonismus von ihm übernehmen, die sonst Misstrauen erregt hätten.

Das Werk ist eine Abfolge von Vers- und Prosapassagen: Boëthius spricht in seinem Namen in Prosa, und die Philosophie antwortet ihm in Versen. In gewisser Weise erinnert es an Dante, auf den Boëthius in der „Vita Nuova“ zweifellos einen Einfluss hatte.

Das Werk „Vom Trost der Philosophie“, das Gibbon zu Recht ein „unbezahlbares Werk“ nennt, beginnt mit der Behauptung, dass Sokrates, Platon und Aristoteles die wahren Philosophen seien; die Stoiker, Epikureer und andere seien Usurpatoren, die die unwissende Menge fälschlicherweise für Freunde der Philosophie gehalten habe. Boëthius erklärt, er habe dem pythagoreischen Gebot „Gott zu folgen“ gehorcht (beachten Sie, dass er nicht von einem christlichen Gebot spricht). Glückseligkeit, die mit dem Glück übereinstimmt, ist das Gute und nicht das Vergnügen. Freundschaft wird als „das heiligste Gut“ anerkannt. Vieles in den moralischen Anweisungen des Boëthius steht in völliger Übereinstimmung mit der Lehre der Stoiker und ist zu einem großen Teil tatsächlich von Seneca entlehnt. In Versform wird eine kurze Zusammenfassung der Anfangsabschnitte des „Timaios“ gegeben. Es folgt eine ausführliche Darlegung der rein platonischen Metaphysik. Die Unvollkommenheit, erklärt Boëthius, ist ein Mangel, der die Existenz eines perfekten Vorbilds voraussetzt. Boëthius nimmt die negative Theorie des Bösen an, wonach das Böse in der Abwesenheit eines positiven Prinzips bestehe. Dann geht er zum Pantheismus über, der Christen hätte entsetzen sollen, aber aus irgendeinem Grund niemanden entsetzt. Glückseligkeit und Gott, erklärt Boëthius, sind die beiden höchsten Güter und daher identisch. „Die Menschen erlangen Glück, indem sie die Eigenschaften Gottes erlangen.“ – „Diejenigen, die die Eigenschaften Gottes erlangen, werden Götter. Daher ist jeder Glückliche ein Gott; freilich existiert nur einer von Natur aus, aber durch Teilhabe hindert nichts viele Wesen daran, Götter zu sein.“ „Die Gesamtheit, den Ursprung und die Ursache all dessen, wonach die Menschen streben, hält man zu Recht in der Tugend für gegeben.“ Kann Gott Böses tun? Nein. Daher ist das Böse nichts, denn Gott kann alles tun. Tugendhafte Menschen sind immer mächtig, und schlechte sind immer ohnmächtig, denn beide dürsten nach dem Guten, aber nur tugendhaften Menschen ist es gegeben, es zu erreichen. Menschen, die in Laster versunken sind, sind unglücklicher, wenn sie der Strafe entgehen, als wenn sie sie erleiden. (Beachten Sie, dass dies nicht über die Strafe in der Hölle gesagt werden konnte.) „In weisen Menschen ist kein Raum für Hass.“ Der Ton des Buches zeigt eine größere Ähnlichkeit mit dem Ton der Schriften Platons als dem Plotins. Es gibt bei Boëthius keine Spur von abergläubischen Vorstellungen oder der krankhaften Empfindlichkeit seiner Epoche, er ist nicht von einem Gefühl der Sünde besessen, er überspannt seine Kräfte nicht, um das Unerreichbare zu erreichen. Das Buch ist von vollkommener philosophischer Gelassenheit durchdrungen – einer so heiteren, dass wir Boëthius fast Selbstzufriedenheit vorwerfen könnten, wenn es auf dem Höhepunkt des Wohlstands geschrieben worden wäre. Aber unter den Bedingungen, unter denen es tatsächlich entstand – im Gefängnis, von einem zum Tode Verurteilten –, ist Boëthius’ Buch so schön wie die letzten Augenblicke des Sokrates.

Ähnliche Ansichten lassen sich in der Literatur frühestens in der Zeit nach Newton finden. Ich werde ein Gedicht in extenso zitieren, das in seiner Philosophie nicht allzu unähnlich dem „Essay on Man“ von Pope ist:

Willst du des Friedens Gesetze,

Den Verstand des Donnergottes erfassen,

Blickst du zur höchsten Höhe des Himmels.

Nicht stört doch der feuerflügelige Phöbus

Auch nicht den eisigen Wagen des Mondes,

Und die Bärin, die im Zenit

Sich krümmte im plötzlichen Sprung,

Möchte im tiefsten Meer die Sterne

Im Untergang nicht ertränken,

In Flammen nicht versenken sie will sie.

Jedes Mal doch der Schatten des Abends

Kündet uns der Vespar, ihm folgt

Luzifer – seinen gnädigen Tag an.

So regiert die gegenseitige Liebe

Die gesamte ewige Ordnung des Universums,

Keine Zwietracht herrscht unter den himmlischen Sternen.

Alle Elemente leben im Einklang –

Land mit Meer, Wärme und Kälte –

Weichen abwechselnd

Der einen, dann der anderen den Weg.

Zum Himmel steigt die Flamme leicht empor,

Die Erde aber sinkt schwer nieder.

Deshalb im duftenden Frühling

Atmet alles ringsum den Duft,

Der Sommer trocknet die Ceres mit Hitze,

Der Herbst zahlt voll mit Früchten,

Regengüsse peitschen der Winter danach.

Alles, was lebt und atmet in der Welt –

Wird von diesem vernünftigen Maß belebt.

Und alles, was uns das Leben hervorbringt –

Alles nimmt der Tod am Ende mit sich fort.

Doch die Zügel in der Hand hält fest

Der Schöpfer allerhöchste,

König, Herrscher, Quelle des Lebens –

Er ist aller gerechteste Richter,

Erreger der Bewegung, Stütze

Der Irrenden und Unbeständigen.

Wenn er nicht wieder auf den rechten Weg

Die Körper in ihren Umlauf lenkt,

So wird diese standhafte Ordnung

Im Augenblick in ihren Grundfesten zerbrechen.

Allen Geschöpfen wohnt Liebe inne,

Alle streben ewig zum Guten,

Als zu ihrem einzig denkbaren Ziel.

Sie können nicht anders leben,

Als zu den Fundamenten des Seins zu gelangen.

Boëthius blieb bis zuletzt Theoderichs Freund. Sein Vater war Konsul gewesen, er selbst war Konsul, und zwei seiner Söhne waren Konsuln. Der Schwiegervater des Boëthius, Symmachus (wahrscheinlich der Enkel jenes Symmachus, der mit Ambrosius wegen der Statue der Victoria in Konflikt geraten war), spielte eine wichtige Rolle am Hof des Gotenkönigs. Theoderich nutzte Boëthius für die Reform des Münzsystems sowie um weniger versierte Barbarenkönige mit Kuriositäten wie Sonnen- und Wasseruhren zu beeindrucken. Es ist durchaus möglich, dass die Freiheit vom Aberglauben in römischen Adelsfamilien kein so außergewöhnliches Phänomen war, wie in jeder anderen Umgebung; aber die Verbindung dieser Freiheit mit großer Gelehrsamkeit und Eifer für das Gemeinwohl war in diesem Zeitalter ein bemerkenswertes Phänomen. Über einen enormen Zeitraum, der die zwei vorangegangenen und zehn folgenden Jahrhunderte umfasst, kann ich keinen europäischen Gelehrten nennen, der in gleichem Maße frei von Aberglauben und Fanatismus gewesen wäre wie Boëthius. Seine Verdienste waren nicht nur negativer Natur; seine Weltanschauung war großartig, unparteiisch und erhaben. Boëthius wäre eine Zierde jedes Zeitalters gewesen, aber für das Zeitalter, in dem er lebte, ist er eine besonders beeindruckende Figur.

Der mittelalterliche Ruf des Boëthius verdankte seine Existenz teilweise der Tatsache, dass er als Märtyrer galt, der unter der Verfolgung der Arianer litt – eine Ansicht, die etwa zweihundert oder dreihundert Jahre nach seinem Tod aufkam. In Pavia wurde Boëthius sogar als Heiliger betrachtet, aber tatsächlich wurde er nicht kanonisiert. Welch eine Ironie: Kyrill war ein Heiliger, aber für Boëthius gab es keinen Platz in der Schar der Heiligen!

Zwei Jahre nach der Hinrichtung des Boëthius starb auch Theoderich. Im folgenden Jahr wurde Justinian Kaiser. Er regierte bis 565 und schaffte in dieser langen Zeit viel Böses und nur wenig Gutes. Seinen Ruhm verdankt Justinian natürlich hauptsächlich seinen „Digesten“. Aber ich wage es nicht, dieses Thema, das in die Zuständigkeit von Juristen fällt, anzugehen. Justinian war ein Mann von tiefer Frömmigkeit, die er dadurch kennzeichnete, dass er zwei Jahre nach seinem Regierungsantritt die philosophischen Schulen in Athen schloss, in denen das Heidentum weiterhin vorherrschte. Die vertriebenen Philosophen gingen nach Persien, wo sie vom Schah freundlich aufgenommen wurden. Aber sie entsetzten sich – in einem Maße, das, wie Gibbon bemerkt, Philosophen nicht geziemt – über die persischen Bräuche der Polygamie und des Inzests und kehrten daher in ihre Heimat zurück, wo sie in Vergessenheit gerieten. Drei Jahre nach dieser Leistung (532) unternahm Justinian eine andere, lobenswertere: den Bau der Hagia Sophia. Ich habe die Hagia Sophia nicht gesehen, aber ich habe die erstaunlichen Mosaiken aus derselben Zeit in Ravenna gesehen, darunter Porträts von Justinian und seiner Frau, Kaiserin Theodora. Beide zeichneten sich durch ausgezeichnete Frömmigkeit aus, obwohl Theodora eine leichtlebige Frau war, die Justinian im Zirkus aufgelesen hatte. Schlimmer noch, sie neigte zum Monophysitismus.

Aber genug der Gerüchte. Der Kaiser selbst war, freue ich mich sagen zu können, von makelloser Orthodoxie, abgesehen von der Sache der „Drei Kapitel“. Das war ein kniffliger Streit. Das Konzil von Chalkedon hatte die Ansichten dreier Kirchenväter, die des Nestorianismus verdächtigt wurden, als orthodox anerkannt; Theodora weigerte sich, wie viele andere, diese Entscheidung anzunehmen, obwohl sie alle Dekrete des Konzils akzeptierte. Die Westkirche unterstützte unnachgiebig alle Dekrete des Konzils, und die Kaiserin musste den Kampf mit dem Papst aufnehmen. Justinian liebte seine Theodora abgöttisch, und nach ihrem Tod im Jahr 548 wurde sie für ihn, was ihr verstorbener Gemahl für Königin Victoria war. Am Ende führte dies Justinian sogar zur Häresie. Sein Zeitgenosse, der Historiker Evagrius, schreibt: „Als er am Ende seines Lebens die Vergeltung für seine Missetaten erhielt, ging er hin, um die von ihm verdiente Gerechtigkeit vor dem Tribunal der Hölle zu suchen.“

Justinian setzte sich das Ziel, alle Gebiete des Weströmischen Reiches, die von den Barbaren zurückerobert werden konnten, wieder unter die Herrschaft des Reiches zu bringen. Im Jahr 535 fiel er in Italien ein und erzielte zunächst schnelle Erfolge im Krieg gegen die Goten. Die katholische Bevölkerung begrüßte Justinian freudig, und er marschierte als Vertreter Roms gegen die Barbaren in Italien ein. Aber die Goten sammelten ihre Kräfte, und der Krieg zog sich 18 Jahre hin, in denen Rom und Italien insgesamt viel mehr litten als während der gesamten Zeit der Völkerwanderung.

Rom wechselte fünfmal den Besitzer – dreimal wurde es von den Byzantinern und zweimal von den Goten eingenommen – und wurde auf den Status einer heruntergekommenen Kleinstadt herabgestuft. Das gleiche Bild zeigte sich in Afrika, das Justinian ebenfalls mehr oder weniger von den Barbaren zurückerobern konnte. Zunächst wurden seine Armeen freudig empfangen, aber dann musste die Bevölkerung die Käuflichkeit der byzantinischen Verwaltung und die ruinösen byzantinischen Steuern feststellen. Am Ende sehnten sich viele Einwohner bereits nach der Rückkehr der Goten und Vandalen. Die Kirche unterstützte den Kaiser jedoch bis in die letzten Jahre seiner Herrschaft unbeirrbar als Vertreter der Orthodoxie. Versuche, Gallien zurückzuerobern, unternahm Justinian gar nicht, teils wegen der großen Entfernung, teils aber auch, weil die Franken selbst die Orthodoxie vertraten.

Im Jahr 568, drei Jahre nach Justinians Tod, fiel ein neuer, ungewöhnlich grausamer germanischer Stamm in Italien ein – die Langobarden. Die Kriege zwischen ihnen und den Byzantinern dauerten mit Unterbrechungen zweihundert Jahre, fast bis zur Zeit Karls des Großen. Allmählich verloren die Byzantiner eine ihrer Besitzungen in Italien nach der anderen; im Süden mussten sie sich zusätzlich den Sarazenen stellen. Rom blieb formell von Byzanz abhängig, und die Päpste behandelten die oströmischen Kaiser mit gebührendem Respekt. Aber im größten Teil Italiens, nachdem es von den Langobarden überfallen worden war, behielten die Kaiser sehr wenig Macht oder verloren sie ganz. Genau diese Periode ruinierte die italienische Zivilisation. Venedig wurde von Flüchtlingen aus den von Langobarden besetzten Gebieten gegründet und nicht von Flüchtlingen, die vor Attila flohen, wie es die Tradition behauptet.