Katholische Philosophie

Einleitung

Die katholische Philosophie (in dem Sinne, in dem ich diesen Begriff verwenden werde) ist die philosophische Richtung, die das europäische Denken von der Zeit des Augustinus bis zur Renaissance beherrschte. Gewiss gab es sowohl vor als auch nach diesem Zeitraum von zehn Jahrhunderten Philosophen, die derselben allgemeinen Richtung angehörten. Dem Augustinus gingen die frühen Kirchenväter voraus, von denen Origenes besonders hervorgehoben werden muss; nach der Renaissance kann man viele Denker nennen (einschließlich aller orthodoxen katholischen Philosophieprofessoren in unserer Zeit), die sich an das eine oder andere mittelalterliche System, insbesondere das System des Thomas von Aquin, halten. Jedoch ist es nur für den Zeitraum von Augustinus bis zur Renaissance charakteristisch, dass die größten Philosophen dieser Epoche ihre Aufgabe darin sahen, die katholische Synthese zu schaffen oder zu vervollkommnen. In den christlichen Jahrhunderten vor Augustinus überragen die Stoiker und Neuplatoniker die Kirchenväter durch ihr philosophisches Talent; nach der Renaissance gab es keinen herausragenden Philosophen – selbst unter jenen, die orthodoxe Katholiken waren –, der seine Aufgabe darin sah, die scholastische oder augustinische Tradition fortzusetzen. Die Periode, deren Geschichte das Thema dieses Buches ist, unterscheidet sich von der vorhergehenden und der nachfolgenden Epoche nicht nur auf dem Gebiet der Philosophie, sondern auch in vielerlei anderer Hinsicht. Das bemerkenswerteste Merkmal, das diesen Zeitraum auszeichnet, ist die Macht der Kirche. Die Kirche brachte die philosophischen Ansichten in eine engere Beziehung zu den sozialen und politischen Bedingungen, als dies jemals vor oder nach der Periode des Mittelalters der Fall war, die wir zeitlich etwa vom 5. bis zum 14. Jahrhundert n. Chr. abgrenzen können. Die Kirche ist eine soziale Institution, die auf einer Glaubenslehre basiert, die teils philosophisch, teils die heilige Geschichte betreffend ist.

Mithilfe ihrer Glaubenslehre erlangte die Kirche Macht und Reichtum. Die weltlichen Herrscher, die oft mit der Kirche in Feindschaft lebten, scheiterten gerade deshalb, weil die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung, einschließlich eines Großteils der weltlichen Herrscher selbst, zutiefst von der Wahrheit des katholischen Glaubens überzeugt war. Die Kirche hatte zwei Traditionen zu bekämpfen – die römische und die germanische. Die römische Tradition war in Italien am stärksten, insbesondere unter den Juristen; die germanische Tradition war am stärksten unter der feudalen Aristokratie, die aus den barbarischen Eroberungen hervorgegangen war. Jedoch erwiesen sich beide Traditionen über viele Jahrhunderte hinweg als nicht stark genug, um einen erfolgreichen Widerstand gegen die Kirche zu leisten; dies geschah zu einem großen Teil deshalb, weil sie in keinen geeigneten philosophischen Systemen verkörpert waren.

Die Geschichte des Denkens (der Art, mit der wir uns gerade beschäftigen) wird zwangsläufig einseitig, wenn es um das Mittelalter geht. Mit sehr wenigen Ausnahmen gehörten alle Persönlichkeiten dieser Zeit, die irgendeinen Beitrag zum intellektuellen Leben ihrer Zeit leisteten, dem Klerus an. Die Laien schufen im Mittelalter allmählich ein mächtiges politisches und wirtschaftliches System, aber ihre Tätigkeit war in gewissem Sinne unsichtbar. Im Spätmittelalter entwickelte sich bereits eine nicht unwichtige weltliche Literatur, die sich sehr von der kirchlichen Literatur unterschied; in einer allgemeinen Geschichte würde diese Literatur größere Beachtung finden, als dies in einer philosophischen Geschichte notwendig ist. Erst als wir uns Dante nähern, entdecken wir zum ersten Mal einen Laienautor, der mit vollständiger Kenntnis der kirchlichen Philosophie seiner Zeit schreibt. Bis zum 14. Jahrhundert besaßen die Kleriker das eigentliche Monopol auf dem Gebiet der Philosophie, und die Philosophie wurde dementsprechend aus der Perspektive der Kirche geschrieben. Deshalb bleibt die Charakterisierung des mittelalterlichen Denkens unverständlich, wenn man nicht eine ausreichend vollständige Vorstellung von der Entwicklung der kirchlichen Institutionen und in erster Linie des Papsttums vermittelt.

Die mittelalterliche Welt zeichnet sich im Vergleich zur antiken Welt durch verschiedene Formen des Dualismus aus. Dies war der Dualismus von Klerus und Laien, der Dualismus des lateinischen und des teutonischen Elements, der Dualismus des Gottesreichs und des Reichs dieser Welt, der Dualismus von Geist und Fleisch. Und jeder von ihnen ist im Dualismus von Päpsten und Kaisern reproduziert. Der Dualismus des lateinischen und des teutonischen Elements ist das Ergebnis der Völkerwanderungen, und die anderen Arten von Dualismus haben ältere Quellen. Das Verhältnis zwischen Klerus und Laien im Mittelalter wurde nach dem Vorbild des Verhältnisses von Samuel und Saul gedacht; der Anspruch auf politische Oberhoheit seitens des Klerus entstand in der Zeit der arianischen oder halbarischen Kaiser und Könige. Der Dualismus des Reichs Gottes und des Reichs dieser Welt ist bereits im Neuen Testament zu finden, wurde aber erst im Werk des heiligen Augustinus „Vom Gottesstaat“ systematisiert. Der Dualismus von Geist und Fleisch findet sich bei Platon; eine noch größere Bedeutung wurde ihm von den Neuplatonikern beigemessen; er spielte auch eine wichtige Rolle in der Lehre des heiligen Paulus; und im christlichen Asketismus des 4. und 5. Jahrhunderts nahm er eine beherrschende Stellung ein.

Die Geschichte der katholischen Philosophie gliedert sich in zwei Perioden, deren Scheidelinie die dunklen Jahrhunderte bilden, als die intellektuelle Aktivität in Westeuropa fast nicht existierte. Von der Bekehrung Konstantins bis zum Tod des Boethius herrscht in den Gedanken der christlichen Philosophen immer noch die Vorstellung des Römischen Imperiums vor – sei es real existierend oder in Erinnerungen lebendig. In dieser Zeit sieht man in den Barbaren nur eine Quelle von Unannehmlichkeiten und nicht einen eigenständigen Teil der Christenheit. Noch existiert die zivilisierte Gemeinschaft, deren wohlhabende Mitglieder alle lesen und schreiben können, und der Philosoph muss sich gleichermaßen an Laien und Klerus wenden. Zwischen dieser Periode und den dunklen Jahrhunderten, am Ende des 6. Jahrhunderts, steht die Figur Gregors des Großen, der sich selbst als Untertan des byzantinischen Kaisers betrachtet, sich aber gegenüber den barbarischen Königen arrogant und autoritär verhält. In der Folge wird die Trennung des Klerus von den Laien in der gesamten westlichen Christenheit immer deutlicher. Die weltliche Aristokratie schafft das Feudalsystem, das die herrschende wilde Anarchie leicht mildert; der Klerus predigt christliche Demut, der jedoch nur die unteren Schichten folgen; heidnischer Stolz ist in Duellen, Gerichtskämpfen, Turnieren und persönlicher Rache verkörpert, die die Kirche missbilligt, aber machtlos ist, zu verhindern. Mit großer Mühe gelingt es der Kirche ab dem 11. Jahrhundert, sich von der Kontrolle der feudalen Aristokratie zu befreien, und diese Befreiung ist eine der Ursachen für den Austritt Europas aus den dunklen Jahrhunderten.

Die erste große Periode in der Geschichte der katholischen Philosophie ist durch die Dominanz des heiligen Augustinus und unter den Heiden des Platon gekennzeichnet. Der Höhepunkt der Entwicklung der zweiten Periode wird durch die Philosophie des heiligen Thomas von Aquin gebildet, für den (wie für seine Nachfolger) Aristoteles Platon weit übertrifft. Dennoch bleibt der Dualismus des Werkes des Augustinus „Vom Gottesstaat“ in voller Kraft erhalten. Die Kirche stellt den Gottesstaat dar, und in politischer Hinsicht verteidigen die Philosophen die Interessen der Kirche. Die Aufgabe der Philosophie bestand darin, den Glauben zu verteidigen, und sie berief sich auf die Vernunft, um ihren Standpunkt gegen jene verteidigen zu können, die, wie die Muslime, die Wirklichkeit der christlichen Offenbarung ablehnten. Durch diese Berufung auf die Vernunft forderten die Philosophen die Kritik heraus – nicht nur als Theologen, sondern auch als Schöpfer von Systemen, deren Ziel es war, alle Menschen unabhängig von ihrem Glauben anzusprechen. Letztendlich erwies sich diese Berufung auf die Vernunft vielleicht als fehlerhaft, aber im 13. Jahrhundert erschien sie als sehr erfolgreich.

Die Synthese des 13. Jahrhunderts, die den Eindruck der Vollständigkeit und Abgeschlossenheit erweckte, wurde aus vielen Gründen zerstört. Der vielleicht wichtigste davon war das Wachstum einer reichen Handelsklasse, zuerst in Italien und dann in allen anderen Ländern. Die feudale Aristokratie zeichnete sich mehrheitlich durch Unwissenheit, Stumpfheit und Barbarei aus; das einfache Volk stellte sich auf die Seite der Kirche, die der Aristokratie intellektuell und moralisch überlegen war und die Anarchie besser zügeln konnte. Aber die neue Handelsklasse, die dem Klerus intellektuell nicht nachstand, besaß nicht weniger Kenntnisse in weltlichen Angelegenheiten und übertraf den Klerus in der Fähigkeit, mit dem Adel fertigzuwerden; sie stand den städtischen Unterschichten näher als Verteidigerin der bürgerlichen Freiheit. Demokratische Tendenzen traten in den Vordergrund, und nachdem die Päpste mit ihrer Hilfe die Kaiser besiegt hatten, begannen diese Tendenzen, auf die Befreiung des Wirtschaftslebens von der kirchlichen Kontrolle hinzuwirken.

Ein weiterer Grund, der das Ende des Mittelalters herbeiführte, war das Aufkommen starker nationaler Monarchien in Frankreich, England und Spanien. Nachdem sie die innere Anarchie unterdrückt und ein Bündnis mit den reichen Kaufleuten gegen die Aristokratie geschlossen hatten, fühlten sich die Könige ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts stark genug, um im Namen nationaler Interessen in den Kampf mit dem Papst einzutreten.

Zu dieser Zeit hatte das Papsttum das moralische Ansehen verloren, das es im 11., 12. und 13. Jahrhundert genossen hatte (und im Allgemeinen verdient hatte). Der erste Faktor für den Verlust dieses Ansehens war die Unterwürfigkeit gegenüber Frankreich während der Zeit, als die Päpste in Avignon lebten, ein weiterer war das Große Schisma, durch das sie die westliche Welt ungewollt davon überzeugten, dass eine unbegrenzte päpstliche Macht weder möglich noch wünschenswert sei. Im 15. Jahrhundert wurde die Rolle der Päpste als Herrscher der Christenheit faktisch einer anderen Rolle untergeordnet – der Rolle italienischer Fürsten, die in das komplexe und prinzipienlose Spiel der italienischen Staatspolitik verwickelt waren.

Letztendlich zerstörten die Renaissance und die Reformation die mittelalterliche Synthese, die jedoch nicht durch etwas ebenso Ganzes und den Eindruck solcher Vollständigkeit Erweckendes ersetzt wurde. Die Entwicklung und der Niedergang dieser Synthese bilden den Inhalt des zweiten Buches.

Während des gesamten Zeitraums herrschte unter den denkenden Menschen eine Stimmung tiefer Verzweiflung in Bezug auf die Angelegenheiten dieser Welt, und das Einzige, was mit ihr versöhnte, war die Hoffnung auf eine bessere Welt in der Zukunft. Dieses Gefühl der Verzweiflung war ein Spiegelbild dessen, was überall in Westeuropa geschah. Das 3. Jahrhundert war eine Zeit der Katastrophen, infolge derer das allgemeine Wohlstandsniveau stark sank. Nach einer vorübergehenden Beruhigung, die das 4. Jahrhundert kennzeichnete, brachte das 5. Jahrhundert den Zusammenbruch des Weströmischen Imperiums und die Etablierung der Barbaren auf seinem gesamten ehemaligen Territorium. Die reichen und kultivierten städtischen Schichten, auf denen die Zivilisation des späten Römischen Imperiums beruhte, wurden größtenteils zu mittellosen Flüchtlingen herabgestuft; die Verbliebenen fristeten ihr Dasein auf ihren Landgütern. Bis etwa 1000 n. Chr. folgten neue Schläge Schlag auf Schlag, ohne dass eine ausreichende Atempause zur Erholung blieb. Die Kriege zwischen den Byzantinern und den Langobarden zerstörten einen Großteil dessen, was von der Zivilisation Italiens noch übrig war. Die Araber eroberten einen Großteil des Territoriums des Östlichen Imperiums, etablierten sich in Afrika und Spanien, bedrohten Frankreich und plünderten sogar einmal Rom. Dänen und Normannen verbreiteten Verwüstung in Frankreich und England, in Sizilien und Süditalien. Während all dieser Jahrhunderte war das Leben voller Gefahren und Entbehrungen. Traurig an sich, wurde es durch die Herrschaft wilden Aberglaubens noch bitterer. Es herrschte die Überzeugung, dass selbst von den Christen die überwältigende Mehrheit in die Hölle kommen würde. Die Menschen fühlten sich ständig von bösen Geistern umgeben und den Machenschaften von Zauberern und Hexen ausgesetzt. Das Leben verlor für alle jegliche Freude, außer für jene, die, und selbst das nur in glücklichen Momenten, eine kindliche Sorglosigkeit bewahrten. Die allgemeinen Leiden verstärkten die Schärfe des religiösen Gefühls. Das Leben hier auf Erden hatte nur als Pilgerreise zur himmlischen Stadt einen Sinn; in der sublunaren Welt konnte nichts einen Wert darstellen, außer der unerschütterlichen Tugend, die den Menschen schließlich zur ewigen Glückseligkeit führte. Die Griechen fanden in ihren großen Tagen Freude und Schönheit in der Alltagswelt. Empedokles wandte sich an seine Mitbürger mit den Worten: „Freunde, die ihr die Akropolis der großen Stadt des goldenen Akragas bewohnt, ihr, die ihr euch um gute Taten bemüht, ihr, die ihr ehrwürdigen Fremden Obdach gewährt, ihr, die ihr das Laster nicht kennt – seid gegrüßt!“ In späteren Zeiten, bis zur Renaissance, verloren die Menschen dieses einfache Glück in der sichtbaren Welt und richteten ihre Hoffnungen auf das Unsichtbare. Die Stätte Akragas in ihrer Liebe wurde vom Goldenen Jerusalem abgelöst. Als das irdische Glück schließlich zurückkehrte, ließ die Schärfe der Sehnsucht nach einer anderen Welt allmählich nach. Die Worte in den Mündern der Menschen blieben die gleichen, aber sie wurden nicht mehr mit der früheren tiefen Aufrichtigkeit ausgesprochen.

Da ich mir die Aufgabe gestellt habe, die Entstehung und Bedeutung der katholischen Philosophie verständlich zu machen, sah ich mich gezwungen, der allgemeinen Geschichte viel mehr Raum zu geben, als dies in Bezug auf die Philosophie der Antike oder der Neuzeit erforderlich war. Die katholische Philosophie ist ihrem Wesen nach die Philosophie der Institution der katholischen Kirche; die Philosophie der Neuzeit hingegen, selbst in ihren Zweigen, die weit von der Orthodoxie entfernt sind, befasst sich hauptsächlich (insbesondere in der Ethik und der politischen Theorie) mit Problemen, die ihren Ursprung in den christlichen Ansichten über die moralischen Gesetze und in den katholischen Doktrinen über das Verhältnis von Kirche und Staat haben. Der griechisch-römische Heidentum kannte nicht die doppelte Pflicht, die Christen von Anfang an Gott und dem Kaiser schuldeten, oder, um denselben Gedanken in der Sprache der Politik auszudrücken, der Kirche und dem Staat.

Die Probleme, die sich aus dieser doppelten Pflicht ergaben, wurden in der Praxis größtenteils gelöst, bevor die Philosophen die notwendigen Theorien entwickelten. Dieser Prozess durchlief zwei sehr verschiedene Phasen: die erste vor dem Fall des Weströmischen Imperiums und die zweite danach. Die Tätigkeit vieler Generationen von Bischöfen, deren Höhepunkt die Tätigkeit des heiligen Ambrosius war, legte den Grundstein für die politische Philosophie des heiligen Augustinus. Dann folgten die Völkerwanderungen, die eine lange Periode des Chaos und wachsender Unwissenheit einleiteten. Die Periode von Boethius bis zum heiligen Anselm, die über fünf Jahrhunderte umfasst, brachte nur einen herausragenden Philosophen hervor – Johannes Scotus Eriugena; ihm gelang es als Iren in hohem Maße, den Einflüssen jener Prozesse zu entgehen, in denen sich der Rest der westlichen Welt formierte. Und doch gehörte diese Periode trotz des Fehlens von Philosophen keineswegs zu jenen, in denen keine intellektuelle Entwicklung stattfand. Das Chaos warf dringende praktische Probleme auf, die mithilfe von Institutionen und Denkweisen gelöst wurden, die in der scholastischen Philosophie vorherrschten; ihre Bedeutung behalten sie zu einem großen Teil auch für unsere Zeit. Diese Institutionen und Denkweisen wurden nicht von Theoretikern in die Welt gebracht, sondern von Praktikern im Eifer des Kampfes geschaffen. Die moralische Reform der Kirche, die im 11. Jahrhundert durchgeführt wurde und der unmittelbare Prolog der scholastischen Philosophie war, war eine Reaktion gegen die wachsende Vereinnahmung der Kirche durch das Feudalsystem. Um die Scholastiker zu verstehen, müssen wir Hildebrand verstehen, und um Hildebrand zu verstehen, müssen wir eine Vorstellung von den Missständen bekommen, gegen die er kämpfte. Wir können auch nicht die Gründung des Heiligen Römischen Reiches und seinen Einfluss auf das europäische Denken übergehen.

Deshalb wird der Leser auf den folgenden Seiten viele Fakten der Kirchen- und Politikgeschichte finden, deren Bedeutung für die Entwicklung des philosophischen Denkens möglicherweise nicht unmittelbar ersichtlich ist. Und eine Darstellung dieser Geschichte ist umso notwendiger, weil es sich um eine dunkle Periode handelt, die selbst vielen, die sich in der alten und neuen Geschichte bestens auskennen, unbekannt ist. Nur wenige Philosophen (im speziellen Sinne des Wortes) hatten einen so bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung des philosophischen Denkens wie der heilige Ambrosius, Karl der Große und Hildebrand. Und deshalb ist die Charakterisierung dessen, was für diese Menschen und ihre Zeit wesentlich ist, ein wesentlicher Bestandteil jeder kompetenten Arbeit, die unserem Thema gewidmet ist.