Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Karl Marx

Karl Marx wird gewöhnlich als der Mann betrachtet, der dem Sozialismus einen wissenschaftlichen Charakter verlieh und mehr als jeder andere zur Schaffung der mächtigen Bewegung beitrug, die, anziehend und abstoßend, die jüngste Geschichte Europas dominierte. Es liegt außerhalb des Rahmens dieser Arbeit, seine ökonomischen oder politischen Ansichten zu behandeln, abgesehen von den allgemeinsten Aspekten. Ich beabsichtige, nur die philosophische Seite seiner Tätigkeit sowie deren Einfluss auf andere Philosophen zu behandeln. In dieser Hinsicht ist er schwer einzuordnen. In einem Aspekt ist er, ähnlich wie Hodgskin, ein Ableger der philosophischen Radikalen, der deren Rationalismus und Ablehnung der Romantiker fortsetzt. In einem anderen Aspekt kann er als Philosoph betrachtet werden, der den Materialismus wiederbelebt hat, ihm eine neue Interpretation gab und ihn auf neue Weise mit der menschlichen Geschichte verknüpfte. In noch einem Aspekt ist er der letzte der großen Systembildner, ein Erbe Hegels, der, wie dieser, an eine rationale Formel glaubte, die die Evolution der Menschheit zusammenfasst. Die Betonung eines dieser Aspekte auf Kosten der anderen liefert eine falsche und verzerrte Sichtweise seiner Philosophie.

Die Ereignisse seines Lebens erklären teilweise den komplexen Charakter seiner Philosophie. Er wurde 1818 in Trier geboren, wie der Heilige Ambrosius. Trier war während der Revolutionsjahre und der napoleonischen Ära stark französisch beeinflusst und war kosmopolitischer als die meisten anderen Regionen Deutschlands. Marx' Vorfahren waren Rabbiner, aber seine Eltern konvertierten zum Christentum, als er ein Kind war. Er heiratete eine Adlige nicht-jüdischer Abstammung, mit der er sein ganzes Leben verbrachte. An der Universität stand er unter dem Einfluss des damals noch verbreiteten Hegelianismus und geriet dann unter den Einfluss der materialistischen Revolte Feuerbachs gegen Hegel. Er betätigte sich als Journalist, aber seine „Rheinische Zeitung“ wurde von den Behörden wegen Radikalismus geschlossen. Danach reiste er 1843 nach Frankreich, um den Sozialismus zu studieren. Hier traf er Engels, der Fabrikmanager in Manchester war. Durch ihn lernte er die Lage der Arbeiter in England und die englische Wirtschaftsschule kennen. Bereits vor 1848 erwarb er auf diese Weise ein ungewöhnlich internationales Wissensgepäck. In Bezug auf Westeuropa zeigte er keine nationalen Präferenzen. Dies kann nicht über Osteuropa gesagt werden, denn er verachtete die Slawen stets.

Er nahm sowohl an der französischen als auch an der deutschen Revolution von 1848 teil, doch die Reaktion zwang ihn, Zuflucht in England zu suchen. Den Rest seines Lebens verbrachte er, mit kurzen Unterbrechungen, in London, verfolgt von Armut, Krankheiten und dem Tod von Kindern, aber dennoch unermüdlich schreibend und Wissen ansammelnd. Der Anreiz zu seiner Arbeit war stets die Hoffnung auf eine soziale Revolution, wenn nicht zu seinen Lebzeiten, so doch in nicht allzu ferner Zukunft.

Marx wollte, ähnlich wie Bentham und James Mill, nichts mit dem Romantismus zu tun haben und strebte stets danach, einen wissenschaftlichen Standpunkt zu vertreten. Seine ökonomischen Ansichten waren das Ergebnis der klassischen englischen Ökonomie, in der lediglich die treibende Kraft verändert wurde. Die klassischen Ökonomen kümmerten sich, bewusst oder unbewusst, um den Wohlstand des Kapitalisten – im Gegensatz zum Grundbesitzer und dem Lohnarbeiter. Marx hingegen stand auf der Seite der Interessen des Lohnarbeiters. In seiner Jugend, wie aus dem „Kommunistischen Manifest“ von 1848 ersichtlich, besaß er viel von dem Eifer und der Leidenschaft, die für eine neue revolutionäre Bewegung nötig waren, die den Liberalismus zu Miltons Zeiten ablösten. Aber er strebte immer danach, sich auf Fakten zu berufen und verließ sich nie auf irgendeine außerwissenschaftliche Intuition.

Er nannte sich Materialist, aber nicht im Geiste des 18. Jahrhunderts. Seinen Materialismus nannte er, unter dem Einfluss Hegels, „dialektisch“; dieser Materialismus unterscheidet sich wesentlich vom traditionellen und steht dem, was heute als Instrumentalismus bezeichnet wird, viel näher. Der alte Materialismus, sagte er, habe fälschlicherweise die Empfindung als passiv angesehen und somit die Aktivität hauptsächlich dem Objekt zugeschrieben. Aus Marx' Sicht sind Empfindungen oder Wahrnehmungen die Wechselwirkung von Subjekt und Objekt; das reine Objekt, außerhalb der Aktivität des Wahrnehmenden, ist ein rohes Material, das im Prozess des Erkennens transformiert wird. Wissen im alten Sinne der passiven Betrachtung ist eine unreale Abstraktion. In Wirklichkeit findet dabei ein Prozess der Wechselwirkung mit den Dingen statt. „Die Frage, ob dem menschlichen Denken gegenständliche Wahrheit zukomme, – ist keine Frage der Theorie, sondern eine praktische Frage“, schrieb er. „In der Praxis muss der Mensch die Wahrheit, das heißt die Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des von der Praxis isolierten Denkens ist eine rein scholastische Frage… Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.“

Ich denke, wir können Marx so interpretieren, dass der Prozess, den Philosophen als Streben nach Wissen bezeichnen, nicht, wie früher angenommen, ein Prozess ist, in dem das Objekt konstant bleibt und die Anpassung durch den Erkennenden erfolgt. Im Gegenteil, Subjekt und Objekt, der Erkennende und die zu erkennende Sache, befinden sich in einem kontinuierlichen Prozess der gegenseitigen Anpassung. Er nennt diesen Prozess „dialektisch“, weil dieser Prozess niemals vollständig abgeschlossen ist.

Wesentlich für diese Theorie ist die Ablehnung der Realität der „Empfindung“, wie sie die britischen Empiristen verstanden. Was ihrer Meinung nach bei der „Empfindung“ geschieht, sollte besser als „Akt des Bemerken“ von Dingen bezeichnet werden, was Aktivität impliziert. Tatsächlich, so würde Marx behaupten, bemerken wir Dinge nur im Prozess des Handelns in Bezug auf sie, und jede Theorie, die das Handeln außer Acht lässt, ist eine falsche Abstraktion.

Soweit ich weiß, war Marx der erste Philosoph, der den Begriff der Wahrheit von einem solch aktivistischen Standpunkt aus kritisierte. Aber er ging in seiner Kritik nicht weit, und deshalb werde ich hier nicht bei dieser Frage verweilen, sondern sie für das nächste Kapitel aufsparen.

Die Geschichtsphilosophie von Marx ist eine Mischung aus Hegelianismus und englischen Wirtschaftskonzepten. Ähnlich wie Hegel glaubt er, dass sich die Welt gemäß einer dialektischen Formel entwickelt, unterscheidet sich jedoch völlig von Hegel hinsichtlich der treibenden Kraft dieser Entwicklung. Hegel glaubte an eine mystische Essenz namens „Geist“, die die menschliche Geschichte auf dem Weg der Entwicklung lenkt, deren Stadien die Kategorien aus Hegels „Logik“ sind. Warum der Geist all diese Stadien durchlaufen muss, ist unklar. Es besteht die Versuchung anzunehmen, dass der Geist versucht, Hegel zu verstehen, und in jedem Stadium hastig in der Realität reproduziert, was er gelesen hat. Abgesehen von der Unvermeidlichkeit der Entwicklung hat Marx' Dialektik keine dieser Qualitäten. Laut Marx ist die treibende Kraft nicht der Geist, sondern die Materie. Aber Materie in einem sehr eigenartigen Sinne des Wortes, ganz und gar nicht wie die vollständig vom Menschen unberührte Materie der Atomisten. Das bedeutet, dass für Marx die treibende Kraft tatsächlich das Verhältnis des Menschen zur Materie ist, dessen wichtigster Teil die Produktionsweise ist. Somit wird Marx' Materialismus in der Praxis zu einer ökonomischen Lehre.

Politik, Religion, Philosophie und Kunst jeder Epoche der menschlichen Geschichte sind laut Marx Produkte der zu dieser Zeit vorherrschenden Produktionsweise und in geringerem Maße der Verteilung. Ich denke, er hätte diese These nur auf die allgemeinsten Umrisse der Kultur anwenden sollen, nicht auf ihre Feinheiten. Die Lehre selbst wird als „materialistische Geschichtsauffassung“ bezeichnet. Dies ist eine sehr wichtige These, insbesondere für den Geschichtsphilosophen. Ich selbst akzeptiere diese These nicht in der von Marx dargelegten Form, glaube aber, dass sie sehr wichtige Elemente der Wahrheit enthält. Ich bin mir ihres Einflusses auf meine eigenen Ansichten zur Entwicklung der Philosophie, die in dieser Arbeit dargelegt sind, voll bewusst. Beginnen wir mit der Betrachtung der Philosophiegeschichte aus der Perspektive von Marx' Doktrin.

Subjektiv scheint jeder Philosoph damit beschäftigt zu sein, etwas zu verfolgen, das als „Wahrheit“ bezeichnet werden kann. Philosophen mögen sich in den Definitionen der „Wahrheit“ unterscheiden, aber in jedem Fall ist es etwas Objektives, etwas, das jeder in gewisser Weise akzeptieren muss. Kein Mensch sollte sich der Philosophie zuwenden, wenn er glaubt, dass jede Philosophie bloß ein Ausdruck irrationaler Präferenzen ist. Aber jeder Philosoph wird zustimmen, dass viele Philosophen zu bestimmten Präferenzen neigen und nicht-rationale Gründe, die ihnen normalerweise nicht bewusst sind, für viele ihrer Ansichten haben. Marx glaubt, wie die anderen, an die Wahrheit seiner Doktrinen; er betrachtet sie nicht nur als Ausdruck der Gefühle, die einem rebellischen deutschen Juden aus bürgerlichem Milieu des 19. Jahrhunderts eigen sind. Was kann zu diesem Konflikt zwischen subjektiven und objektiven Ansichten über die Philosophie gesagt werden?

Im weitesten Sinne können wir sagen, dass die griechische Philosophie bis Aristoteles die Geistesverfassung der Stadtstaaten ausdrückte, dass der Stoizismus für den kosmopolitischen Despotismus geeigneter ist, dass die scholastische Philosophie der intellektuelle Ausdruck der Kirche als Organisation ist, dass die Philosophie seit Descartes oder zumindest seit Locke danach strebt, die Vorurteile der Handelsklasse zu verkörpern, und dass der Marxismus und Faschismus Philosophien darstellen, die den Geist des modernen Industriestaates ausdrücken. Dies halte ich für wichtig und wahr. Ich glaube jedoch, dass Marx in zweierlei Hinsicht irrt. Erstens sind die sozialen Bedingungen, die berücksichtigt werden müssen, ebenso politisch wie ökonomisch. Sie betreffen die Macht, und Reichtum ist nur eine Seite davon. Zweitens verliert die Suche nach sozialen Ursachen größtenteils an Bedeutung, sobald das Problem detaillierter und technischer wird. Der erste dieser Einwände wird von mir in dem Buch „Macht“ ausgearbeitet, weshalb ich hier nicht darauf eingehen werde. Der zweite ist enger mit der Geschichte der Philosophie verbunden, und ich werde einige Beispiele aus diesem Bereich anführen.

Nehmen wir zunächst das Problem der Universalien. Dieses Problem wurde zuerst von Platon, dann von Aristoteles, den Scholastikern, den britischen Empiristen und den modernen Logikern diskutiert. Es wäre absurd zu leugnen, dass Vorurteile die Standpunkte der Philosophen zu diesem Thema beeinflusst haben. Platon wurde hier von Parmenides und dem Orphismus beeinflusst; er suchte eine ewige Welt und wollte nicht an die endgültige Realität des zeitlichen Flusses glauben. Aristoteles war empiristischer eingestellt und hegte keine Abneigung gegen die alltägliche Welt. Die modernen kompromisslosen Empiristen haben ein Platon entgegengesetztes Vorurteil: Sie halten die Vorstellung einer übersinnlichen Welt für unangenehm und sind bereit, viel zu tun, um den Glauben daran zu vermeiden. Aber diese Vorurteile sind in ihren Gegensätzen unvereinbar und stehen in sehr loser Beziehung zu sozialen Systemen. Es wird gesagt, dass die Liebe zum Ewigen für die müßige Klasse charakteristisch sei, die von der Arbeit anderer lebt. Ich bezweifle, dass dies wahr ist. Epiktet und Spinoza waren keine müßigen Menschen. Im Gegenteil, man könnte sagen, dass die Vorstellung vom Himmel als einem Ort, an dem es nichts zu tun gibt, müden Arbeitern gehört, die nichts als Ruhe wünschen. Solche Argumentationen können ständig vorgebracht werden und führen zu nichts.

Auf der anderen Seite, wenn wir uns den Details des Streits um die Universalien zuwenden, stellen wir fest, dass jede Seite Argumente erfinden kann, deren Gültigkeit auch die andere Seite anerkennt. Einige Details der Kritik des Aristoteles an Platons Argumenten wurden von fast allen akzeptiert. In jüngster Zeit wurde eine neue Technik entwickelt, und obwohl das Problem keine endgültige Lösung gefunden hat, wurden viele Nebenprobleme gelöst. Es ist nicht ganz unvernünftig zu hoffen, dass die Logiker früher oder später eine bestimmte Meinung dazu erzielen werden.

Als zweites Beispiel nehmen wir das ontologische Argument. Es wurde, wie wir gesehen haben, von Anselm erfunden, von Thomas von Aquin abgelehnt, von Descartes akzeptiert, von Kant widerlegt und von Hegel wiederhergestellt. Ich glaube, dass mit ziemlicher Sicherheit angenommen werden kann, dass die moderne Logik durch die Analyse des Konzepts der „Existenz“ die Fehlerhaftigkeit des Arguments bewiesen hat. Und dies ist keine Frage des Temperaments oder des sozialen Systems; es ist ein rein technisches Argument. Die Widerlegung des Arguments gibt natürlich keinen Anlass zu der Annahme, dass seine Schlussfolgerung, nämlich die Existenz Gottes, unwahr sein muss. Wenn dies der Fall wäre, könnten wir nicht annehmen, dass Thomas von Aquin das Argument widerlegen konnte.

Oder nehmen wir die Frage des Materialismus. Dieses Wort hat viele Bedeutungen, und wir haben gesehen, dass Marx seine Bedeutung radikal geändert hat. Die hitzigen Debatten über die Wahrheit und Falschheit der Lehre wurden größtenteils durch das Fehlen einer Definition erklärt. Bei der Definition des Begriffs „Materialismus“ auf eine Weise wird die Falschheit des Materialismus festgestellt; bei anderen Definitionen scheint er wahr zu sein, obwohl es dafür keine ausreichenden Gründe gibt. Schließlich gibt es gemäß einer weiteren Gruppe von Definitionen einige Gründe zu seinen Gunsten, obwohl diese Gründe nicht endgültig sind. All dies hängt wiederum von technischen Schlussfolgerungen ab und hat nichts mit dem sozialen System zu tun.

Die Essenz der Sache ist in der Tat recht einfach. Das, was man „Philosophie“ nennt, besteht aus zwei völlig unterschiedlichen Elementen. Einerseits gibt es Fragen wissenschaftlicher oder logischer Art, und ihre Behandlung unterliegt Methoden, über die allgemeine Übereinstimmung besteht. Andererseits gibt es solche Fragen, die für eine große Anzahl von Menschen von leidenschaftlichem Interesse sind, und es gibt keine soliden Gründe für die eine oder andere Lösung. Unter solchen Fragen gibt es praktische Fragen, von deren Lösung man nicht abseitsstehen kann. Wenn Krieg herrscht, muss ich mein eigenes Land verteidigen oder in einen schmerzhaften Konflikt mit Freunden und Behörden geraten. In vielen Fällen gab es keinen Mittelweg zwischen der Unterstützung und der Ablehnung der offiziellen Religion. Aus dem einen oder anderen Grund halten wir es nicht für möglich, eine skeptische Distanz gegenüber vielen Problemen zu bewahren, über die die reine Vernunft schweigt. „Philosophie“ ist im gewöhnlichsten Sinne des Wortes ein organisches Ganzes, das aus solchen, sich der rationalen Betrachtung entziehenden, Entscheidungen besteht. In Bezug auf die „Philosophie“ in diesem Sinne des Wortes sind Marx' Thesen im Großen und Ganzen wahr. Aber auch in diesem Sinne wird die Philosophie von anderen sozialen Ursachen in gleichem Maße bestimmt wie von ökonomischen. Insbesondere der Krieg ist historisch bedingt, und der Sieg ist nicht immer auf der Seite des Teilnehmers, der über größere wirtschaftliche Ressourcen verfügt.

Marx passte seine Geschichtsphilosophie dem Muster der Hegelschen Dialektik an, aber tatsächlich ist für ihn nur eine der Triaden wichtig: der Feudalismus, repräsentiert durch den Gutsbesitzer; der Kapitalismus, repräsentiert durch den Industriellen; und der Sozialismus, repräsentiert durch den Lohnarbeiter. Hegel betrachtete Nationen als Träger der dialektischen Bewegung; Marx ersetzte sie durch Klassen. Er lehnte stets alle ethischen oder humanistischen Gründe ab, den Sozialismus zu bevorzugen oder sich auf die Seite des Lohnarbeiters zu stellen. Er sagte, es gehe nicht darum, dass diese Seite ethisch besser sei, sondern darum, dass sie Teil einer dialektischen, deterministischen Bewegung sei. Er hätte sagen können, dass er den Sozialismus nicht verteidigt, sondern dessen Eintreten vorhersagt. Dies ist jedoch nicht ganz richtig. Er glaubte zweifellos, dass jede dialektische Bewegung in irgendeinem unpersönlichen Sinne progressiv sein müsse, und er nahm definitiv an, dass der Sozialismus, sobald er etabliert sei, mehr für das Wohlergehen der Menschheit tun werde, als es der Kapitalismus und Feudalismus getan hätten. Diese Überzeugung, obwohl sie sein Leben beherrschte, blieb in seinen Schriften im Hintergrund. Gelegentlich warf er jedoch seine ruhigen Vorhersagen zugunsten eines glühenden Aufrufs zum Aufstand beiseite, und diese emotionale Stimmung tritt hinter allen wissenschaftlichen Prognosen deutlich hervor.

Als reiner Philosoph hat Marx eine Reihe schwerwiegender Mängel. Er ist übermäßig praktisch und zu sehr an die Probleme seiner Zeit gefesselt. Sein Blick ist auf diesen Planeten und darauf – den Menschen – beschränkt. Seit Kopernikus ist klar, dass der Mensch nicht die kosmische Bedeutung hat, die er sich einst selbst zuschrieb. Kein Mensch, der diese Tatsache nicht verinnerlichen konnte, hat das Recht, seine Philosophie als wissenschaftlich zu bezeichnen.

Bei dieser Verhaftung an die irdischen Dinge zeigt Marx die Bereitschaft, an den Fortschritt als universelles Gesetz zu glauben. Diese Bereitschaft ist charakteristisch für das 19. Jahrhundert und ist Marx eigen, ebenso wie seinen Zeitgenossen. Es ist der Glaube an die Unvermeidlichkeit des Fortschritts, der es Marx ermöglichte zu glauben, man könne auf ethische Betrachtungen verzichten. Wenn der Sozialismus eintreten wird, wird es eine Verbesserung sein. Er hätte bereitwillig zugegeben, dass es für die Gutsbesitzer und Kapitalisten keine Verbesserung sein würde, aber dies hätte nur gezeigt, dass sie nicht in Harmonie mit der dialektischen Bewegung der Zeit sind. Marx erklärte sich zum Atheisten, hing aber einem kosmischen Optimismus an, der nur theistisch gerechtfertigt werden kann.

Im Allgemeinen sind alle Elemente der Philosophie von Marx, die er von Hegel entlehnte, unwissenschaftlich in dem Sinne, dass es keinen Grund gibt, sie für wahr zu halten.

Es ist wahrscheinlich, dass die philosophischen Gewänder, in die Marx seinen Sozialismus kleidete, wenig mit den Grundlagen seiner Ansichten zu tun haben. Es ist leicht, einen Großteil des Wichtigen, was er sagte, ohne jeglichen Bezug auf die Dialektik wiederherzustellen. Er war tief beeindruckt von der abstoßenden Grausamkeit des Industriesystems, wie es vor hundert Jahren in England existierte und das er durch Engels und die Berichte königlicher Kommissionen kennenlernte. Er sah, dass dieses System von der freien Konkurrenz zum Monopolismus evolvierte und dass die Ungerechtigkeiten eine Protestbewegung des Proletariats hervorrufen würden. Er behauptete, dass in einer entwickelten Industriegesellschaft die einzige Alternative zum Privateigentum der Kapitalisten das Eigentum an Grund und Kapital des Staates sei. Keine dieser Aussagen gehört zur Philosophie, und folglich beurteile ich weder ihre Wahrheit noch ihre Falschheit. Der springende Punkt ist, dass wenn sie wahr sind, sie völlig ausreichen, um all das zu etablieren, was für sein System praktisch wichtig ist. Die Hegelschen Rahmenwerke können daher zum Wohle der Sache verworfen werden.

Die Geschichte von Marx' Ruf ist sehr merkwürdig. In seiner Heimat inspirierten seine Doktrinen das Programm der Sozialdemokratischen Partei, die ständig wuchs, bis sie bei den allgemeinen Wahlen von 1912 ein Drittel aller Stimmen erhielt. Unmittelbar nach dem Ende des Ersten Weltkriegs war die Sozialdemokratische Partei an der Macht, und Ebert, der erste Präsident der Weimarer Republik, war ihr Mitglied. Aber zu diesem Zeitpunkt hatte die Partei mit der marxistischen Orthodoxie gebrochen. Inzwischen kamen in Russland fanatische Anhänger von Marx an die Macht. Im Westen war keine große Arbeiterbewegung vollständig marxistisch; die Britische Labour Party bewegte sich von Zeit zu Zeit in diese Richtung, hielt aber dennoch an einer empirischen Art von Sozialismus fest. Jedoch gerieten eine große Anzahl von Intellektuellen unter den Einfluss von Marx, sowohl in England als auch in Amerika. In Deutschland wurde jegliche Propaganda seiner Ansichten mit Gewalt unterdrückt, aber man kann ihre Wiederbelebung nach dem Sturz des Nazismus erwarten.

Das moderne Europa und Amerika sind politisch und ideologisch in drei Lager gespalten. Dies sind die Liberalen, die immer noch, so weit wie möglich, Locke und Bentham folgen, sich aber mehr oder weniger an die Bedürfnisse der industriellen Organisation anpassen. Dies sind die Marxisten, die die Regierung in Russland kontrollieren und wahrscheinlich ihren Einfluss in anderen Ländern verstärken werden. Diese beiden Weltanschauungen sind philosophisch nicht so weit voneinander entfernt, da beide rationalistisch sind und danach streben, wissenschaftlich und empirisch zu sein. Aber aus praktischer politischer Sicht ist der Unterschied zwischen ihnen sehr groß. Er manifestiert sich in dem bereits im vorherigen Kapitel zitierten Brief von James Mill: „Ihre Vorstellungen von Eigentum sind abscheulich…“.

Es sollte jedoch anerkannt werden, dass der Rationalismus von Marx in einigen seiner Aspekte begrenzt ist. Obwohl er behauptet, dass seine Interpretation der Entwicklungstendenzen richtig sei und durch die Ereignisse bestätigt werde, glaubt er, dass sein Argument, mit geringen Ausnahmen, nur diejenigen ansprechen kann, deren Klasseninteressen mit dem Argument übereinstimmen. Er setzt wenig Hoffnung in Überzeugung und verlässt sich auf den Klassenkampf. Somit bekennt er sich in der Praxis zur Politik der Machtergreifung sowie zur Doktrin einer herrschenden Klasse, wenn auch keiner herrschenden Rasse. Es stimmt, dass man als Ergebnis der sozialen Revolution ein Verschwinden der Klassenteilung und das Eintreten vollständiger politischer und sozialer Harmonie erwarten kann. Aber dies ist ein entfernter Idealzustand, ähnlich der Wiederkunft, und im Moment gibt es Krieg und Diktatur und die Auferlegung ideologischer Orthodoxie.

Die dritte Gruppe zeitgenössischer Ansichten, repräsentiert durch Nazis und Faschisten, unterscheidet sich philosophisch viel stärker von den ersten beiden, als diese voneinander abweichen. Sie ist anti-rationalistisch und anti-wissenschaftlich. Ihre philosophischen Vorgänger waren Rousseau, Fichte und Nietzsche. Sie betont den Willen, insbesondere den Willen zur Macht; dieser Wille ist nach Ansicht ihrer Anhänger in bestimmten Rassen und Individuen verwurzelt, die dadurch das Recht haben, andere zu regieren.

Vor Rousseau besaß die Welt eine gewisse Einheit. Sie ist für eine Zeit verschwunden, aber wahrscheinlich nicht für lange. Sie kann durch die Bekräftigung des Rationalismus in den Köpfen der Menschen wiederbelebt werden, aber keineswegs anders, da die Machtansprüche nur zu Feindschaft führen können.