Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

William James

William James (1842–1910) war in erster Linie Psychologe, aber er hat als Philosoph aus zwei Gründen Bedeutung: Er schuf die Lehre, die er „radikalen Empirismus“ nannte, und war einer der drei Verfechter der Theorie, die „Pragmatismus“ oder „Instrumentalismus“ genannt wird. In der Folge war er, wie er es verdiente, der anerkannte Führer der amerikanischen Philosophie. Das Studium der Medizin führte ihn zur Betrachtung der Psychologie. Sein großes Buch zu diesem Thema, das 1890 veröffentlicht wurde, ist mit herausragender Meisterschaft geschrieben. Aber ich werde es nicht diskutieren, da es ein Beitrag zur Wissenschaft, nicht zur Philosophie ist.

Die philosophischen Interessen von W. James hatten zwei Seiten: die wissenschaftliche und die religiöse. Betrachtet man die wissenschaftliche Seite seiner philosophischen Interessen, so lenkte das Studium der Medizin seine Gedanken in Richtung Materialismus, der jedoch durch religiöse Gefühle gebremst wurde. Seine religiösen Überzeugungen waren die protestantischsten, die demokratischsten, voller Wärme und menschlicher Güte. Er weigerte sich kategorisch, seinem Bruder Henry in den Schoß des verfeinerten Snobismus zu folgen. „Satan“, sagt James, „war möglicherweise ein Gentleman, wie man von ihm sagt, aber wer auch immer der Gott der Erde und des Himmels sein mag, er kann zweifellos kein Gentleman sein.“ Dies ist eine sehr charakteristische Aussage.

Mit seiner Gutherzigkeit und seinem charmanten Humor rief er fast allgemeine Liebe hervor. Der einzige mir bekannte Mensch, der keinerlei Zuneigung zu ihm empfand, war Santayana, dessen Doktorarbeit James als „Höhepunkt der moralischen Verdorbenheit“ bezeichnete. Diese beiden Männer waren vom Temperament her entgegengesetzt, und dieser Unterschied konnte durch nichts überwunden werden. Auch Santayana liebte die Religion, aber auf ganz andere Weise. Er liebte sie ästhetisch und historisch, nicht als Hilfe für das moralische Leben; natürlich zog er den Katholizismus dem Protestantismus vor. Intellektuell konnte er keines der Dogmen des Christentums annehmen, aber er stimmte zu, dass andere daran glauben sollten, und schätzte selbst hoch, was er für den christlichen Mythos hielt. Für James konnte eine solche Haltung nur als amoralisch erscheinen. Von seinen puritanischen Vorfahren erbte er den tiefen Glauben, dass das Wichtigste im Leben das gute Benehmen ist, und seine demokratischen Gefühle machten es ihm unmöglich, stillschweigend anzuerkennen, dass für Philosophen eine Wahrheit und für das einfache Volk (the vulgar) eine andere existiert. Der Gegensatz zwischen katholischem und protestantischem Temperament setzte sich auch bei den Unorthodoxen fort: Santayana war ein katholischer Freidenker, William James ein Protestant, wenn auch ein Ketzer.

Die Doktrin des radikalen Empirismus von James wurde erstmals 1904 in einem Essay mit dem Titel „Gibt es Bewusstsein?“ proklamiert. Das Hauptziel dieses Essays ist die Ablehnung der Subjekt-Objekt-Beziehung als Grundprinzip. Bis zu dieser Zeit hielten Philosophen es für selbstverständlich, dass es eine Art Phänomen gibt, das „Erkenntnis“ genannt wird, in dem eine Entität, der Erkennende oder das Subjekt, eine andere erkennbare Sache oder das Objekt erkennt. Der Erkennende wird als Verstand oder Seele betrachtet; das erkennbare Objekt kann ein materielles Objekt, eine ewige Essenz, ein anderer Verstand oder, im Selbstbewusstsein, mit dem Erkennenden identisch sein. Fast alles in der herkömmlichen Philosophie war eng mit dem Dualismus von Subjekt und Objekt verbunden. Wenn man die Existenz des Unterschieds zwischen Subjekt und Objekt nicht als fundamental annimmt, dann bedürfen sowohl der Unterschied zwischen Verstand und Materie, als auch das kontemplative Ideal und der traditionelle Begriff der „Wahrheit“ einer radikalen Neubewertung.

Was mich betrifft, so bin ich überzeugt, dass James in dieser Frage teilweise Recht hat und allein schon deshalb einen Ehrenplatz unter den Philosophen verdient. Ich vertrat eine andere Ansicht, bis er und diejenigen, die ihm zustimmen, mich von der Wahrheit seiner Lehre überzeugt haben. Aber lassen Sie uns seine Argumente betrachten.

Das Bewusstsein, sagt er, „ist der Name einer nicht existierenden Sache, es hat kein Recht, einen Platz unter den Grundprinzipien einzunehmen. Diejenigen, die ihm noch treu bleiben, klammern sich lediglich an ein Echo, an einen schwachen Nachhall, den der verschwindende Begriff der ‚Seele‘ in der philosophischen Luft hinterlässt.“ Es gibt, fährt er fort, „keine primäre Substanz oder Seinsqualität, außer der, aus der materielle Objekte gemacht sind und aus der unsere Gedanken über sie zusammengesetzt sind.“ Er erklärt, dass er keineswegs leugnet, dass unsere Gedanken eine bestimmte Funktion der Erkenntnis darstellen und dass diese Funktion als „bewusst sein“ (being conscious) bezeichnet werden kann. Was er tatsächlich ablehnt, ist, grob gesagt, die Ansicht des Bewusstseins als „Ding“. Er behauptet, dass es „nur ein primäres Subjekt oder Material gibt, aus dem alles in der Welt besteht“. Dieses Material nennt er „reinen Erfahrung“. Erkenntnis, sagt er, ist eine spezielle Art von Beziehung zwischen zwei Portionen reiner Erfahrung. Die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt ist abgeleitet: „Ich glaube, dass Erfahrung keine innere Dualität hat.“ Dieselbe unteilbare Portion Erfahrung kann unter bestimmten Bedingungen das erkennende Subjekt, unter anderen etwas Erkennbares sein.

Er definiert „reinen Erfahrung“ als „den unmittelbaren Lebensstrom, der das Material für unsere spätere Reflexion darstellt“.

Man kann sehen, dass diese Lehre den Unterschied zwischen Verstand und Materie aufhebt, betrachtet als Unterschied zwischen zwei verschiedenen „Arten“ dessen, was James „Stuff“ (Substanz) nennt. Dementsprechend propagieren diejenigen, die James in dieser Frage zustimmen, den sogenannten „neutralen Monismus“, demzufolge die Substanz, aus der die Welt aufgebaut ist, weder Verstand noch Materie ist, sondern etwas, das beidem vorausgeht. James selbst hat diesen in seiner Theorie implizierten Punkt nicht entwickelt; im Gegenteil, seine Verwendung des Ausdrucks „reiner Erfahrung“ deutet auf einen möglichen unbewussten berkleyanischen Idealismus hin. Das Wort „Erfahrung“ ist eines jener Wörter, die Philosophen oft verwenden, aber selten definieren. Betrachten wir, was es bedeuten könnte.

Der gesunde Menschenverstand geht davon aus, dass viele Phänomene, obwohl sie geschehen, nicht erfahren werden, zum Beispiel Ereignisse auf der unsichtbaren Seite des Mondes. Berkeley und Hegel – beide, aber aus unterschiedlichen Gründen – leugneten dies und behaupteten, dass das, was uns nicht in der Erfahrung gegeben ist, nichts ist. Jetzt glauben die meisten Philosophen, und meiner Meinung nach zu Recht, dass ihre Argumente falsch sind. Wenn wir an der Ansicht festhalten müssten, dass die „Substanz“ der Welt „Erfahrung“ ist, müssten wir komplizierte und wenig glaubwürdige Erklärungen dafür erfinden, was wir unter so etwas wie der „unsichtbaren Seite des Mondes“ verstehen. Und wenn wir Phänomene, die nicht in der Erfahrung gegeben sind, nicht logisch aus Phänomenen ableiten könnten, die in der Erfahrung gegeben sind, wäre es für uns schwierig, Gründe für den Glauben an die Existenz von etwas anderem als uns selbst zu finden. Zwar leugnet James dies, aber seine Argumente sind nicht sehr überzeugend.

Was verstehen wir unter „Erfahrung“? Der beste Weg, eine Antwort zu finden, ist zu fragen: Was ist der Unterschied zwischen einem Ereignis, das erfahren wird, und einem, das nicht erfahren wird? Regen, den wir sehen oder fühlen, ist erfahren, aber Regen, der dort fällt, wo nichts Lebendiges ist, ist nicht erfahren. Somit kommen wir zu dem Schluss: Erfahrung gibt es nur dort, wo es Leben gibt. Aber Erfahrung erstreckt sich nicht im Raum oder in der Zeit auf die gleiche Weise wie das Leben. Viele Dinge passieren mit mir, die ich nicht bemerke. Man kann kaum sagen, dass sie „erfahren“ sind. Es ist klar, dass ich alles in der Erfahrung erlebe, woran ich mich erinnere, aber viele Ereignisse, an die ich mich nicht klar erinnere, könnten eine Gewohnheit ausgelöst haben, die noch existiert. Ein einmal verbranntes Kind fürchtet das Feuer, auch wenn es sich nicht an den Fall erinnert, als es sich verbrannte. Ich denke, wir können sagen, dass ein Ereignis „erfahren“ ist, wenn es eine Gewohnheit ausgelöst hat. (Erinnerung ist eine Art Gewohnheit.) Im Allgemeinen entstehen Gewohnheiten nur bei lebenden Organismen, während eine Feuerzange das Feuer nicht fürchtet, egal wie oft sie rot glühend erhitzt wird. Daher werden wir aufgrund des gesunden Menschenverstandes sagen, dass „Erfahrung“ und „Substanz der Welt“ nicht gleichbedeutend sind. Und ich sehe keine stichhaltigen Gründe, warum man in dieser Frage vom gesunden Menschenverstand abweichen sollte.

Mit Ausnahme dieses Begriffs der „Erfahrung“ stimme ich dem radikalen Empirismus von James zu.

Anders verhält es sich mit seinem Pragmatismus und dem „Willen zum Glauben“. Mir scheint, dass Letzteres besonders für eine wohlklingende, aber sophistische Verteidigung bestimmter religiöser Dogmen gedacht ist – eine Verteidigung, die kein aufrichtig Gläubiger mehr akzeptieren kann.

Die Arbeit „Der Wille zum Glauben“ wurde 1896 veröffentlicht, „Pragmatismus – Ein neuer Name für einige alte Denkweisen“ im Jahr 1907. Im letzten Buch werden die Ideen des ersten entwickelt. Im Buch „Der Wille zum Glauben“ wird behauptet, dass wir oft in der Praxis gezwungen sind, Entscheidungen zu treffen, für die es keine ausreichenden theoretischen Grundlagen gibt. Schließlich ist selbst „Nichtstun“ bereits eine Entscheidung. Religiöse Probleme, sagt James, fallen unter diese Rubrik. Wir haben, behauptet er, das Recht, die Position des Gläubigen einzunehmen, obwohl „unser rein logischer Intellekt nicht dazu gezwungen werden mag“. Dies ist im Wesentlichen die Position des savoyischen Vikars von Rousseau, aber James entwickelte sie auf neue Weise.

Uns wird gesagt, dass die moralische Pflicht der Wahrhaftigkeit aus zwei gleichermaßen wichtigen Geboten besteht: „Glaube die Wahrheit“ und „Vermeide Fehler“. Der Skeptiker kümmert sich fälschlicherweise nur um die Erfüllung des zweiten, und so glaubt er nicht an verschiedene Wahrheiten, an die weniger vorsichtige Menschen glauben. Wenn es gleichermaßen wichtig ist, an Wahrheiten zu glauben und Fehler zu vermeiden, dann werde ich, wenn ich vor einer Alternative stehe, richtig handeln, indem ich an jede dieser Möglichkeiten glaube, weil ich dabei eine Chance habe, an die Wahrheit zu glauben. Wenn ich mich hingegen der Entscheidung enthalte, habe ich keine Chance.

Wenn man diese Lehre ernst nimmt, wird die daraus resultierende Ethik sehr seltsam. Nehmen wir an, ich treffe einen Fremden im Zug und frage mich: „Heißt er Ebenezer Smith?“ Wenn ich annehme, dass ich das nicht weiß, glaube ich zweifellos nicht an die Wahrheit bezüglich seines Namens. Wenn ich mich jedoch entschließe zu glauben, dass er genau so heißt, habe ich eine Chance, dass ich vielleicht an die Wahrheit glaube. Der Skeptiker, behauptet James, fürchtet, getäuscht zu werden, und kann wegen dieser Angst eine wichtige Wahrheit verlieren. „Und wer beweist, dass es viel schlimmer ist, durch Hoffnung getäuscht zu werden, als durch Angst getäuscht zu werden?“ Es scheint zu folgen, dass, wenn ich seit vielen Jahren hoffe, einen Mann namens Ebenezer Smith zu treffen, die positive, im Gegensatz zur negativen, Wahrhaftigkeit mich dazu anregen sollte zu glauben, dass jeder Fremde, den ich treffe, so heißt, bis ich entscheidende Beweise für das Gegenteil erhalte.

„Aber“, wird man mir sagen, „das Beispiel ist absurd, denn obwohl Sie den Namen des Fremden nicht kennen, wissen Sie genau, dass nur ein kleiner Prozentsatz der Menschheit den Namen Ebenezer Smith trägt. Daher befinden Sie sich keineswegs in einem Zustand vollständiger Unkenntnis, der bei Ihrer freien Wahl angenommen wurde.“

Es ist seltsam festzustellen, dass James in seiner gesamten Arbeit nie den Begriff der Wahrscheinlichkeit erwähnt, obwohl fast immer im Zusammenhang mit der Betrachtung jeder Frage leicht zu entdeckende wahrscheinlichkeitstheoretische Überlegungen vorhanden sind.

Nehmen wir an (was der orthodoxe Gläubige natürlich nicht annehmen könnte), dass es keine Argumente für oder gegen irgendeine Religion der Welt gibt. Nehmen wir an, Sie sind Chinese und haben es mit Konfuzianismus, Buddhismus und Christentum zu tun. Die Gesetze der Logik erlauben es Ihnen nicht anzunehmen, dass jede dieser Religionen wahr ist. Nehmen wir an, dass Buddhismus und Christentum gleiche Chancen haben, wahr zu sein, dann muss unter der Bedingung, dass beide Lehren nicht gleichzeitig wahr sein können, eine von ihnen wahr sein, und folglich ist der Konfuzianismus falsch. Hätten alle drei Lehren gleiche Chancen, wäre die Falschheit jeder einzelnen wahrscheinlicher als die Wahrheit. Bei diesem Ansatz scheitern die Prinzipien von James, sobald wir die Wahrscheinlichkeit zum Gegenstand der Diskussion machen.

Es ist seltsam, dass James, obwohl er ein herausragender Psychologe ist, sich in dieser Frage eine Unüberlegtheit erlaubt hat. Er spricht so, als wären der volle Glaube oder der vollständige Unglaube die einzigen möglichen Fälle, wobei er alle Schattierungen des Zweifels völlig ignoriert. Nehmen wir zum Beispiel an, ich suche ein Buch im Schrank. Ich denke: „Es könnte in diesem Schrank sein“, – und suche weiter; aber ich denke nicht: „Es ist in diesem Schrank“, – bis ich es sehe.

Wir handeln normalerweise nach Hypothesen, aber nicht ganz so, wie wir nach dem handeln würden, was wir für eine unzweifelhafte Tatsache halten. Denn wenn wir nach Hypothesen handeln, suchen wir unermüdlich nach neuen Beweisen.

Das Gebot der Wahrhaftigkeit ist, wie mir scheint, nicht so, wie James dachte. Ich würde es so formulieren: „Gewähre jeder Hypothese, die es wert ist, in Betracht gezogen zu werden, so viel Vertrauen, wie sie aufgrund ihres Begründungsgrades verdient.“ Und wenn eine Hypothese wichtig genug ist, sind wir zusätzlich verpflichtet, weitere Beweise zu suchen. Das ist der alltägliche gesunde Menschenverstand, der im Einklang mit den Gesetzen der Gerechtigkeit steht, aber er unterscheidet sich stark von dem, was James empfiehlt.

Es wäre James gegenüber unfair, seine These vom „Willen zum Glauben“ isoliert zu betrachten; es war eine Zwischendoktrin, die sich auf natürliche Weise zum Pragmatismus entwickelte. Pragmatismus ist nach James in erster Linie eine neue Definition des Begriffs „Wahrheit“. Es gab noch zwei weitere Verfechter des Pragmatismus: Schiller und Dr. Dewey. Dewey wird das nächste Kapitel gewidmet sein; Schiller spielte eine geringere Rolle als die beiden anderen. Zwischen James und Dewey besteht der Unterschied, dass sie verschiedene Seiten dieser Lehre betonen. Die Weltanschauung von Dewey ist wissenschaftlich, seine Argumente stammen meistens aus der Untersuchung der Methode der Wissenschaft, während James in erster Linie Fragen der Religion und Moral betrachtete. Grob gesagt war er bereit, jede Lehre zu verteidigen, die darauf abzielte, Menschen tugendhaft und glücklich zu machen. Wenn diese Lehre ihren Zweck erfüllt, ist sie „wahr“ in dem Sinne, in dem James dieses Wort verwendet.

Das Prinzip des Pragmatismus wurde laut James zuerst von Peirce formuliert, der behauptete, dass man, um Klarheit in unseren Gedanken über irgendein Objekt zu erlangen, nur herausfinden müsse, welche möglichen Konsequenzen praktischer Natur dieses Objekt in sich enthalten könnte. James erklärt, dass die Funktion der Philosophie darin besteht, herauszufinden, welchen Unterschied es für Sie oder mich macht, wenn die eine Formel der Welt und nicht die andere wahr ist. So werden Theorien zu Instrumenten, nicht zu Antworten auf Rätsel.

Ideen, sagt uns James, werden wahr, insofern sie uns helfen, in zufriedenstellende Beziehungen zu anderen Teilen unserer Erfahrung zu treten. „Die ‚Gedanke‘ ist ‚wahr‘, insofern der Glaube an sie für unser Leben vorteilhaft ist.“ Wahrheit ist eine der Arten des Guten, keine separate Kategorie. Eine Idee erweist sich zufällig als wahr; die Ereignisse machen sie wahr. Es ist richtig, zusammen mit den Intellektualisten zu sagen, dass eine wahre Idee in Übereinstimmung mit der Wirklichkeit stehen muss, aber „Übereinstimmung“ bedeutet nicht „Kopieren“. „Der Wirklichkeit ‚entsprechen‘ kann im weitesten Sinne des Wortes nur bedeuten, dass wir uns (geführt – guided) entweder direkt zu ihr oder in ihre Umgebung bewegen, oder dass wir in einen solchen aktiven (working) Kontakt mit ihr gebracht werden, dass wir in der Lage sind, auf sie oder auf etwas, das mit ihr verbunden ist, besser einzuwirken, als wenn es diese Übereinstimmung nicht gäbe.“ Er fügt hinzu, dass „das ‚Wahre‘, kurz gesagt, nur das Bequeme in unserer Denkweise ist… letztendlich und im Ergebnis der Handlung.“ Mit anderen Worten, unsere Pflicht, die Wahrheit zu suchen, ist Teil unserer allgemeinen Pflicht, das zu tun, was vorteilhaft ist.

In dem Kapitel über Pragmatismus und Religion erntet er die Früchte seiner oben geäußerten Thesen: „Wir können keine Hypothese ablehnen, wenn daraus nützliche Folgen für das Leben resultieren.“ „…Die Hypothese über Gott ist wahr, wenn sie im weitesten Sinne des Wortes zufriedenstellend dient.“ „Wir können durchaus glauben, aufgrund der Tatsache religiöser Erfahrung, dass höhere Mächte existieren, die damit beschäftigt sind, die Welt im Sinne unserer eigenen Ideale zu retten.“

In dieser Lehre finde ich große Schwierigkeiten intellektueller Art. Sie nimmt an, dass ein Glaube „wahr“ ist, wenn seine Ergebnisse gut sind. Wenn diese Definition nützlich sein soll (sonst würden Pragmatisten sie als ungeeignet ansehen), müssen wir wissen: a) was gut ist, b) was die Ergebnisse dieses oder jenes Glaubens sind, und zwar müssen wir dies wissen, bevor wir wissen können, dass irgendetwas „wahr“ ist; denn erst nachdem wir entschieden haben, dass dieser Glaube gute Ergebnisse liefert, haben wir das Recht, ihn „wahr“ zu nennen. Das Ergebnis ist eine unglaubwürdige Komplizierung. Nehmen wir an, Sie möchten wissen, ob Kolumbus den Atlantik 1492 überquert hat oder nicht. Sie dürfen keineswegs, wie andere Menschen es tun, in einem Buch nachsehen. Sie müssen zuerst herausfinden, was die Ergebnisse dieses Glaubens sein werden und wie sie sich von den Ergebnissen unterscheiden werden, die Sie erhalten, wenn Sie glauben, dass Kolumbus den Ozean 1491 oder 1493 überquert hat. Das ist an sich schon schwierig genug, aber noch schwieriger ist es, diese Ergebnisse aus ethischer Sicht zu bewerten. Offensichtlich, könnten Sie sagen, wird das Jahr 1492 das beste Ergebnis liefern, da eine solche Antwort es Ihnen ermöglicht, bei Prüfungen eine hohe Punktzahl zu erzielen. Aber Ihre Konkurrenten, die Sie überholen werden, wenn Sie 1491 oder 1493 nennen, werden Ihren Erfolg bei der Prüfung als aus ethischer Sicht bedauerlich betrachten. (Wenn es um Geschichte geht, kann ich mir keine anderen praktischen Ergebnisse vorstellen als Prüfungsnoten.)

Aber das ist noch nicht das Ende Ihrer Schwierigkeiten. Sie müssen behaupten, dass Ihre Bewertung der ethischen und faktischen (factual) Konsequenzen eines bestimmten Glaubens wahr ist, denn wenn sie falsch ist, sind Ihre Argumente zur Verteidigung der Wahrheit dieses Glaubens fehlerhaft. Aber zu sagen, dass Ihr Glaube an die Konsequenzen wahr ist, bedeutet nach James, zu behaupten, dass auch er zu guten Konsequenzen führt, und das wiederum ist nur dann wahr, wenn auch dies gute Konsequenzen hat, und so weiter ad infinitum. Es ist klar, dass das nicht taugt.

Es gibt noch eine weitere Schwierigkeit. Nehmen wir an, ich sage, es gab eine solche Persönlichkeit – Kolumbus; jeder wird zustimmen, dass ich die Wahrheit gesagt habe. Aber warum ist das die Wahrheit? Weil vor 450 Jahren ein gewisser Mensch aus Fleisch und Blut lebte, kurz gesagt – wegen der Gründe meines Glaubens, und nicht wegen seiner Wirkung. Nach James’ Definition kann es vorkommen, dass die Aussage „A existiert“ wahr ist, obwohl A tatsächlich nicht existiert. Ich habe immer gefunden, dass die Hypothese von der Existenz des Weihnachtsmannes „uns im weitesten Sinne des Wortes zufriedenstellend dient“. Daher ist auch die Aussage „Der Weihnachtsmann existiert“ – wahr, obwohl er nicht existiert. Schließlich sagt James (ich wiederhole): „Wenn die Hypothese von Gott uns im weitesten Sinne des Wortes zufriedenstellend dient, dann ist sie wahr.“ Dabei wird die Frage, ob es Gott wirklich im Himmel gibt, einfach als unwichtig abgetan; wenn Gott eine nützliche Hypothese ist, dann ist das genug. Gott, der Baumeister des Kosmos, ist vergessen; es bleiben nur der Glaube an Gott und seine Auswirkung auf die Bewohner unseres kleinen Planeten. Es ist nicht verwunderlich, dass der Papst die pragmatische Verteidigung der Religion verurteilt hat.

Hier sind wir beim grundlegenden Unterschied zwischen James’ religiösen Ansichten und den religiösen Überzeugungen der Menschen der Vergangenheit angelangt. James interessiert sich für Religion als menschliches Phänomen, aber er interessiert sich wenig für das Objekt, das die Religion betrachtet. Er möchte, dass die Menschen glücklich sind, und wenn der Glaube an Gott sie glücklich macht, sollen sie glauben. All dies ist bisher nur Wohlwollen, keine Philosophie. Es wird erst dann zur Philosophie, wenn man sagt: Wenn der Glaube Menschen glücklich macht, dann ist er „wahr“. Für einen Menschen, der ein Objekt der Verehrung wünscht, ist das nicht genug. Ein solcher Mensch wird nicht sagen: „Wenn ich an Gott glaube, werde ich glücklich sein“, – er wird sagen: „Ich glaube an Gott, und deshalb bin ich glücklich.“ Und wenn er an Gott glaubt, glaubt er an ihn, genauso wie er an die Existenz von Roosevelt, Churchill oder Hitler glaubt; Gott ist für ihn ein reales Wesen, es ist nicht nur eine menschliche Idee, die gute Ergebnisse liefert. Und genau dieser echte Glaube wird gute Konsequenzen haben, und nicht das entkernte Ersatzmittel von James. Es ist klar, dass, wenn ich sage „Hitler existiert“, ich nicht meine, dass die Konsequenzen des Glaubens, dass Hitler existiert, günstig sein werden. Und für den aufrichtig Gläubigen gilt dasselbe von Gott.

Die Lehre von James ist ein Versuch, ein Überbau des Glaubens auf einem Fundament des Skeptizismus zu errichten, und wie alle ähnlichen Versuche führt sie zu Fehlern. In diesem Fall entstehen die Fehler aus dem Versuch, alle Fakten außerhalb des Menschen zu ignorieren. Der berkleyanische Idealismus in Verbindung mit dem Skeptizismus führte dazu, dass Gott durch den Glauben an Gott ersetzt wurde, und man meint, das sei keineswegs schlechter. Aber dies ist nur eine der Formen des subjektivistischen Wahnsinns, der für den größten Teil der modernen Philosophie charakteristisch ist.