Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

John Dewey

Es ist allgemein anerkannt, dass John Dewey (geb. 1859) Amerikas führender zeitgenössischer Philosoph ist. Ich schließe mich dieser Einschätzung voll und ganz an. Er übt einen enormen Einfluss aus, nicht nur auf Philosophen, sondern auch auf diejenigen, die sich mit Bildungsfragen, Ästhetik und politischen Theorien beschäftigen. Er ist ein Mensch von weitem Charakter, liberal in seinen Ansichten, nobel und gütig in persönlichen Beziehungen, unermüdlich in seiner Arbeit. Ich stimme mit vielen seiner Ansichten fast vollständig überein. Ich achte ihn, verehre ihn und habe seine Güte erfahren und würde gerne seine Überzeugungen ganz teilen, aber leider bin ich gezwungen, von seiner charakteristischsten philosophischen Doktrin abzuweichen, nämlich der Ersetzung von „Wahrheit“ durch „Forschung“ als grundlegendes Konzept der Logik und Erkenntnistheorie.

Wie W. James stammt Dewey aus Neuengland; er setzt die Traditionen des neuenglischen Liberalismus fort, die von einigen Nachkommen der großen „Neuengländer“ vor 100 Jahren vergessen wurden. Er war nie ein sogenannter „reiner“ Philosoph. Er interessierte sich besonders für Bildung, und sein Einfluss auf die amerikanische Bildung ist sehr groß. Ich habe im Rahmen meiner bescheidenen Möglichkeiten versucht, die Bildung in derselben Richtung wie er zu beeinflussen. Er war möglicherweise, wie ich, nicht immer mit der praktischen Tätigkeit derjenigen zufrieden, die ihn zu ihrem Lehrer erklärten, aber jede neue Lehre ist in der Praxis immer mit einigen Absurditäten und Exzessen verbunden. Dies ist jedoch nicht so schlimm, wie man meinen könnte, weil die Fehler des Neuen viel leichter zu erkennen sind als die Fehler, die zur Tradition geworden sind.

Im Jahr 1894, als Dewey Professor für Philosophie in Chicago wurde, schloss er die Pädagogik in die von ihm gelehrten Fächer ein. Er gründete eine progressive Schule und schrieb sehr viel über Bildungsfragen. Alles, was er in dieser Zeit schuf, ist in dem Buch „Schule und Gesellschaft“ (1899) gesammelt, das den größten Einfluss aller seiner Schriften hatte. Er schreibt sein ganzes Leben lang weiter über Bildungsfragen und widmet ihnen fast genauso viel Aufmerksamkeit wie der Philosophie.

Er beschäftigte sich auch mit vielen anderen sozialen und politischen Problemen. Wie mich beeinflussten ihn Reisen nach Russland und China stark, im ersten Fall negativ und im zweiten positiv. Er unterstützte den Ersten Weltkrieg nur widerwillig. Er spielte eine große Rolle bei der Untersuchung, ob Leo Trotzki wirklich schuldig war, und obwohl er an die Unbegründetheit der gegen diesen erhobenen Anschuldigungen glaubte, meinte Dewey dennoch, dass das Sowjetregime kaum besser gewesen wäre, wenn Trotzki anstelle von Stalin der Nachfolger Lenins gewesen wäre. Dewey kam zu dem Schluss, dass eine gewaltsame Revolution, die zu einer Diktatur führt, nicht zu einer guten Gesellschaft führen kann. Obwohl er in wirtschaftlichen Fragen sehr liberal war, war er nie Marxist. Er sagte einmal in meiner Gegenwart, dass er, nachdem er sich von den Fesseln der traditionellen orthodoxen Theologie befreit hatte, nicht die Absicht habe, sich in andere Fesseln zu legen. In all dem stimmen seine Ansichten fast mit meinen eigenen überein.

Aus streng philosophischer Sicht liegt die Hauptbedeutung von Deweys Arbeiten in seiner Kritik des traditionellen Begriffs der „Wahrheit“. Diese Kritik fasst er in einer Theorie zusammen, die er „Instrumentalismus“ nennt. Wahrheit im Verständnis der meisten professionellen Philosophen ist statisch und endgültig, perfekt und ewig. In der Terminologie der Religion könnte sie mit den Gedanken Gottes und jenen Gedanken identifiziert werden, die wir als vernünftige Wesen mit Gott teilen. Das perfekte Bild der Wahrheit ist die Multiplikationstabelle, präzise und zuverlässig, frei von allen Einflüssen der Zeit. Schon seit Pythagoras, besonders aber seit Platon, war die Mathematik mit der Theologie verbunden und hat die Erkenntnistheorie der meisten professionellen Philosophen tiefgreifend beeinflusst. Deweys Interessen liegen im Bereich der Biologie, nicht der Mathematik; er betrachtet das Denken als einen evolutionären Prozess. Die traditionelle Ansicht lässt natürlich zu, dass Menschen schrittweise Erkenntnis erlangen, aber jede Stufe der Erkenntnis, sobald sie erreicht ist, wird als etwas Abgeschlossenes betrachtet. Zwar betrachtet Hegel die menschliche Erkenntnis nicht so. Er stellt sich die menschliche Erkenntnis als ein organisches Ganzes vor, das in jedem seiner Teile schrittweise zunimmt; aber kein Teil der Erkenntnis erreicht Perfektion, bis das Ganze Perfektion erreicht hat. Obwohl die Hegelsche Philosophie den jungen Dewey beeinflusst hat, ist sie dennoch eine Philosophie, die ihr Absolutes und ihre ewige Welt hat – realer als die vorübergehenden Prozesse. Und diese Begriffe können im Weltbild von Dewey keinen Platz finden, für den jede Realität vergänglich ist und Prozesse, auch wenn sie evolutionär sind, nicht, wie bei Hegel, die Offenbarung einer ewigen Idee sind.

In allem, was ich oben über Dewey gesagt habe, weichen meine Ansichten nicht von seinen ab. Und die Einheit unserer Ansichten ist damit noch nicht begrenzt. Bevor ich in die Diskussion über die Fragen eintrete, in denen wir unterschiedlicher Meinung sind, möchte ich ein paar Worte zu meiner eigenen Ansicht über „Wahrheit“ sagen.

Die erste Frage: Was kann „wahr“ und was „falsch“ sein? Die einfachste Antwort wäre: Der Satz „Kolumbus überquerte den Ozean im Jahr 1492“ ist wahr; „Kolumbus überquerte den Ozean im Jahr 1776“ ist falsch. Dies ist die richtige Antwort, aber unvollständig. Sätze sind wahr oder falsch, wie es normalerweise der Fall ist, weil sie eine Bedeutung haben, und ihre Bedeutung hängt von der verwendeten Sprache ab. Wenn Sie Kolumbus’ Schriften ins Arabische übersetzen, müssen Sie das Jahr 1492 durch das entsprechende Jahr der mohammedanischen Zeitrechnung ersetzen. Sätze, die in verschiedenen Sprachen geäußert werden, können dieselbe Bedeutung haben, und es ist die Bedeutung, nicht die Worte, die die „Wahrheit“ oder „Falschheit“ des Satzes bestimmt. Wenn Sie einen Satz äußern, drücken Sie einen bestimmten Glauben aus, der ebenso gut in einer anderen Sprache ausgedrückt werden könnte. Es ist dieser „Glaube“, was auch immer er sein mag, der „wahr“ oder „falsch“ oder „mehr oder weniger wahr“ ist. Somit sind wir gezwungen, den Begriff des „Glaubens“ zu untersuchen.

Glaube kann, vorausgesetzt er ist einfach genug, existieren, ohne in Worten ausgedrückt zu werden. Natürlich ist es schwierig, ohne Worte zu glauben, dass das Verhältnis des Kreisumfangs zu seinem Durchmesser ungefähr 3,14159 beträgt oder dass Cäsar durch die Entscheidung, den Rubikon zu überschreiten, das Schicksal der römischen Republik besiegelte. Aber in einfachen Fällen ist der nicht in Worten ausgedrückte Glaube sehr verbreitet. Angenommen, Sie machen beim Treppenabstieg einen Fehler und denken, Sie hätten bereits die unterste Stufe erreicht – dann machen Sie einen Schritt, der nur für ebene Flächen geeignet ist, fallen hin und verletzen sich. Die Folge ist ein starker Schock des Erstaunens. Sie werden natürlich sagen: „Ich dachte, ich wäre schon unten“, – aber in Wirklichkeit haben Sie überhaupt nicht über die Stufen nachgedacht, sonst hätten Sie sich nicht geirrt. Ihre Muskeln haben sich bereits auf das Gehen auf ebener Fläche eingestellt, obwohl Sie die unterste Stufe tatsächlich noch nicht erreicht hatten. Ihr Körper hat sich geirrt, nicht Ihr Verstand; so wäre es zumindest natürlich, auszudrücken, was mit Ihnen passiert ist. Aber tatsächlich ist die Unterscheidung zwischen Verstand und Körper ziemlich zweifelhaft, und es ist besser, von einem „Organismus“ zu sprechen, ohne seine Funktionen zwischen Verstand und Körper zu trennen. Dann kann man sagen: Ihr Organismus war auf das Gehen auf ebener Fläche eingestellt, aber in diesem Fall war es unpassend. Solch eine falsche Anpassung war ein Fehler, und man könnte sagen, dass Sie einen falschen Glauben hatten.

Das Kriterium für den Fehler im obigen Beispiel ist das Erstaunen. Ich denke, das gilt im Allgemeinen für alle Überzeugungen, die überprüft werden können. Einen falschen Glauben nennen wir einen solchen, der unter entsprechenden Bedingungen beim Inhaber dieses Glaubens Erstaunen hervorruft. Ein wahrer Glaube hat diesen Effekt nicht. Aber obwohl Erstaunen ein gutes Kriterium ist, wo es anwendbar ist, liefert es nicht die Bedeutung der Worte „wahr“ und „falsch“ und ist nicht immer anwendbar. Nehmen wir an, Sie gehen bei einem Gewitter spazieren und sagen sich: „Es ist völlig unwahrscheinlich, dass der Blitz genau mich trifft.“ Im selben Moment werden Sie vom Blitz getroffen, aber Sie erleben kein Erstaunen, weil Sie tot sind. Wenn eines schönen Tages die Sonne explodiert (was laut James Jeans anscheinend möglich ist), werden wir alle sofort sterben und daher kein Erstaunen erleben. Aber da wir die Katastrophe nicht erwartet haben, und sie ist eingetreten, haben wir uns alle zuvor geirrt. Solche Beispiele deuten auf die Objektivität von Wahrheit und Falschheit hin. Was wahr (oder falsch) ist, ist ein Zustand des Organismus, aber im Allgemeinen ist seine Wahrheit (oder Falschheit) durch Ereignisse außerhalb des Organismus bedingt. Manchmal ist eine experimentelle Überprüfung der Wahrheit oder Falschheit möglich, manchmal nicht. Wenn eine solche Überprüfung unmöglich ist, bleibt die Alternative von Wahrheit und Falschheit dennoch bestehen und hat Bedeutung.

Damit beende ich die Darstellung meiner Ansichten über Wahrheit und Falschheit und wende mich der Betrachtung von Deweys Konzept zu.

Dewey beansprucht keine absolut „wahren“ Urteile und brandmarkt die gegenteiligen Urteile nicht als absolut „falsch“. Seiner Meinung nach existiert ein Prozess, der „Forschung“ genannt wird und eine Form der wechselseitigen Anpassung des Organismus und seiner Umgebung ist. Wenn ich, von meinem Standpunkt aus, so weit wie möglich mit Dewey übereinstimmen wollte, würde ich mit einer Analyse der Begriffe „Bedeutung“ (meaning) oder „Sinn“ (significance) beginnen.

Nehmen wir zum Beispiel an, Sie sind im Zoo und hören im Radio die Durchsage: „Ein Löwe ist gerade entkommen.“ In diesem Fall werden Sie dasselbe tun, was Sie getan hätten, wenn Sie den Löwen gesehen hätten, d. h. Sie werden weglaufen, um sich in Sicherheit zu bringen. Der Satz „Der Löwe ist entkommen“ bedeutet ein bestimmtes Ereignis in dem Sinne, dass er dasselbe Verhalten bedingt, das das Ereignis selbst hervorgerufen hätte, wenn Sie es gesehen hätten. Oder allgemeiner: Der Satz S bedeutet das Ereignis E, wenn er dasselbe Verhalten hervorruft, das das Ereignis E hervorgerufen hätte. Wenn jedoch tatsächlich ein solches Ereignis nicht stattgefunden hat, ist der Satz falsch. Dasselbe gilt für den Glauben, der nicht in Worten ausgedrückt wird. Man könnte sagen: Glaube ist ein Zustand des Organismus, der dasselbe Verhalten hervorruft, das ein bestimmtes Ereignis hervorgerufen hätte, wenn es in der Empfindung gegeben wäre. Das Ereignis, das ein solches Verhalten hervorrufen würde, ist die „Bedeutung“ des Glaubens. Diese Aussage ist zu vereinfacht, aber sie kann helfen, die Theorie zu skizzieren, die ich vertrete. Bis hierher, so scheint mir, waren wir mit Dewey nicht allzu unterschiedlicher Meinung. Mit seinen weiteren Thesen bin ich jedoch entschieden nicht einverstanden.

Das Wesen der Logik macht Dewey zur Forschung und nicht zur Wahrheit oder Erkenntnis. Er definiert Forschung wie folgt: „Forschung ist die gelenkte und gerichtete Umwandlung einer unbestimmten Situation in eine Situation, die in ihren konstituierenden Unterscheidungen und Beziehungen so bestimmt ist, dass sie die Elemente der ursprünglichen Situation in ein einheitliches Ganzes verwandelt.“ Er fügt hinzu, dass „Forschung mit objektiven Umwandlungen eines objektiven Gegenstands verbunden ist“. Diese Definition ist offensichtlich nicht präzise. Nehmen wir zum Beispiel die Beziehung eines Sergeanten, der Rekruten ausbildet, zu einer Gruppe von Rekruten oder eines Maurers zu einem Ziegelhaufen; sie passen genau zu Deweys Definition von „Forschung“. Da er diese Fälle eindeutig nicht einschließen wollte, muss es in seinem Begriff der „Forschung“ ein Element geben, das er vergessen hat, in seiner Definition zu erwähnen. Was dieses Element ist, werde ich versuchen zu bestimmen. Aber zuerst wollen wir betrachten, was sich aus seiner Definition in der Form ergibt, in der sie gegeben ist.

Es ist klar, dass „Forschung“, wie Dewey sie verstand, Teil des allgemeinen Prozesses ist – des Versuchs, die Welt organisierter zu machen (organic). Das Ergebnis der Forschung sollen „einheitliche Ganze“ sein. Deweys Liebe zu allem Organisierten ist teilweise durch die Biologie bedingt, teilweise durch den allzu lang anhaltenden Einfluss von Hegel auf ihn. Wenn man diese unbewusste Metaphysik Hegels außer Acht lässt, ist es unverständlich, warum man erwarten sollte, dass Forschung zu „einheitlichen Ganzen“ führt. Wenn mir ein gemischtes Kartenspiel gegeben würde und ich gebeten würde, die Reihenfolge zu untersuchen, in der sie angeordnet sind, müsste ich, den Vorschriften von Dewey folgend, sie zuerst ordnen und dann sagen, dass dies die Reihenfolge ist, die sich aus der Forschung ergibt. Tatsächlich wird bei der Verschiebung der Karten eine „objektive Umwandlung eines objektiven Gegenstands“ stattfinden, aber die Definition lässt dies zu. Wenn man mir am Ende sagen würde: „Wir wollten die Reihenfolge wissen, in der die Karten am Anfang waren, als sie Ihnen gegeben wurden, und nicht, nachdem Sie sie neu geordnet haben“, – würde ich antworten, wenn ich ein Schüler von Dewey bin: „Ihre Gedanken sind im Allgemeinen zu statisch. Ich bin eine dynamische Persönlichkeit, und wenn ich irgendein Objekt erforsche, muss ich es zuerst ändern, um die Forschung zu erleichtern.“ Das Konzept der Rechtmäßigkeit eines solchen Verfahrens kann nur durch die Hegelsche Unterscheidung zwischen Erscheinung und Wirklichkeit gerechtfertigt werden. Die Erscheinung kann verwirrend und fragmentarisch sein, aber die wahre Wirklichkeit ist immer geordnet und organisiert. Daher entdecke ich, wenn ich die Karten ordne, nur ihre wahre ewige Natur. Aber dieser Teil von Deweys Konzept wurde von ihm nie zu Ende ausgesprochen. Hinter diesen Theorien von Dewey verbirgt sich eine Metaphysik des Organismus, aber ich weiß nicht, wie sehr er sich dessen selbst bewusst war.

Ergänzen wir die Definition von Dewey so, dass sie es ermöglicht, Forschung von anderen Arten organisierender Aktivität zu unterscheiden, wie zum Beispiel der Tätigkeit des Sergeanten oder des Maurers. Früher hätte man sagen können, dass sich Forschung durch ihr Ziel unterscheidet, und dieses Ziel ist die Erreichung einer bestimmten Wahrheit. Aber laut Dewey muss die „Wahrheit“ selbst aus der „Forschung“ definiert werden, und nicht umgekehrt. Er zitiert zustimmend die Definition von Peirce: „Wahrheit ist die Meinung, der alle, die forschen, am Ende zustimmen werden.“ Dies lässt uns völlig im Unklaren darüber, was Forscher tun, denn wir können nicht, ohne in einen Zirkelschluss zu geraten, sagen, dass sie versuchen, die Wahrheit zu finden.

Ich denke, die Theorie von Dr. Dewey könnte wie folgt formuliert werden: Die Beziehungen des Organismus zu seiner Umgebung sind manchmal zufriedenstellend für den Organismus, manchmal unbefriedigend. Wenn sie unbefriedigend sind, kann die Situation durch wechselseitige Anpassung verbessert werden, wobei alle Änderungen, mit deren Hilfe sich die Situation verbessert, in erster Linie beim Organismus stattfinden (sie finden nie vollständig nur auf einer Seite statt), dann wird dieser Prozess „Forschung“ genannt. Zum Beispiel sind Sie während einer Schlacht hauptsächlich damit beschäftigt, die Umgebung, d. h. den Feind, zu verändern, aber in der vorangegangenen Aufklärungsphase sind Sie hauptsächlich darauf bedacht, Ihre eigenen Kräfte entsprechend der Aufstellung des Gegners anzuordnen. Diese frühe Phase ist die Phase der Forschung.

Die Schwierigkeit dieser Theorie liegt meiner Meinung nach darin, dass sie die Verbindung zwischen dem Glauben und der Tatsache oder den Tatsachen, von denen man im Allgemeinen sagen könnte, dass sie diese Meinungen „bestätigen“, unterbricht. Setzen wir die Betrachtung des Beispiels mit dem General fort, der sich auf den Kampf vorbereitet. Die Aufklärung meldet ihm bestimmte Vorbereitungen des Feindes, und er trifft dementsprechend bestimmte Gegenmaßnahmen. Der gesunde Menschenverstand würde sagen, dass die Berichte, nach denen der General handelt, „wahr“ sind, wenn der Feind tatsächlich die gemeldeten Bewegungen ausgeführt hat. Und dann bleiben diese Berichte wahr, auch wenn der General später die Schlacht verliert. Dr. Dewey lehnt jedoch diese Sichtweise der Dinge ab. Er teilt Überzeugungen nicht in „wahre“ und „falsche“ ein, sondern meint, dass es zwei Arten von Meinungen gibt: eine, die wir „zufriedenstellend“ nennen, wenn der General die Schlacht gewinnt, und „unbefriedigend“, wenn die Schlacht verloren geht. Solange die Schlacht nicht stattgefunden hat, kann der General die Berichte seiner Aufklärer nicht bewerten.

Verallgemeinernd können wir sagen, dass Dr. Dewey, wie jeder andere, Überzeugungen in zwei Klassen einteilt, von denen eine gut und die andere schlecht ist. Er ist jedoch der Ansicht, dass ein bestimmter Glaube zu einem Zeitpunkt gut und zu einem anderen schlecht sein kann. Dies geschieht bei unvollkommenen Theorien, die besser sind als die vorangegangenen, aber schlechter als die nachfolgenden. Ob ein bestimmter Glaube gut oder schlecht ist, hängt davon ab, ob die durch diesen Glauben angeregte Aktivität zufriedenstellende oder unbefriedigende Konsequenzen für den Organismus hat, der diesen Glauben hegt. Somit muss der Glaube an ein vergangenes Ereignis als „gut“ oder „schlecht“ eingestuft werden, nicht danach, ob das betreffende Ereignis tatsächlich stattgefunden hat, sondern nach den zukünftigen Konsequenzen dieses Glaubens. Die Ergebnisse davon sind kurios. Angenommen, jemand fragt mich: „Haben Sie heute Morgen zum Frühstück Kaffee getrunken?“ Wenn ich ein gewöhnlicher Mensch bin, werde ich versuchen, mich daran zu erinnern. Aber wenn ich ein Anhänger von Dr. Dewey bin, werde ich sagen: „Warten Sie einen Moment. Bevor ich Ihnen antworten kann, muss ich zwei Experimente durchführen.“ Zuerst muss ich mich davon überzeugen, dass ich Kaffee getrunken habe, und die Konsequenzen davon abwägen, falls vorhanden; dann muss ich mich davon überzeugen, dass ich keinen Kaffee getrunken habe, und alle Konsequenzen davon erneut prüfen. Dann muss ich diese beiden Gruppen von Konsequenzen vergleichen und beurteilen, welche von ihnen mir zufriedener erscheint. Wenn sich herausstellt, dass eine Gruppe von Konsequenzen zufriedener ist als die andere, dann muss meine Antwort auf die Frage diejenige sein, die zu diesen Konsequenzen führt. Wenn die Konsequenzen gleichermaßen zufriedenstellend sind, muss ich zugeben, dass ich die Frage nicht beantworten kann.

Aber hier enden unsere Schwierigkeiten noch nicht. Woher kann ich die Konsequenzen des Glaubens wissen, dass ich zum Frühstück Kaffee getrunken habe? Wenn ich sage: „Die Konsequenzen sind diese und jene“, – muss auch diese Behauptung wiederum anhand ihrer Konsequenzen überprüft werden, bevor ich wissen kann, ob das, was ich gesagt habe, eine „gute“ oder „schlechte“ Behauptung war. Und selbst wenn diese Schwierigkeit überwunden wäre, wie soll ich entscheiden, welche der Konsequenzen zufriedener sind? Eine Entscheidung darüber, ob ich Kaffee getrunken habe, kann mich mit Zufriedenheit erfüllen, die andere – mit der Entschlossenheit, die Kriegsanstrengungen fortzusetzen. Jedes davon kann als gut angesehen werden, aber solange ich mich nicht entschieden habe, welches besser ist, kann ich nicht sagen, ob ich zum Frühstück Kaffee getrunken habe. Es ist klar, dass dies absurd ist.

Deweys Abweichungen von dem, was bisher als gesunder Menschenverstand galt, sind auf seine Weigerung zurückzuführen, „Fakten“ in seine Metaphysik zuzulassen, in dem Sinne, in dem man sagt, dass „Fakten“ eine hartnäckige Sache sind und nicht manipuliert werden können. Es ist möglich, dass sich der gesunde Menschenverstand in dieser Hinsicht allmählich ändert und dass Deweys Ansichten mit der Zeit nicht mehr im Widerspruch zu dem stehen werden, was der gesunde Menschenverstand werden wird.

Der Hauptunterschied zwischen Dr. Dewey und mir besteht darin, dass er Überzeugungen nach ihren Konsequenzen beurteilt, während ich sie nach ihren Ursachen beurteile, wenn vergangene Ereignisse betrachtet werden. Ich betrachte einen solchen Glauben als „wahr“ oder so nahe an der „Wahrheit“, wie wir es erreichen können, wenn er in einer bestimmten Art von Beziehung (manchmal sehr kompliziert) zu seinen Ursachen steht. Dr. Dewey ist der Ansicht, dass diese Meinung eine „garantierte Behauptbarkeit“ (warranted assertability) hat – ein Begriff, mit dem er „Wahrheit“ ersetzt –, wenn sie eine bestimmte Art von Konsequenzen beinhaltet. Unsere Meinungsverschiedenheit hängt mit dem Unterschied in den Weltanschauungen zusammen. Unsere Handlungen können vergangene Ereignisse nicht beeinflussen, und wenn die Wahrheit daher durch das bestimmt wird, was bereits geschehen ist, hängt sie nicht von gegenwärtigen oder zukünftigen Willensakten ab; dies drückt die Begrenztheit der menschlichen Macht in logischer Form aus. Wenn aber die „Wahrheit“ oder vielmehr die „garantierte Behauptbarkeit“ von der Zukunft abhängt, dann sind wir, in dem Maße, in dem wir die Zukunft ändern können, in der Lage, das zu ändern, was behauptet werden soll. Dies erhöht das Bewusstsein der menschlichen Macht und Freiheit. Hat Cäsar den Rubikon überschritten? Ich würde die bejahende Antwort als notwendigerweise durch Ereignisse der Vergangenheit bedingt betrachten. Dr. Dewey würde mit „Ja“ oder „Nein“ antworten, indem er zukünftige Ereignisse bewertet; und es gibt keinen Grund, warum diese zukünftigen Ereignisse nicht vom Menschen so arrangiert werden könnten, dass die negative Antwort befriedigender wird. Wenn ich die Meinung, dass Cäsar den Rubikon überschritten hat, als sehr unangenehm empfinde, muss ich nicht in stumpfer Verzweiflung verharren; ich kann, wenn ich geschickt und stark genug bin, solche sozialen Bedingungen schaffen, unter denen die Behauptung, dass Cäsar den Rubikon nicht überschritten hat, garantierte Behauptbarkeit haben wird.

In meinem ganzen Buch habe ich versucht, wo immer möglich, Philosophien mit dem sozialen Umfeld zu verknüpfen, das die betrachteten Philosophen umgab. Mir scheint, dass der Glaube an die menschliche Macht und die Weigerung, „hartnäckige Fakten“ zuzulassen, mit dem Optimismus verbunden sind, der durch die maschinelle Fertigung und die wissenschaftliche Umwandlung unserer natürlichen Umgebung hervorgerufen wird. Diese Ansicht wird von vielen Anhängern Dr. Deweys geteilt. So sagt George Raymond Geiger in seinem lobenden Essay, dass die Methode von Dr. Dewey „eine Revolution im Denken bedeutet, die ebenso bürgerlich und unspektakulär, aber ebenso wichtig ist wie die industrielle Revolution vor hundert Jahren“. Mir schien, dass ich denselben Gedanken geäußert habe, als ich schrieb: „Die Weltanschauung von Dr. Dewey harmonisiert in ihrer Eigenart mit dem Zeitalter der Industrialisierung und der gemeinsamen Unternehmungen. Es ist natürlich, dass seine stärkste Anziehungskraft auf Amerikaner gerichtet ist und dass er von fortschrittlichen Elementen in Ländern wie China und Mexiko fast gleichermaßen geschätzt wird.“

Zu meinem Bedauern und Erstaunen hat diese Behauptung, die mir völlig harmlos erschien, Dr. Dewey verärgert, der antwortete: „Die eingefleischte Gewohnheit von Mr. Russell, die Erkenntnistheorie des Pragmatismus mit den unangenehmen Seiten des amerikanischen Industrialismus in Verbindung zu bringen… ähnelt sehr dem, als würde ich seine Philosophie mit den Interessen der englischen Landaristokratie in Verbindung bringen.“

Was mich betrifft, so bin ich es gewohnt, dass viele (besonders Kommunisten) meine Ansichten durch meine Verbindung mit der britischen Aristokratie erklären, und ich bin bereit, freimütig zuzugeben, dass meine Ansichten, wie die Ansichten anderer Menschen, von der sozialen Umgebung beeinflusst werden. Und wenn ich mich in Bezug auf den Einfluss der sozialen Umgebung auf Dr. Dewey irre, bedauere ich meinen Fehler. Ich stelle jedoch fest, dass ich diesen Fehler nicht allein mache. Santayana zum Beispiel sagt: „Bei Dewey, wie in der modernen Wissenschaft und Ethik, gibt es eine allgegenwärtige quasi-Hegelsche Tendenz, das Individuum in seine sozialen Funktionen aufzulösen, und alles Substanzielle und Wirkliche in etwas Relatives und Vergängliches.“ Die Welt von Dr. Dewey, so scheint mir, ist eine Welt, in der die Vorstellungskraft von menschlichen Wesen eingenommen wird; der Kosmos der Astronomie, dessen Existenz zweifellos anerkannt wird, wird fast immer ignoriert. Deweys Philosophie ist eine Philosophie der Macht, wenn auch nicht der individuellen Macht wie bei Nietzsche; die Macht der Gesellschaft wird als wertvoll empfunden. Es ist dieses Element der sozialen Macht, das meiner Meinung nach die Philosophie des Instrumentalismus für jene attraktiv macht, die von unserer neuen Macht über die Naturkräfte mehr beeindruckt sind als von den Einschränkungen, denen diese Macht immer noch unterliegt.

Das Verhältnis des Menschen zur nicht-menschlichen Umwelt war zu verschiedenen Zeiten wesentlich unterschiedlich. Die Griechen mit ihrer Furcht vor der Hybris und ihrem Glauben an die Notwendigkeit oder das Schicksal, das sogar über Zeus selbst stand, vermieden sorgfältig, was ihnen als beleidigend für das Universum erscheinen mochte. Im Mittelalter ging die Unterwerfung noch weiter: Demut vor Gott war die erste Pflicht des Christen. Unter dieser Einstellung wurde die Initiative gefesselt, und echte Originalität war kaum möglich. Die Renaissance stellte den menschlichen Stolz wieder her, trieb ihn aber so weit, dass er zu Anarchie und Katastrophen führte. Die Errungenschaften der Renaissance wurden größtenteils durch die Reformation und Gegenreformation zunichte gemacht. Aber die moderne Technik, obwohl sie der stolzen Individualität der Renaissance nicht ganz zuträglich ist, hat das Bewusstsein der kollektiven Macht der menschlichen Gesellschaft wiederbelebt. Der Mensch, der früher zu bescheiden war, begann sich fast als Gott zu betrachten. Der italienische Pragmatist Papini überzeugt uns, die „Nachahmung Gottes“ durch die „Nachahmung Christi“ zu ersetzen.

In all dem spüre ich eine ernste Gefahr, die Gefahr dessen, was man „kosmische Respektlosigkeit“ nennen könnte. Der Begriff der „Wahrheit“ als etwas, das von Fakten abhängt, die weitgehend außerhalb der menschlichen Kontrolle liegen, war eine der Methoden, mit denen die Philosophie bisher das notwendige Element der Bescheidenheit eingeführt hat. Wenn diese Begrenzung des Stolzes aufgehoben wird, wird ein weiterer Schritt auf dem Weg zu einer bestimmten Art von Wahnsinn getan – der Vergiftung durch Macht, die mit Fichte in die Philosophie eindrang und zu der moderne Menschen – Philosophen oder Nicht-Philosophen – neigen. Ich bin überzeugt, dass diese Vergiftung die größte Gefahr unserer Zeit ist und dass jede Philosophie, die sie, wenn auch unbeabsichtigt, unterstützt, die Gefahr enormer sozialer Katastrophen erhöht.