Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Die Utilitaristen

Während der gesamten Periode von Kant bis Nietzsche wurden die Berufsphilosophen Großbritanniens kaum von ihren deutschen Zeitgenossen beeinflusst; die einzige Ausnahme war Sir William Hamilton, der aber selbst keinen großen Einfluss hatte. Zwar wurden Coleridge und Carlyle stark von Kant, Fichte und den deutschen Romantikern beeinflusst, aber sie waren keine Philosophen im speziellen Sinne des Wortes. Jemand, so scheint es, sprach einmal mit James Mill über Kant, der nach kurzem Nachdenken bemerkte: „Ich verstehe ganz gut, was die Absichten des armen Kant waren.“ Aber ein solches Maß an Anerkennung ist die Ausnahme, im Allgemeinen herrschte völliges Schweigen über die Deutschen. Bentham und seine Schule erbten die Hauptmerkmale ihrer Philosophie von Locke, Hartley und Helvétius; sie waren nicht so sehr von philosophischer, sondern von politischer Bedeutung – als Anführer des britischen Radikalismus, Leute, die unbeabsichtigt den Boden für die Lehre des Sozialismus bereiteten.

Jeremy Bentham, das anerkannte Haupt des „philosophischen Radikalismus“, war keineswegs der Mann, den man an der Spitze einer solchen Bewegung erwarten würde. Er wurde 1748 geboren, wurde aber erst 1808 zum Radikalen. Er war krankhaft schüchtern und konnte unbekannte Gesellschaft nicht ohne Zittern ertragen. Als Schriftsteller war er sehr produktiv, machte sich aber nie die Mühe, seine Arbeiten zu drucken. Was unter seinem Namen veröffentlicht wurde, wurde ihm von seinen wohlwollenden Freunden entwendet und gedruckt. Am meisten interessierte er sich für die Rechtswissenschaft; er betrachtete Helvétius und Beccaria als seine wichtigsten Vorgänger auf diesem Gebiet. Gerade im Zusammenhang mit der Rechtstheorie begann er sich für Ethik und Politik zu interessieren.

Seine gesamte Philosophie gründete er auf zwei Prinzipien: das „Assoziationsprinzip“ und das „Prinzip des größten Glücks“. Das Assoziationsprinzip betonte bereits Hartley im Jahr 1749; vor Hartley wurde die Assoziation von Ideen zwar anerkannt, aber (zum Beispiel von Locke) nur als Quelle trivialer Fehler betrachtet. Bentham, Hartley folgend, machte es zum Grundprinzip der Psychologie. Er erkannte die Assoziation von Ideen mit Ideen sowie die Assoziation von Ideen mit der Sprache an. Mithilfe dieses Prinzips versuchte Bentham, den geistigen Phänomenen eine deterministische Interpretation zu geben. Im Wesentlichen ist es dieselbe Lehre wie die modernere Theorie der „bedingten Reflexe“, die auf Pawlows Experimenten basiert. Der wichtigste Unterschied zwischen ihnen ist, dass Pawlows bedingter Reflex physiologisch ist, während die Assoziation von Ideen rein geistig ist. Daher können Pawlows Arbeiten eine materialistische Erklärung gegeben werden, wie sie die Behavioristen gaben, während die Assoziation von Ideen eher zu einer mehr oder weniger von der Physiologie unabhängigen Psychologie führt. Es besteht kein Zweifel, dass das Prinzip des bedingten Reflexes aus wissenschaftlicher Sicht eine Entwicklung des älteren Prinzips ist. Pawlows Prinzip lautet: Wenn ein Reflex gegeben ist, wonach der Reiz B die Reaktion C hervorruft, und wenn gegeben ist, dass ein Tier häufig dem Reiz A gleichzeitig mit B ausgesetzt wird, so kommt es nicht selten vor, dass der Reiz A nach einiger Zeit die Reaktion C hervorruft, selbst wenn der Reiz B fehlt. Die Umstände zu bestimmen, unter denen dies geschieht, ist Gegenstand des Experiments. Es ist klar, dass Pawlows Prinzip in das Prinzip der Assoziation von Ideen übergeht, wenn wir A, B und C durch Ideen ersetzen.

Beide Prinzipien sind zweifellos in einem bestimmten Bereich richtig; die einzige strittige Frage betrifft die Grenze dieses Bereichs. Bentham und seine Anhänger übertrieben den Anwendungsbereich des Hartleyschen Prinzips, wie einige Behavioristen den Anwendungsbereich von Pawlows Lehre übertreiben.

Für Bentham war der Determinismus in der Psychologie wichtig, weil Bentham ein Gesetzbuch und, allgemeiner, ein Gesellschaftssystem etablieren wollte, das die Menschen automatisch tugendhaft machte. Sein zweites Prinzip, das Prinzip des größten Glücks, wird notwendig, um den Begriff der „Tugend“ zu definieren.

Bentham behauptete, dass das Gute Lust oder Glück sei – er verwendet diese Wörter als Synonyme – und das Böse Leid sei. Daher ist ein Zustand besser als ein anderer, wenn die Bilanz zugunsten der Lust und nicht des Leidens ausfällt. Von allen möglichen Zuständen ist der beste derjenige, in dem die Lust das Leid maximal übersteigt.

Dieses Konzept, das als „Utilitarismus“ bekannt wurde, ist nicht neu. Es wurde bereits 1725 von Hutcheson aufgestellt. Bentham schrieb es Priestley zu, der jedoch keinen besonderen Anspruch darauf erhob. Es war tatsächlich auch bei Locke vorhanden. Benthams Verdienst liegt nicht in dem Konzept selbst, sondern in seiner energischen Anwendung dieses Konzepts auf verschiedene praktische Fragen.

Bentham behauptete nicht nur, dass das Gute im Allgemeinen das Glück sei, sondern auch, dass jedes Individuum immer das anstrebe, was es für sein eigenes Glück halte. Es ist daher die Aufgabe des Gesetzgebers, eine Harmonie zwischen öffentlichen und privaten Interessen herzustellen. Es ist im Interesse der Gesellschaft, dass ich mich des Diebstahls enthalte, aber meine Interessen erstrecken sich auch auf jene Bereiche, in denen ein wirksames Strafgesetzbuch existiert. Somit ist das Strafgesetzbuch eine Methode, die Interessen der Person mit den Interessen der Gesellschaft in Einklang zu bringen. Darin liegt seine Rechtfertigung.

Ein Mensch muss nach dem Strafrecht bestraft werden, um Verbrechen zu verhindern, und nicht, weil wir den Verbrecher hassen. Es ist wichtiger, dass die Strafe unvermeidlich ist, als dass sie hart ist. Zu seiner Zeit in England wurde für viele ganz geringfügige Vergehen die Todesstrafe verhängt. Dies führte dazu, dass Geschworene sich oft weigerten, den Verbrecher für schuldig zu erklären, da sie die Strafe für übertrieben hielten. Bentham setzte sich für die Abschaffung der Todesstrafe für alle Verbrechen außer den schwersten ein, und noch zu seinen Lebzeiten wurde das Strafgesetzbuch in dieser Hinsicht gemildert.

Das Zivilrecht, sagte Bentham, müsse vier Ziele verfolgen: Sicherung, Fülle, Sicherheit und Gleichheit. Beachten wir, dass er die Freiheit nicht erwähnt. Tatsächlich kümmerte er sich wenig um die Freiheit. Er bewunderte die wohlwollenden Selbstherrscher vor der Französischen Revolution: Katharina die Große und Kaiser Franz. Er verachtete zutiefst die Lehre von den Menschenrechten. Menschenrechte, sagte er, sind offenkundiger Unsinn, unveräußerliche Menschenrechte sind Unsinn auf Stelzen. Als die französischen Revolutionäre ihre Erklärung der Menschenrechte entwarfen, nannte Bentham sie ein „metaphysisches Werk“ – „ne plus ultra der Metaphysik“. Ihre Punkte, sagte er, könnten in drei Klassen unterteilt werden: 1) unverständlich, 2) falsch, 3) sowohl unverständlich als auch falsch.

Benthams Ideal war, wie das von Epikur, Sicherheit, nicht Freiheit. „Über Kriege und Stürme liest man am besten, leben sollte man besser in Frieden und Ruhe.“

Seine schrittweise Entwicklung zum Radikalismus hatte zwei Quellen: Einerseits der Glaube an die Gleichheit, abgeleitet aus seiner Berechnung von Lust und Leid, andererseits die unerschütterliche Entschlossenheit, alles dem Urteil der Vernunft zu unterwerfen, in dem Sinne, wie er sie verstand. Seine Liebe zur Gleichheit veranlasste ihn früh, sich für die gleichmäßige Aufteilung des Vermögens unter den Kindern und gegen die Testierfreiheit einzusetzen. Später führte es ihn zur Verurteilung der Monarchie und der erblichen Aristokratie und zur Verteidigung der vollen Demokratie, einschließlich des Wahlrechts für Frauen. Seine Weigerung, irgendetwas ohne vernünftige Gründe zu glauben, führte ihn zur Leugnung der Religion, einschließlich des Glaubens an Gott; es veranlasste ihn, die Absurdität und die Missstände im Strafrecht scharf zu kritisieren, so ehrwürdig ihr historischer Ursprung auch sein mochte. Bentham entschuldigte nichts damit, dass es traditionell sei. Von früher Jugend an verurteilte er den Imperialismus – sowohl den englischen in Amerika als auch den Imperialismus anderer Nationen. Er hielt Kolonien für eine Dummheit.

Zur praktischen Politik wurde Bentham durch den Einfluss von James Mill bewogen. James Mill war 25 Jahre jünger als Bentham und ein eifriger Anhänger seiner Lehre, aber auch ein aktiver Radikaler. Bentham stellte Mill ein Haus (das früher Milton gehört hatte) zur Verfügung und unterstützte ihn finanziell, während dieser die Geschichte Indiens schrieb. Als dieses Buch fertiggestellt war, verschaffte die Ostindien-Kompanie James Mill einen Posten, wie später auch seinem Sohn, bis zu ihrer Auflösung infolge des Sepoy-Aufstands. J. Mill verehrte Condorcet und Helvétius. Wie alle Radikalen dieser Zeit glaubte er an die Allmacht der Bildung. In der Praxis wandte er all diese Theorien bei der Erziehung seines eigenen Sohnes, John Stuart, an. Die Ergebnisse waren teils gut, teils schlecht. Das wichtigste der schlechten Ergebnisse: John Stuart Mill konnte sich nie vollständig vom Einfluss seines Vaters befreien, selbst als er erkannte, dass das Weltbild des Vaters an Enge litt.

James Mill betrachtete, wie Bentham, die Lust als das einzige Gute und das Leid als das einzige Böse. Aber, ähnlich wie Epikur, schätzte er die moderaten Freuden am meisten. Er hielt intellektuelle Freuden für die besten und die Mäßigung für die Haupttugend. „Das Wort ‚Extrem‘ klang in seinem Mund immer nach verächtlicher Verurteilung“, sagt sein Sohn und fügt hinzu, dass der Vater den modernen Akzent auf Gefühle ablehnte.

Wie die gesamte Schule der Utilitaristen war J. Mill ein extremer Gegner des Romantismus in jeder Form. Er glaubte, dass die Politik von der Vernunft regiert werden sollte, und hoffte, dass die Meinungen der Menschen durch die Beweiskraft bestimmt würden. Wenn gegnerische Seiten in einer Debatte über gleiches Geschick verfügen, so glaubte er, bestehe die moralische Gewissheit, dass die Mehrheit richtig urteilen werde. Sein Weltbild war durch die emotionale Armut seiner Natur begrenzt, aber innerhalb dieser Begrenzung hatte er Tugenden wie Fleiß, Unparteilichkeit und Vernünftigkeit.

Sein Sohn John Stuart, der 1808 geboren wurde, entwickelte in etwas abgemilderter Form Benthams Ansichten bis zu seinem Tod im Jahr 1873.

Während der gesamten Mitte des 19. Jahrhunderts war der Einfluss der Benthamiten auf die britische Gesetzgebung und Politik erstaunlich groß, wenn man das völlige Fehlen eines emotionalen Appells bei ihnen berücksichtigt.

Bentham führte zahlreiche Argumente zur Verteidigung der Ansicht an, dass das allgemeine Glück das summum bonum sei. Einige dieser Argumente stellten eine scharfe Kritik an anderen ethischen Theorien dar. In seiner Abhandlung über politische Sophismen spricht er in einer Sprache, in der er Marx vorwegzunehmen scheint, dass die sentimentale und asketische Moral den Interessen der herrschenden Klasse dient und das Produkt eines aristokratischen Regimes ist. Diejenigen, die die Moral der Aufopferung predigen, sind, so fährt er fort, nicht Opfer eines Irrtums, sie wollen, dass andere sich für sie opfern. Die moralische Ordnung, sagt er, ist das Ergebnis eines Gleichgewichts der Interessen. Die herrschende Körperschaft versucht, alle davon zu überzeugen, dass die Übereinstimmung der Interessen der Herrschenden und der Beherrschten bereits bestehe. Aber die Reformatoren enthüllen, dass diese Übereinstimmung noch nicht existiert, und versuchen, sie herzustellen. Bentham behauptet, dass nur das Prinzip der Nützlichkeit ein Kriterium für Moral und Gesetzgebung liefern und die Grundlagen einer Sozialwissenschaft legen kann. Sein wichtigstes positives Argument zur Verteidigung dieses Prinzips besteht darin, dass dieses Prinzip tatsächlich in den unterschiedlichsten ethischen Systemen impliziert sei. Dies ist jedoch nur plausibel, wenn der Kreis der von ihm betrachteten ethischen Systeme stark eingeschränkt wird.

In Benthams System gibt es eine sehr offensichtliche Lücke. Wenn jeder Mensch seinem eigenen Vergnügen nachjagt, wie können wir dann garantieren, dass der Gesetzgeber sich um das Vergnügen der Menschheit als Ganzes kümmert? Benthams eigene instinktive Wohlwollenheit (die seine eigenen psychologischen Theorien ihm nicht bemerken ließen) verbarg dieses Problem vor ihm. Wenn ihm aufgetragen würde, ein Gesetzbuch für ein bestimmtes Land zu entwerfen, würde er dabei von dem ausgehen, was seiner Überzeugung nach die Interessen der Gesellschaft sind. Er würde dabei nicht seine eigenen Interessen oder (bewusst) die Interessen seiner Klasse verfolgen. Aber wenn er diese Tatsache verstanden hätte, hätte er seine psychologische Lehre ändern müssen. Anscheinend dachte er, dass mithilfe der Demokratie in Verbindung mit entsprechender Aufsicht die Gesetzgeber so kontrolliert werden könnten, dass sie ihre persönlichen Interessen nur verfolgen könnten, indem sie der Gesellschaft nützlich sind. Zu seiner Zeit gab es wenig Material, um die Tätigkeit demokratischer Institutionen zu beurteilen, und sein Optimismus ist daher entschuldbar, aber in unserem illusionslosen Zeitalter erscheint dies etwas naiv.

John Stuart Mill bringt in seinem „Utilitarismus“ ein Argument vor, das so fehlerhaft ist, dass es kaum zu verstehen ist, wie er selbst an dessen Richtigkeit glauben konnte. Er sagt: „Vergnügen ist die einzige Sache, die gewünscht wird. Daher ist Vergnügen die einzige wünschenswerte Sache.“

Er argumentiert, dass die einzigen sichtbaren Dinge jene sind, die man sehen kann, die einzigen hörbaren Dinge jene, die man hören kann, und in ähnlicher Weise die einzigen wünschenswerten Dinge jene, die man wünscht. Er bemerkt nicht, dass eine Sache „sichtbar“ ist, wenn man sie sehen kann, aber „wünschenswert“, wenn man sie wünschen soll. Somit ist „wünschenswert“ ein Wort, das eine Art ethische Theorie voraussetzt. Wir können nicht ableiten, was wünschenswert ist, aus dem, was gewünscht wird. Und nochmals: Wenn jeder Mensch tatsächlich und unausweichlich seinem eigenen Vergnügen nachjagt, dann ist es zwecklos zu sagen, dass er etwas anderes tun sollte. Kant bestand darauf, dass „Sie sollten“ impliziert „Sie können“, und umgekehrt, wenn Sie nicht können, ist es sinnlos zu sagen, dass Sie sollten. Wenn jeder Mensch immer nach seinen eigenen Vergnügen streben muss, reduziert sich die Ethik auf die Klugheit. Sie müssen richtig handeln, um die Interessen anderer zu fördern, in der Hoffnung, dass diese ihrerseits Ihre Interessen fördern werden. In ähnlicher Weise ist die Zusammenarbeit in der Politik eine Sache gegenseitiger Dienste. Aus den Prämissen der Utilitaristen können keine anderen Schlüsse vernünftigerweise gezogen werden.

Hier gibt es zwei verschiedene Fragen: 1) Strebt tatsächlich jeder Mensch nach seinem eigenen Glück? 2) Ist das allgemeine Glück genau das Ziel, das menschliches Handeln anstreben sollte?

Die Behauptung, dass jeder Mensch sein Glück wünscht, kann zwei Bedeutungen haben, von denen die eine ein Trivialität und die andere falsch ist. Was auch immer ich zufällig wünsche, ich werde eine gewisse Lust aus der Verwirklichung meines Wunsches ziehen. In diesem Sinne ist alles, was ich wünsche, eine gewisse Lust, und man kann sagen, wenn auch etwas zu allgemein, dass ich gerade Freuden wünsche. Dies ist der Sinn dieses Konzepts, der eine Trivialität ist.

Wenn aber damit gemeint ist, dass, wenn ich etwas wünsche, ich es wegen der Lust wünsche, die es mir bereiten wird, so ist eine solche Aussage in der Regel falsch. Wenn ich hungrig bin, möchte ich essen, und solange der Hunger andauert, bereitet mir das Essen Vergnügen. Aber der Hunger – das Verlangen – kommt zuerst, die Lust ist die Folge des Verlangens. Ich leugne nicht, dass es Fälle gibt, in denen ein direktes Verlangen nach Lust auftritt. Wenn Sie beschlossen haben, einen freien Abend im Theater zu verbringen, werden Sie ein Theater wählen, das Ihnen Ihrer Meinung nach das maximale Vergnügen bringen wird. Aber solche Handlungen, die durch das direkte Verlangen nach Lust bestimmt werden, sind Ausnahmen und nicht von Bedeutung. Die Haupttätigkeit jedes Menschen wird durch Wünsche bestimmt, die der Berechnung von Lust und Leid vorausgehen.

Der Gegenstand des Wunsches kann alles Mögliche sein: zum Beispiel wünscht sich ein Masochist, dass ihm Schmerz zugefügt wird. Zweifellos zieht der Masochist Lust aus dem Schmerz, den er wünscht; aber diese Lust entsteht wegen des Wunsches, und nicht umgekehrt. Ein Mensch kann etwas wünschen, das ihn persönlich in keiner Weise berührt, außer dem Wunsch selbst, zum Beispiel wünscht er den Sieg eines Landes in einem Krieg, in dem sein Land neutral ist. Er kann die Steigerung des allgemeinen Glücks oder die Verringerung des allgemeinen Leidens wünschen. Oder er kann, wie Carlyle, genau das Gegenteil wünschen. Mit der Änderung seiner Wünsche ändern sich auch seine Freuden.

Ethik ist notwendig, da die Wünsche verschiedener Menschen miteinander in Konflikt stehen. Die primäre Ursache von Konflikten ist der Egoismus: Die meisten Menschen sind mehr an ihrem eigenen Wohlergehen interessiert als am Wohlergehen anderer. Aber Konflikte sind ebenso möglich, auch wenn das Element des Egoismus fehlt. Der eine möchte, dass alle Katholiken werden, der andere, dass alle Calvinisten werden. Solche nicht-egoistischen Wünsche verursachen oft soziale Konflikte. Ethik hat einen doppelten Zweck: erstens, ein Kriterium zur Unterscheidung guter und schlechter Wünsche zu finden; zweitens, durch Lob und Tadel gute Wünsche zu unterstützen und schlechte zu unterdrücken.

Der ethische Teil der Lehre der Utilitaristen, logisch unabhängig vom psychologischen Teil, besagt: Gut sind jene Wünsche und jene Handlungen, die tatsächlich zum allgemeinen Glück beitragen. Dabei ist nicht die Absicht der Handlung wichtig, sondern nur ihr Ergebnis. Gibt es stichhaltige theoretische Argumente für oder gegen diese Lehre? Wir sind bereits in Bezug auf Nietzsche auf eine ähnliche Frage gestoßen. Seine Ethik unterscheidet sich von der utilitaristischen, da er der Meinung ist, dass nur eine Minderheit der menschlichen Rasse ethisch bedeutsam sei, das Glück oder Unglück des Rests sollte keine Rolle spielen. Ich selbst glaube nicht, dass dieser Meinungsverschiedenheit mit theoretischen Argumenten beizukommen ist, die den in wissenschaftlichen Fragen verwendeten ähneln. Es ist klar, dass diejenigen, die von der Nietzscheschen Aristokratie ausgeschlossen sind, dagegen protestieren werden. Daher wird der Streitgegenstand politisch und nicht theoretisch.

Die Ethik der Utilitaristen ist demokratisch und anti-romantisch. Demokraten neigen dazu, sie anzunehmen, aber diejenigen, denen die byronische Weltanschauung besser gefällt, können meiner Meinung nach nur in der Praxis widerlegt werden, nicht durch Argumente, die sich nur auf Fakten und nicht auf Wünsche berufen. Der philosophische Radikalismus war eine Zwischenschule. Er brachte zwei Systeme hervor, die wichtiger waren als er selbst, nämlich den Darwinismus und den Sozialismus. Der Darwinismus ist die Ausweitung der Malthusschen Bevölkerungstheorie, die ein wesentlicher Bestandteil der Politik und Ökonomie der Anhänger Benthams war, auf das gesamte tierische und pflanzliche Leben. Es ist ein weltweiter freier Wettbewerb, bei dem der Sieg den Tieren zufällt, die dem erfolgreichen Kapitalisten am meisten ähneln. Darwin selbst wurde von Malthus beeinflusst und sympathisierte im Allgemeinen mit dem philosophischen Radikalismus. Es gibt jedoch einen großen Unterschied zwischen dem Wettbewerb, den orthodoxe Ökonomen bewundern, und dem Kampf ums Dasein, den Darwin als die treibende Kraft der Evolution proklamierte. Die „freie Konkurrenz“ in der orthodoxen Ökonomie ist ein sehr künstliches Konzept, das durch rechtliche Beschränkungen gebunden ist. Sie können billiger verkaufen als Ihr Konkurrent, aber Sie haben nicht das Recht, ihn zu töten. Sie dürfen nicht die bewaffneten Kräfte des Staates einsetzen, um sich einen Vorteil gegenüber ausländischen Fabrikanten zu verschaffen. Diejenigen, die nicht das Glück haben, Kapital zu besitzen, sollten keine Verbesserung ihres Loses durch Revolution suchen. Die „freie Konkurrenz“, wie sie die Anhänger Benthams verstanden, war keineswegs wirklich frei.

Die Darwinsche Konkurrenz ist frei von diesen Beschränkungen. „Schläge unter die Gürtellinie“ sind darin nicht verboten. Im Tierreich gibt es keine gesetzlich vorgeschriebenen Beschränkungen. Auch der Krieg als Methode der Konkurrenz ist nicht ausgeschlossen. Die Nutzung des Staates, um einen Konkurrenten zu besiegen, war gegen die Regeln im Verständnis der Anhänger Benthams, aber sie kann aus dem Kampf nach Darwin nicht ausgeschlossen werden. Tatsächlich, obwohl Darwin selbst ein Liberaler war und obwohl Nietzsche Darwin nie anders als mit Abscheu erwähnte, führt Darwins „Überleben des Angepasstesten“, wenn es sorgfältig verinnerlicht wird, zu etwas, das viel mehr an die Philosophie Nietzsches als an die Benthams erinnert. Solche Schlussfolgerungen aus Darwins Lehre gehören jedoch einer späteren Periode an, da Darwins „Entstehung der Arten“ 1859 veröffentlicht wurde und seine politischen Folgen zunächst nicht bemerkt wurden.

Im Gegensatz dazu entstand der Sozialismus in den Blühtagen des Benthamismus als direktes Ergebnis der Entwicklung der orthodoxen Ökonomie. Ricardo, der eng mit Bentham, Malthus und J. Mill verbunden war, lehrte, dass der Tauschwert einer Ware gänzlich dem Arbeitsaufwand bei ihrer Herstellung zu verdanken sei. Er veröffentlichte seine Theorie 1817, und acht Jahre später veröffentlichte Thomas Hodgskin, ein ehemaliger Marineoffizier, die erste sozialistische Broschüre, „Verteidigung der Arbeit gegen die Ansprüche des Kapitals“. Er argumentierte, dass, wenn, wie Ricardo lehrt, der gesamte Wert durch Arbeit geschaffen wird, die gesamte Vergütung den Arbeitern zustehen muss. Der Anteil, den derzeit der Grundbesitzer und der Kapitalist erhalten, ist einfach reine Erpressung.

In der Zwischenzeit gelangte Robert Owen nach langer Tätigkeit als Fabrikant zu der Lehre, die bald als Sozialismus bezeichnet wurde. (Das Wort „Sozialist“ wurde erstmals 1827 auf Owens Anhänger angewandt.) Maschinen, sagte er, verdrängen Handarbeit, und der Laissez-faire-Ansatz gibt der Arbeiterklasse nicht genügend Mittel, um gegen die Macht der Maschinen anzukämpfen. Die von ihm vorgeschlagene Methode zur Bekämpfung dieses Übels war die früheste Form des modernen Sozialismus.

Obwohl Owen ein Freund Benthams war, der eine beträchtliche Geldsumme in Owens Geschäft investierte, nahmen die philosophischen Radikalen Owens neue Lehre nicht an. Tatsächlich machte das Aufkommen des Sozialismus sie weniger radikal und weniger philosophisch, als sie es bis dahin gewesen waren. Hodgskin gewann einige Anhänger in London, und J. Mill war verängstigt. Er schrieb:

„Ihre Vorstellungen von Eigentum sehen abscheulich aus… anscheinend denken sie, dass es kein Eigentum geben sollte und dass dessen Existenz ein Übel für sie ist. Ich zweifle nicht daran, dass Betrüger unter ihnen arbeiten… Narren, sie sehen nicht, dass das, was sie in ihrem Wahnsinn wünschen, ein solches Unglück für sie wäre, das niemand ihnen zufügen könnte, außer ihnen selbst.“

Dieser Brief, geschrieben im Jahr 1831, kann als der Beginn des langen Krieges zwischen Kapitalismus und Sozialismus angesehen werden. In einem späteren Brief schreibt J. Mill die Lehre des Sozialismus dem „verrückten Unsinn“ Hodgskins zu und fügt hinzu: „Diese Meinungen wären, wenn sie sich verbreiten würden, der Sturz der zivilisierten Gesellschaft, schlimmer als die zerstörerischen Invasionen der Hunnen und Tataren.“

Der Sozialismus, da er eine politische und ökonomische Lehre ist, gehört nicht in den Bereich der Philosophiegeschichte. Aber in den Händen von Karl Marx erlangte der Sozialismus eine Philosophie. Seine Philosophie wird im nächsten Kapitel behandelt.