Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Bergson

Henri Bergson war der führende französische Philosoph unseres Jahrhunderts. Er beeinflusste William James und Whitehead und wirkte erheblich auf das französische Denken ein. Sorel, ein leidenschaftlicher Verfechter des Syndikalismus und Autor des Buches „Gedanken über die Gewalt“, nutzte den Irrationalismus des Bergsonianismus, um eine revolutionäre Arbeiterbewegung ohne bestimmtes Ziel zu rechtfertigen. Später gab Sorel jedoch den Syndikalismus auf und wurde Royalist. Im Großen und Ganzen war der Einfluss der Bergsonschen Philosophie konservativ; er harmonierte leicht mit der Bewegung, die in Vichy gipfelte. Aber Bergson's Irrationalismus zog viele an, die überhaupt nicht mit der Politik verbunden waren, zum Beispiel Bernard Shaw, dessen Stück „Zurück zu Methusalem“ reiner Bergsonianismus ist. Genau im rein philosophischen Aspekt, die Politik vergessend, müssen wir Bergson's Lehre betrachten. Ich behandle diese Lehre ziemlich ausführlich, da sie ein ausgezeichnetes Beispiel für die Revolte gegen die Vernunft ist, die, beginnend mit Rousseau, sich allmählich auf immer größere Bereiche der geistigen Aktivität und des Weltlebens ausbreitet.

Philosophien werden in der Regel entweder nach ihrer Methode oder nach ihren Ergebnissen klassifiziert: „empirisch“ und „apriorisch“ ist eine Klassifikation nach Methoden; „realistisch“ und „idealistisch“ ist eine Klassifikation nach Ergebnissen. Der Versuch, Bergson's Philosophie auf diese Weise zu klassifizieren, dürfte kaum erfolgreich sein, da diese Philosophie alle gängigen Unterteilungen aufhebt.

Aber es gibt eine andere Art der Klassifizierung von Philosophien, die weniger exakt, aber möglicherweise nützlicher für Nicht-Philosophen ist. Hier basiert das Einteilungsprinzip auf der dominierenden Leidenschaft, die den jeweiligen Philosophen dazu veranlasst hat, sich mit Philosophie zu beschäftigen. Auf diese Weise erhalten wir: Gefühlsphilosophien, inspiriert von der Liebe zum Glück; theoretische Philosophien, inspiriert von der Liebe zum Wissen; und praktische Philosophien, inspiriert von der Liebe zum Handeln.

Zu den Gefühlsphilosophien zählen wir all jene, die vor allem optimistisch oder pessimistisch sind, jene, die Schemata zur Rettung anbieten oder zu beweisen versuchen, dass die Rettung unmöglich ist; dazu gehören die meisten Philosophien, die mit Religion verbunden sind. Zu den theoretischen Philosophien zählen wir die meisten großen Systeme, denn obwohl die Leidenschaft für Erkenntnis selten ist, war sie die Quelle fast alles Guten in der Philosophie. Als praktische Philosophien wiederum bezeichnen wir jene, die Handeln als das höchste Gut betrachten, wobei sie Glück als praktisches Ergebnis und Erkenntnis als bloßes Instrument erfolgreicher Aktivität ansehen. Philosophien dieser Art wären unter den Einwohnern Westeuropas weit verbreitet, wenn Philosophen Durchschnittsmenschen wären; aber bis vor kurzem waren diese Philosophien selten; tatsächlich sind ihre Hauptvertreter die Pragmatisten und Bergson. Im Entstehen dieser Art von Philosophie können wir, wie Bergson selbst sah, die Revolte des modernen Menschen der Tat gegen die Autorität Griechenlands, insbesondere Platon, sehen; oder wir können diese Tatsache, wie es anscheinend Dr. Schiller tut, mit dem Imperialismus und Autos in Verbindung bringen. Die moderne Welt verlangt eine solche Philosophie, und der Erfolg, den sie erzielt hat, ist daher nicht verwunderlich.

Die Philosophie von Bergson ist im Gegensatz zu den meisten Systemen der Vergangenheit dualistisch. Die Welt ist für ihn in zwei grundlegend verschiedene Teile geteilt: einerseits das Leben, andererseits die Materie, oder vielmehr jenes inerte „Etwas“, das der Intellekt als Materie betrachtet. Das gesamte Universum ist ein Zusammenprall und Konflikt zweier entgegengesetzter Bewegungen: des Lebens, das nach oben strebt, und der Materie, die nach unten fällt. Das Leben ist die einzige große Kraft, ein einziger riesiger Lebensschwung, der einmal zu Beginn der Welt gegeben wurde; der auf den Widerstand der Materie trifft; der kämpft, um sich durch die Materie zu bahnen; der allmählich lernt, die Materie durch Organisation zu nutzen; der durch die Hindernisse, auf die er stößt, in verschiedene Strömungen aufgeteilt wird, wie der Wind an einer Straßenecke; der teilweise durch die Materie infolge der Anpassungen (adaptations) unterdrückt wird, denen die Materie ihn unterwirft; der dennoch stets seine Fähigkeit zur freien Aktivität bewahrt, stets kämpft, um einen neuen Ausweg zu finden; stets größere Bewegungsfreiheit zwischen den feindlichen Wänden der Materie sucht.

Die Evolution kann nicht erklärt werden, indem man die Anpassung an die Umgebung als Hauptursache betrachtet; die Anpassung erklärt lediglich die Wendungen und Krümmungen der Evolution, ebenso wie die Krümmungen einer Straße, die sich durch hügeliges Gelände einer Stadt nähert. Aber dieser Vergleich ist nicht ganz korrekt. Am Ende jener Straße, auf der die Evolution unterwegs ist, gibt es keine Stadt, das heißt, kein bestimmtes Ziel. Mechanismus und Teleologie leiden unter demselben Mangel: beide Lehren nehmen an, dass es in der Welt keine wesentlichen Neuheiten gibt. Der Mechanismus betrachtet die Zukunft als in der Vergangenheit enthalten, und die Teleologie, da sie glaubt, dass das zu erreichende Ende im Voraus bekannt sein kann, leugnet, dass das Ergebnis etwas wesentlich Neues enthält.

Im Gegensatz zu diesen beiden Ansichten, wenn auch mit mehr Sympathie für die Teleologie als für den Mechanismus, behauptet Bergson, dass die Evolution wahrhaft schöpferisch ist, wie die Arbeit eines Künstlers. Der Anreiz zum Handeln, ein unbestimmtes Verlangen, existiert im Voraus, aber bevor das Verlangen nicht befriedigt ist, ist es unmöglich, die Natur dessen zu erkennen, was dieses Verlangen befriedigen wird. Wir können zum Beispiel bei blinden Tieren ein gewisses vages Verlangen annehmen, über Objekte informiert zu sein, bevor sie mit diesen Objekten in Kontakt kommen. Daraus resultierten Bemühungen, die schließlich zur Schaffung von Augen führten. Das Sehen befriedigte dieses Verlangen, aber im Voraus konnte das Sehen nicht vorgestellt werden. Aus diesem Grund kann die Evolution nicht vorhergesagt werden, und der Determinismus kann nicht als Mittel zur Widerlegung der Verfechter des freien Willens dienen.

Dieser allgemeine Umriss wird mit der Beschreibung der tatsächlichen Entwicklung des Lebens auf der Erde gefüllt. Zuerst teilte sich der Strom in Tiere und Pflanzen; Pflanzen sind dazu bestimmt, Energie im Reservoir abzuspeichern, Tiere, um Energie für plötzliche und schnelle Bewegungen zu nutzen. Aber später, unter den Tieren, entstand eine neue Verzweigung: Intellekt und Instinkt trennten sich mehr oder weniger. Sie existieren nie vollständig ohne einander, aber im Wesentlichen ist der Intellekt das Unglück des Menschen, während der Instinkt in seiner besten Ausprägung bei Ameisen, Bienen und bei Bergson zu sehen ist. Der Unterschied zwischen Intellekt und Instinkt ist grundlegend in Bergson's Philosophie, von der ein Großteil genau der Unterschied zwischen Sandford und Merton ist, wobei der Instinkt der gute Junge und der Intellekt der schlechte ist.

Der Instinkt in seiner besten Ausprägung wird Intuition genannt. „Unter Intuition“, schrieb Bergson, „verstehe ich den Instinkt, der selbstlos geworden ist, sich seiner selbst bewusst ist, fähig ist, über seinen Gegenstand nachzudenken und ihn unendlich zu erweitern.“ Es ist nicht immer leicht, die Handlungen des Intellekts zu erklären, aber wenn wir Bergson verstehen wollen, müssen wir uns alle Mühe geben.

„Der Intellekt, wie er aus den Händen der Natur hervorgeht, hat als Hauptobjekt nicht den organischen, sondern den anorganischen festen Körper“, er kann sich nur das Diskrete und das Unbewegliche klar vorstellen, seine Begriffe sind außerhalb voneinander angeordnet, wie Objekte im Raum, und haben die gleiche Stabilität. Der Intellekt trennt im Raum und fixiert in der Zeit, er ist nicht dafür geschaffen, Evolution zu denken, sondern stellt sich Werden als eine Reihe von Zuständen vor. „Der Intellekt zeichnet sich durch die natürliche Unfähigkeit aus, das Leben zu verstehen“; Geometrie und Logik, die typische Produkte des Intellekts sind, sind streng nur auf feste Körper anwendbar, in anderen Fällen muss die Verstandestätigkeit des Intellekts durch den gesunden Menschenverstand überprüft werden, der, wie Bergson richtig sagt, etwas völlig anderes ist. Feste Körper werden vom Verstand geschaffen, um den Intellekt auf sie anzuwenden, ebenso wie ein Schachbrett erfunden wurde, um darauf Schach zu spielen. Der Ursprung des Intellekts und der Ursprung der materiellen Körper, so wird uns gesagt, sind korrelativ; beide entwickelten sich im Prozess der gegenseitigen Anpassung. „Ein identischer Prozess musste gleichzeitig die Materie und den Intellekt aus einem Gewebe ausschneiden, das beide enthielt.“

Die Konzeption des gleichzeitigen Wachstums von Materie und Intellekt ist geistreich und verdient, verstanden zu werden. Im Allgemeinen bedeutet sie, denke ich, Folgendes: Intellekt ist die Kraft, Dinge als voneinander getrennt zu sehen, und Materie ist das, was in getrennte Dinge geteilt ist. In Wirklichkeit gibt es keine getrennten festen Dinge, sondern nur einen unendlichen Strom des Werdens, in dem nichts zu nichts wird. Aber dieses Werden kann eine Aufwärts- oder eine Abwärtsbewegung sein: wenn es eine Aufwärtsbewegung ist, wird es Leben genannt; wenn es eine Abwärtsbewegung ist, wird es fälschlicherweise auf der Grundlage des Intellekts Materie genannt. Ich nehme an, dass das Universum die Form eines Kegels mit dem Absoluten an der Spitze hat, da die Aufwärtsbewegung die Körper verbindet und die Abwärtsbewegung sie trennt, oder zumindest so zu sein scheint. Damit die aufsteigende Bewegung des Geistes in der Lage ist, sich durch die absteigende Bewegung fallender Körper zu winden, muss sie in der Lage sein, sich Wege zwischen diesen Körpern zu bahnen. So entstand der Intellekt, Reliefs und Wege erschienen, und der primäre Strom teilte sich in einzelne Körper. Der Intellekt kann mit einem Messer zum Zerteilen von Hühnerfleisch verglichen werden, aber er hat die Besonderheit, sich einzubilden, dass das Huhn schon immer in die Stücke geteilt war, in die das Messer es zerteilte.

„Der Intellekt“, sagt Bergson, „verhält sich ausnahmslos so, als wäre er vom Anblick der inerten Materie verzaubert. Der Intellekt ist das Leben, das nach außen blickt, außerhalb seiner selbst wird, als Prinzip die Methoden der unorganisierten Natur annimmt, um sie im Handeln anzuwenden.“ Wenn uns erlaubt wäre, den vielen Bildern, mit denen Bergson seine Philosophie illustriert, ein weiteres hinzuzufügen, könnten wir sagen, dass das Universum eine riesige Standseilbahn ist, in der das Leben der aufsteigende Zug und die Materie der absteigende Zug ist. Der Intellekt besteht darin, den absteigenden Zug zu beobachten, während er an dem aufsteigenden Zug vorbeifährt, in dem wir sitzen. Offensichtlich ist die edlere Gabe, die ihre Aufmerksamkeit auf unseren eigenen Zug konzentriert, der Instinkt oder die Intuition. Man kann von einem Zug in den anderen springen; dies geschieht, wenn wir Opfer einer automatischen Gewohnheit werden, dies ist die Essenz des Komischen. Oder wir können uns in Teile teilen: einen Teil, der aufsteigt, einen anderen, der absteigt; dann ist nur der absteigende Teil komisch. Aber der Intellekt selbst ist keine absteigende Bewegung – er ist lediglich die Beobachtung der absteigenden Bewegung durch die aufsteigende Bewegung.

Wie der Intellekt mit dem Raum verbunden ist, so ist der Instinkt oder die Intuition mit der Zeit verbunden. Eines der bemerkenswertesten Merkmale der Philosophie von Bergson ist, dass er im Gegensatz zu den meisten Denkern Zeit und Raum als tiefgreifend unterschiedliche Dinge betrachtet. Der Raum – ein Merkmal der Materie – entsteht durch die Zerstückelung des Stroms; er ist in Wirklichkeit illusorisch, in der Praxis bis zu einem gewissen Grad nützlich, aber in der Theorie extrem irreführend. Die Zeit hingegen ist das wesentliche Merkmal des Lebens oder des Geistes. „Überall, wo etwas lebt, findet sich immer ein aufgeschlagenes Register, in dem die Zeit ihre Aufzeichnung führt.“ Aber die Zeit, von der hier die Rede ist, ist nicht die mathematische Zeit, keine homogene Sammlung voneinander äußerlicher Momente. Die mathematische Zeit ist laut Bergson in Wirklichkeit eine Form des Raumes; die Zeit, die das Wesen des Lebens ausmacht, nennt er Dauer. Der Begriff der Dauer ist einer der grundlegendsten in seiner Philosophie, er erscheint bereits in seinem frühesten Buch „Zeit und Freiheit“, und wir müssen diesen Begriff verinnerlichen, wenn wir sein System verstehen wollen. Er ist jedoch ein sehr schwieriges Konzept. Ich selbst verstehe es nicht vollständig und kann daher nicht hoffen, es mit der Klarheit zu erklären, die es zweifellos verdient.

„Die reine Dauer“, lesen wir, „ist die Form, die unsere bewussten Zustände annehmen, wenn unser 'Ich' aktiv arbeitet, wenn es keinen Unterschied zwischen den gegenwärtigen Zuständen und den Zuständen macht, die ihnen vorausgegangen sind.“ Sie vereint das Vergangene und das Gegenwärtige in einem organischen Ganzen, in dem es gegenseitige Durchdringung, Aufeinanderfolge ohne Unterscheidung gibt. „In unserem 'Ich' gibt es Aufeinanderfolge ohne gegenseitige Außerhalbsheit, und außerhalb meines 'Ich', im reinen Raum, gibt es gegenseitige Außerhalbsheit ohne Aufeinanderfolge.“

„Fragen, die das Subjekt und das Objekt, ihre Unterscheidung und ihre Einheit betreffen, sollten eher als Funktion der Zeit denn als Funktion des Raumes gestellt werden.“ In der Dauer, in der wir unsere Handlungen betrachten, gibt es getrennte Elemente, aber in der Dauer, in der wir tatsächlich handeln, lösen sich unsere Zustände ineinander auf. Die reine Dauer ist das, was am weitesten von Außerhalbsheit entfernt und am wenigsten von Außerhalbsheit durchdrungen ist, es ist die Dauer, in der die Vergangenheit mit einer völlig neuen Gegenwart schwanger ist. Aber dann ist unser Wille bis zum Äußersten angespannt, wir müssen die Vergangenheit sammeln, die entgleitet, und sie ganz und ungeteilt in die Gegenwart stoßen. In solchen Momenten haben wir uns wirklich selbst in der Hand, aber diese Momente sind selten. Die Dauer ist genau das Material der Wirklichkeit, das sich in ewigem Werden befindet und niemals etwas Abgeschlossenes ist.

Vor allem offenbart sich die Dauer im Gedächtnis, denn genau im Gedächtnis lebt die Vergangenheit in der Gegenwart weiter. Daher erhält die Theorie des Gedächtnisses in Bergson's Philosophie eine große Bedeutung. In der Arbeit „Materie und Gedächtnis“ versucht Bergson, die Beziehungen von Geist und Materie aufzuzeigen, wobei die Realität beider Begriffe durch die Analyse des Gedächtnisses, das die „Kreuzung von Geist und Materie“ ist, bekräftigt wird.

Bergson sagt, dass der Begriff „Gedächtnis“ gewöhnlich zwei radikal unterschiedliche Dinge vereint, diesem Unterschied widmet Bergson besondere Aufmerksamkeit. „Die Vergangenheit überlebt sich“, schreibt er, „in zwei verschiedenen Formen: erstens in Form von motorischen Mechanismen, zweitens in Form von unabhängigen Erinnerungen.“ Zum Beispiel sagt man von einem Menschen, dass er ein Gedicht auswendig kann, wenn er es wiederholen kann, das heißt, wenn er eine bestimmte Gewohnheit oder einen Mechanismus erworben hat, der es ihm ermöglicht, eine zuvor durchgeführte Handlung zu wiederholen. Aber er könnte, zumindest theoretisch, in der Lage sein, das Gedicht zu wiederholen, ohne sich an jene früheren Gelegenheiten zu erinnern, als er es zuvor gelesen hat. Daher beinhaltet diese Art von Gedächtnis nicht das Bewusstsein vergangener Ereignisse. Die zweite Art, die allein den Namen „Gedächtnis“ verdient, wird durch die Erinnerungen an jene einzelnen Gelegenheiten dargestellt, als der Mensch das Gedicht las, wobei jede Gelegenheit anders ist als die anderen Gelegenheiten und mit einem bestimmten Datum verbunden ist. Dies ist keine Frage der Gewohnheit, da jedes Ereignis nur einmal stattfand und sofort einen Eindruck hinterließ. Es wird angenommen, dass alles, was uns jemals widerfahren ist, in irgendeiner Weise erinnert wird, aber in der Regel gelangt nur das ins Bewusstsein, was nützlich ist. Scheinbare Gedächtnislücken, so beweist Bergson, sind in Wirklichkeit Lücken nicht im psychischen Teil des Gedächtnisses, sondern im motorischen Mechanismus, der das Gedächtnis in Gang setzt. Diese Ansicht wird durch die Betrachtung der Physiologie des Gehirns und der Phänomene des Gedächtnisverlusts bestätigt, woraus laut Bergson folgt, dass das wahre Gedächtnis keine Funktion des Gehirns ist. Die Vergangenheit muss die Handlung der Materie sein, die vom Geist vorgestellt wird. Das Gedächtnis ist keine Emanation der Materie; natürlich wäre die entgegengesetzte Behauptung der Wahrheit näher, wenn wir unter Materie das verstünden, was in der konkreten Wahrnehmung erfasst wird, die immer eine gewisse Dauer hat.

„Das Gedächtnis muss im Prinzip eine Kraft sein, die absolut unabhängig von der Materie ist. Und wenn der Geist eine Realität ist, dann können wir hier, im Phänomen des Gedächtnisses, experimentell mit ihm in Kontakt treten.“

Das reine Gedächtnis ist für Bergson das Gegenteil der reinen Wahrnehmung, zu der er eine ultra-realistische Position einnimmt. „In der reinen Wahrnehmung“, sagt er, „befinden wir uns in Wirklichkeit jenseits unserer selbst. Wir kommen mit der Wirklichkeit des Objekts unmittelbar durch Intuition in Kontakt.“ Er identifiziert die Wahrnehmung so vollständig mit ihrem Objekt, dass er fast ganz darauf verzichtet, sie als psychisch zu bezeichnen. „Die reine Wahrnehmung“, schreibt er, „die die niedrigste Stufe des Geistes ist, des Geistes ohne Gedächtnis, – ist tatsächlich ein Teil der Materie, in dem Sinne, wie wir Materie verstehen. Die reine Wahrnehmung wird durch eine erwachende Handlung gebildet, ihre Wirklichkeit liegt in ihrer Aktivität. Genau auf diese Weise ist das Gehirn mit der Wahrnehmung verbunden, da es kein Instrument der Handlung ist. Die Funktion des Gehirns besteht darin, unser geistiges Leben auf das praktisch Nützliche zu beschränken.“ Man könnte schlussfolgern, dass wir ohne das Gehirn alles wahrnehmen könnten, aber tatsächlich nehmen wir nur das wahr, was uns interessiert. „Der Körper, der immer auf das Handeln ausgerichtet ist, hat als Hauptfunktion die Einschränkung des Lebens des Geistes in Bezug auf die Handlung.“ Tatsächlich ist es ein Instrument der Wahl.

In all dem oben Gesagten habe ich mich hauptsächlich bemüht, nur die Ansichten von Bergson darzulegen, ohne die Argumente anzuführen, die er vorbringt, um die Wahrheit seiner Ansichten zu beweisen. In Bezug auf Bergson's Ansichten ist dies leichter zu tun als in Bezug auf die Ansichten der meisten anderen Philosophen, da Bergson in der Regel keine Beweise zur Verteidigung seiner Meinungen anführt, sondern sich auf deren inhärente Attraktivität und den Charme eines ausgezeichneten Stils verlässt. Wie ein Werbetreibender setzt er auf die Farbigkeit und Vielfalt der Darstellung und auf die scheinbare Erklärung vieler unklarer Phänomene. In der Art und Weise, wie Bergson seine Ansichten dem Leser empfiehlt, spielen Analogien eine besonders große Rolle. Die Anzahl der Vergleiche für das Leben, die in seinen Werken vorhanden sind, übersteigt die Anzahl derer bei jedem mir bekannten Dichter. Das Leben, sagt er, ist wie ein Geschoss, das in Scherben zerplatzt, von denen jede wieder ein Geschoss ist. Das Leben ist wie ein Bündel. Zuerst war es die Tendenz der Anhäufung im Reservoir; diese Anhäufung wird hauptsächlich von den grünen Teilen der Pflanzen durchgeführt. Aber das Reservoir wird mit kochendem Wasser gefüllt, das Dampf freisetzt; daraus „werden unaufhörlich Strahlen ausgestoßen, von denen jeder beim Fallen eine Welt bildet.“ Und weiter: „Das Leben in seiner Gesamtheit ist wie eine riesige Welle, die sich von einem Zentrum ausbreitet und die fast am gesamten Umfang stoppt und sich in Schwingungen an Ort und Stelle verwandelt; nur an einem einzigen Punkt wurde das Hindernis besiegt, der Impuls ging frei durch.“ Dann kommt der Höhepunkt, wo das Leben mit einem Kavallerieangriff verglichen wird. „Alle organisierten Wesen, vom bescheidensten bis zum erhabensten, von den ersten Anfängen des Lebens bis zu unserer Epoche, überall und zu allen Zeiten, tun nichts anderes, als einen einzigen Schwung zu manifestieren, der der Bewegung der Materie entgegengesetzt und in sich unteilbar ist. Alle Lebewesen halten zusammen und alle geben demselben schrecklichen Drang nach. Das Tier stützt sich auf die Pflanze, der Mensch zügelt die Tiere, und die gesamte Menschheit in Raum und Zeit ist eine einzige riesige Armee, die neben jedem von uns, vor und hinter uns, in einem vernichtenden Angriff galoppiert, fähig, jeden Widerstand zu überwinden und viele Hindernisse zu besiegen, vielleicht sogar den Tod.“

Aber der kaltblütige Kritiker, der sich einfach als unbeteiligter Augenzeuge des Angriffs fühlt, in dem der Mensch das Tier reitet, mag denken, dass eine solche Form der Übung kaum mit ruhigem und sorgfältigem Denken vereinbar ist. Wenn ihm gesagt wird, dass das Denken nur ein Mittel zum Handeln ist, nur ein Impuls, um Hindernissen auf dem Weg auszuweichen, dann mag ihm eine solche Ansicht einem Kavallerieoffizier angemessen erscheinen, aber keineswegs einem Philosophen, dessen Geschäft schließlich das Denken ist. Ein solcher Mensch mag das Gefühl haben, dass in der Leidenschaft und dem Lärm der rasenden Bewegung kein Platz für die schwächere Musik der Vernunft ist, kein Muße für die unparteiische Kontemplation, wenn Größe nicht im Übermut gesucht wird, sondern in der Größe des widergespiegelten Universums. In diesem Fall mag er in Versuchung geraten zu fragen: gibt es irgendwelche Gründe, eine solch unruhige Sicht auf die Welt anzunehmen? Und wenn er eine solche Frage stellt, wird er feststellen (wenn ich mich nicht irre), dass es keinerlei Gründe dafür gibt, weder im Universum noch in den Schriften von Bergson selbst.

Eine der traurigen Folgen der anti-intellektuellen Philosophie vom Typ Bergson besteht darin, dass sie auf den Fehlern und Verwirrungen des Intellekts gedeiht. Daher führt eine solche Philosophie dazu, dass schlechtes Denken gutem vorgezogen wird, dass jede vorübergehende Schwierigkeit für unlösbar erklärt wird und jeder dumme Fehler als Beweis für den Bankrott des Intellekts und den Triumph der Intuition angesehen wird. In Bergson's Werken werden Mathematik und Wissenschaft oft erwähnt, und dem unbedachten Leser mag es scheinen, dass diese Erwähnungen Bergson's Position stark stärken. Was die Wissenschaft betrifft, insbesondere Biologie und Physiologie, so bin ich nicht kompetent genug, um seine Interpretationen zu kritisieren. Aber in Bezug auf die Mathematik zieht Bergson bewusst traditionelle Fehler in der Interpretation den moderneren Ansichten vor, die unter Mathematikern in den letzten 80 Jahren vorherrschen. In dieser Hinsicht folgt er dem Beispiel der meisten Philosophen. Im 18. und frühen 19. Jahrhundert stützte sich die Infinitesimalrechnung, obwohl sie als Methode gut entwickelt war, in ihren Grundlagen auf zahlreiche Fehler und verworrene Gedanken. Hegel und seine Anhänger griffen diese Fehler und Verwirrungen auf und stützten sich darauf in ihrem Versuch, zu beweisen, dass die gesamte Mathematik in sich widersprüchlich sei. Diese Hegelsche Sichtweise der Mathematik wurde in der Philosophie weit verbreitet, wo sie noch lange Zeit, nachdem die Mathematiker all jene Schwierigkeiten beseitigt hatten, auf denen die Behauptungen der Philosophen beruhten, beibehalten wurde. Und solange das Hauptziel der Philosophen darin besteht, zu zeigen, dass mit Geduld und detaillierter Überlegung nichts erkannt werden kann und dass wir die Vorurteile des Unwissenden, der „Vernunft“ genannt wird, wenn wir Hegelianer sind, oder „Intuition“ genannt wird, wenn wir Bergsonianer sind, mit Anbetung behandeln sollten, – solange werden Philosophen darauf achten, in Unkenntnis dessen zu bleiben, was die Mathematiker getan haben, um ihre Fehler zu beseitigen, die Hegel ausnutzte.

Abgesehen von dem bereits von uns betrachteten Begriff der Zahl ist der Hauptpunkt, in dem Bergson die Mathematik berührt, seine Ablehnung dessen, was er die „kinematografische“ Vorstellung von der Welt nennt. Die Mathematik interpretiert Veränderung, sogar kontinuierliche Veränderung, als durch eine Reihe von Zuständen gebildet; Bergson hingegen behauptet, dass keine Reihe von Zuständen eine Vorstellung von dem geben kann, was kontinuierlich ist, und dass die sich ändernde Sache sich niemals in irgendeinem Zustand befindet. Die Vorstellung von Veränderung als bestehend aus einer Reihe von sich ändernden Zuständen nennt er kinematografisch; diese Ansicht, sagt er, sei natürlich für den Intellekt, aber grundlegend falsch. Wahre Veränderung kann nur durch die wahre Dauer erklärt werden, die die gegenseitige Durchdringung von Vergangenheit und Gegenwart und nicht die mathematische Aufeinanderfolge statischer Zustände einschließt. Und dies nennt er eine „dynamische“ im Gegensatz zu einer „statischen“ Weltanschauung. Dies ist eine ernste Frage, und trotz ihrer Schwierigkeit können wir sie nicht übergehen.

Bergson's Theorie der Dauer ist mit seiner Theorie des Gedächtnisses verbunden. Gemäß dieser Theorie lebt das, woran wir uns erinnern, im Gedächtnis weiter und durchdringt daher die Gegenwart; Vergangenheit und Gegenwart sind nicht gegenseitig außerhalb voneinander, sondern im Einssein des Bewusstseins vermischt. Die Handlung, sagt er, ist das, was das Sein ausmacht, und die mathematische Zeit ist einfach ein passives Gefäß, das nichts tut und daher nichts ist. Die Vergangenheit ist das, was nicht mehr handelt, und die Gegenwart ist das, was jetzt handelt. Aber in dieser Aussage, wie natürlich auch in der gesamten Konzeption der Dauer, nimmt Bergson unbewusst die übliche mathematische Zeit an; ohne sie sind Bergson's Aussagen sinnlos. Was meint er, wenn er sagt: „Die Vergangenheit ist im Wesentlichen das, was nicht mehr handelt“, außer, dass die Vergangenheit das ist, dessen Handlungen – in der Vergangenheit liegen? Die Worte „nicht mehr“ drücken gerade die Vergangenheit aus; für einen Menschen, der keine gewöhnliche Vorstellung von der Vergangenheit als etwas außerhalb der Gegenwart hat, hätten diese Worte keinen Sinn. Somit bildet seine Definition einen Zirkelschluss. Tatsächlich sagt er: „Die Vergangenheit ist das, dessen Handlungen – in der Vergangenheit liegen.“ Eine solche Definition kann nicht als gelungene Errungenschaft angesehen werden. Dasselbe gilt für die Gegenwart. Die Gegenwart, so wird uns gesagt, ist „das, was jetzt handelt“. Aber das Wort „jetzt“ führt genau die Idee der Gegenwart ein, die definiert werden sollte. Die Gegenwart, die jetzt handelt, wird dem entgegengestellt, was gehandelt hat oder handeln wird. Andernfalls ist die Gegenwart das, dessen Handlung – in der Gegenwart liegt, nicht in der Vergangenheit oder Zukunft. Wieder schließt sich die Definition im Kreis. Eine weitere Illustration dieses Fehlers liefert ein Absatz, der von derselben Seite entnommen ist: „Das, was unsere reine Wahrnehmung ausmacht, ist unsere im Entstehen begriffene Handlung. Somit liegt die Wirklichkeit unserer Wahrnehmung in ihrer Wirksamkeit, in den Bewegungen, die sie fortsetzen, und nicht in ihrer größeren Intensität; die Vergangenheit ist nur eine Idee, die Gegenwart ist ein ideo-motor.“ Aus diesem Absatz geht völlig klar hervor, dass Bergson, wenn er über die Vergangenheit spricht, nicht die Vergangenheit meint, sondern unsere gegenwärtigen Erinnerungen an die Vergangenheit. Die Vergangenheit, als sie existierte, war ebenso aktiv wie die Gegenwart jetzt; so müsste, wenn Bergson's Ansichten richtig wären, der gegenwärtige Moment der einzige aktive Moment in der gesamten Weltgeschichte sein. In der früheren Zeit gab es andere Wahrnehmungen, ebenso aktiv und ebenso wirklich in ihrer Zeit wie unsere gegenwärtigen Wahrnehmungen. Die Vergangenheit war zu ihrer Zeit keineswegs nur eine Idee, sondern ihrem inneren Charakter nach dasselbe wie die Gegenwart jetzt. Bergson vergisst jedoch einfach die reale Vergangenheit; worüber er spricht, ist die Idee der Vergangenheit in der Gegenwart. Die reale Vergangenheit vermischt sich nicht mit der Gegenwart, da sie nicht Teil davon ist; sie ist eine völlig andere Sache.

Die gesamte Theorie von Bergson über Dauer und Zeit basiert auf einer elementaren Verwechslung der gegenwärtigen Phänomene der Erinnerungen mit den vergangenen Ereignissen, an die erinnert wird. Aber da die Zeit für uns so gewohnt ist, wird der Zirkelschluss, der in seinem Versuch, die Vergangenheit als das, was nicht mehr aktiv ist, zu definieren, liegt, sofort klar. In Wirklichkeit liefert Bergson seine Vorstellung vom Unterschied zwischen Wahrnehmung und Erinnerung – beide Fakten existieren in der Gegenwart. Er selbst glaubt jedoch, dass er den Unterschied zwischen Gegenwart und Vergangenheit geliefert hat. Sobald diese Verwechslung entdeckt wird, wird sofort offensichtlich, dass seine Theorie der Zeit die Zeit völlig vernachlässigt.

Natürlich hängt ein Großteil von Bergson's Philosophie, wahrscheinlich genau der Teil, der die Popularität dieser Philosophie bedingt hat, nicht von Argumenten ab und kann durch Argumente nicht widerlegt werden. Seine bildliche Darstellung der Welt, als poetische Errungenschaft betrachtet, kann im Grunde weder bewiesen noch widerlegt werden. Shakespeare nannte das Leben einen wandernden Schatten. Shelley sagte, es sei wie eine Kuppel aus bunten Gläsern. Bergson verglich es mit einem Geschoss, das in Teile zerplatzt, die wieder Geschosse sind. Wenn Ihnen Bergson's Bild besser gefällt, ist es ebenso vollständig.

Das Gut, das Bergson in der Welt verwirklicht sehen möchte, ist die Handlung um der Handlung willen. Jede reine Kontemplation nennt er „Traum“ und brandmarkt sie mit einer ganzen Reihe wenig schmeichelhafter Epitheta: statisch, platonisch, mathematisch, logisch, intellektuell. Denen, die das Ende vorhersagen wollen, zu dem die Handlung kommen soll, wird gesagt, dass dieses Ende nichts Neues sein wird, weil das Verlangen, wie das Gedächtnis, mit seinem Objekt identifiziert wird. Somit sind wir dazu verurteilt, im Handeln blinde Sklaven des Instinkts zu sein: die Lebenskraft treibt uns unendlich und unaufhörlich voran. In dieser Philosophie gibt es keinen Platz für den Moment der kontemplativen Einsicht, in dem wir, uns über das tierische Leben erhebend, beginnen, uns wichtigerer Ziele bewusst zu werden, die den Menschen vom Leben der Tiere befreien. Jene Menschen, denen Aktivität ohne Ziel als ausreichendes Gut erscheint, werden in Bergson's Büchern ein angenehmes Bild des Universums finden. Aber jene, für die Handeln, um irgendeinen Wert zu haben, von einer bestimmten Vision, einem bestimmten imaginären Vorzeichen einer Welt, die weniger grausam, weniger ungerecht, weniger von Zwietracht geplagt ist als die Welt unseres Alltags, inspiriert sein muss, – kurz gesagt, jene, deren Handlungen auf Nachdenken beruhen, werden in seiner Philosophie nicht das finden, was sie suchen, und werden es nicht bedauern, dass es keine Gründe gibt, sie für wahr zu halten.