Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Gedankenströmungen im XIX. Jahrhundert

Das intellektuelle Leben des neunzehnten Jahrhunderts war komplexer als das des vorangegangenen. Dies ist auf mehrere Gründe zurückzuführen. Erstens: Das von der intellektuellen Welt umfasste Gebiet wurde größer. Amerika und Russland leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung des intellektuellen Lebens, und Europa wurde sich der indischen Philosophie, sowohl der alten als auch der modernen, bewusster, als es zuvor der Fall war. Zweitens: Die Wissenschaft, die seit dem siebzehnten Jahrhundert die Hauptquelle neuer Ideen war, errang neue Siege, insbesondere in der Geologie, der Biologie und der organischen Chemie. Drittens: Die maschinelle Fertigung veränderte die soziale Struktur grundlegend und gab dem Menschen eine neue Vorstellung von seiner Macht über die natürliche physische Umwelt. Viertens: Ein tiefgreifender Protest, sowohl philosophischer als auch politischer Natur, gegen traditionelle Systeme im Denken, in der Politik und in der Wirtschaft führte zu Angriffen auf viele Ansichten und Institutionen, die bisher als unantastbar galten. Dieser Protest hatte zwei sehr unterschiedliche Formen: eine romantische und eine rationalistische (ich verwende diese Wörter im weitesten Sinne). Der romantische Protest reicht von Byron, Schopenhauer und Nietzsche bis zu Mussolini und Hitler. Der rationalistische Protest beginnt mit den französischen Philosophen der Revolution, geht in etwas abgeschwächter Form auf die philosophischen Radikalen in England über, nimmt dann bei Marx eine tiefgreifende Form an und kulminiert in Sowjetrussland.

Ein neuer Faktor ist die intellektuelle Vorherrschaft Deutschlands, beginnend mit Kant. Leibniz, obwohl Deutscher, schrieb fast immer auf Latein oder Französisch, und seine Philosophie wurde nur sehr wenig vom deutschen Denken beeinflusst. Die deutschen Idealisten nach Kant sowie die spätere deutsche Philosophie waren dagegen tief von der deutschen Geschichte beeinflusst. Vieles, was in der deutschen philosophischen Spekulation seltsam erscheint, spiegelt den Geisteszustand einer starken Nation wider, der durch historische Zufälle ihre natürliche Macht genommen wurde. Deutschland verdankte seine internationale Stellung dem Heiligen Römischen Reich, aber der Kaiser verlor ständig die Kontrolle über seine nominellen Untertanen. Der letzte mächtige Kaiser war Karl V., und er verdankte seine Macht seinen Besitzungen in Spanien und den Niederlanden. Die Reformation und der Dreißigjährige Krieg zerstörten, was von der deutschen Einheit übrig war, und hinterließen eine Vielzahl kleiner Fürstentümer, die von Frankreich abhängig waren. Im achtzehnten Jahrhundert leistete nur ein deutscher Staat – Preußen – erfolgreich Widerstand gegen Frankreich. Deshalb wurde Friedrich auch der Große genannt. Aber auch Preußen konnte Napoleon nicht standhalten und wurde in der Schlacht bei Jena vollständig besiegt. Die Wiederauferstehung Preußens unter Bismarck war eine Wiederbelebung der heroischen Vergangenheit von Alarich, Karl dem Großen und Barbarossa (für die Deutschen ist Karl der Große ein Deutscher und kein Franzose). Bismarck zeigte sein Geschichtsverständnis, als er erklärte: „Wir werden nicht nach Canossa gehen.“

Preußen war jedoch, obwohl politisch dominant, kulturell weniger entwickelt als Westdeutschland. Dies erklärt, warum viele prominente Deutsche, einschließlich Goethe, Napoleons Erfolg bei Jena nicht bedauerten. Deutschland zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts war durch eine außerordentliche wirtschaftliche und kulturelle Vielfalt gekennzeichnet. In Ostpreußen gab es noch Leibeigenschaft. Der Landadel war tief in dörflicher Unwissenheit versunken, und die Arbeiter waren völlig ohne selbst die Elemente der Bildung. Westdeutschland hingegen war teilweise in der Antike unter römischer Herrschaft gewesen; ab dem siebzehnten Jahrhundert geriet es unter französischen Einfluss. Es wurde von den französischen Revolutionsarmeen besetzt und erwarb dieselben liberalen Institutionen wie in Frankreich. Einige der Fürsten waren gebildete Männer, förderten Künste und Wissenschaften und ahmten die Fürsten der Renaissance mit ihren Höfen nach. Das herausragendste Beispiel war das Herzogtum Weimar, wo der Großherzog ein Gönner Goethes war. Diese Fürsten waren naturgemäß größtenteils gegen die deutsche Einheit eingestellt, da diese ihre Unabhängigkeit vernichtet hätte. Sie waren folglich Antipatridioten, und Antipatridioten waren viele prominente Männer, die von ihnen abhingen und denen Napoleon als Träger einer höheren Kultur erschien, als sie in Deutschland existierte.

Allmählich wurde die Kultur des protestantischen Deutschland im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts immer mehr preußisch. Friedrich der Große, als Freidenker und Bewunderer der französischen Philosophie, kämpfte darum, Berlin zu einem kulturellen Zentrum zu machen. Die Berliner Akademie hatte den prominenten Franzosen Maupertuis als ständigen Präsidenten, der leider das Opfer des gnadenlosen Spotts von Voltaire wurde. Friedrich strebte, wie andere aufgeklärte Despoten seiner Zeit, keine wirtschaftlichen oder politischen Reformen an. Alles, was wirklich erreicht wurde, war eine kleine Gruppe von angestellten Denkern. Nach seinem Tod war die Mehrheit der Kulturmenschen wieder in Westdeutschland zu finden.

Die deutsche Philosophie war mehr mit Preußen verbunden als die deutsche Literatur und Kunst. Kant war Untertan Friedrichs des Großen. Fichte und Hegel waren Professoren in Berlin. Preußen hatte wenig Einfluss auf Kant, da er wegen seiner liberalen Theologie Schwierigkeiten mit der preußischen Regierung hatte. Aber sowohl Fichte als auch Hegel waren philosophische Herolde Preußens und bereiteten in vielerlei Hinsicht den Boden für die spätere Gleichsetzung des deutschen Patriotismus mit der Verehrung Preußens. Ihre Tätigkeit in dieser Hinsicht wurde von den großen deutschen Historikern, insbesondere Mommsen und Treitschke, fortgesetzt. Bismarck überzeugte schließlich die deutsche Nation, sich unter der Herrschaft Preußens zu vereinen und brachte dadurch den am wenigsten international denkenden Elementen in der deutschen Kultur den Sieg.

Während des gesamten Zeitraums nach dem Tod Hegels blieb die akademische Philosophie größtenteils traditionell und war folglich nicht von wesentlicher Bedeutung. Die britische empirische Philosophie dominierte in England fast bis zum Ende des Jahrhunderts, und in Frankreich endete ihre Herrschaft etwas früher. Dann eroberten Kant und Hegel allmählich die Universitäten Frankreichs und Englands, zumindest die Philosophieprofessoren. Die gebildete Öffentlichkeit wurde jedoch von dieser Bewegung, die wenig Anhänger unter den Wissenschaftlern hatte, kaum erfasst. Die Schriftsteller, die die akademische Tradition fortsetzten (John Stuart Mill – die empirische Seite der akademischen Philosophie; Lotze, Sigwart, Bradley und Bosanquet vertraten Positionen des deutschen Idealismus), gehörten keineswegs zur ersten Reihe der Philosophen, das heißt, sie standen unter den Männern, deren Systeme sie im Allgemeinen akzeptierten. Die akademische Philosophie blieb schon früher oft von dem stärksten Denken des Jahrhunderts abseits, zum Beispiel im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert, als sie noch hauptsächlich scholastisch war. In all diesen Fällen beschäftigt sich der Historiker der Philosophie weniger mit den Professoren als mit den nicht-professionellen Ketzern.

Die meisten Philosophen der Französischen Revolution verbanden Wissenschaft mit Ansichten, die von Rousseau stammten. Helvetius und Condorcet sind typisch für die Kombination von Rationalismus und Enthusiasmus.

Helvetius (1715–1771) hatte die Ehre, dass sein Buch „Über den Geist“ von der Sorbonne verurteilt und vom Henker verbrannt wurde. Bentham las es 1769 und beschloss sofort, sein Leben der Entwicklung der Prinzipien der Gesetzgebung zu widmen, indem er sagte: „Was Bacon für die natürliche Welt war, das war Helvetius für die moralische Welt. Die moralische Welt hat folglich ihren Bacon, aber ihr Newton muss noch kommen.“ James Mill nahm Helvetius' Lehre als Leitfaden für die Erziehung seines Sohnes John Stuart.

Der Lehre Lockes folgend, dass der Geist eine tabula rasa sei, betrachtete Helvetius die Unterschiede zwischen Individuen als gänzlich durch Unterschiede in der Erziehung bedingt. Bei jedem Individuum sind seine Talente und seine Tugenden die Folge seiner Erziehung. Genie, behauptet er, verdankt sich oft dem Zufall: Wäre Shakespeare nicht als Wilderer gefasst worden, wäre er Wollhändler gewesen. Helvetius' Interesse an der Gesetzgebung rührt von der Doktrin her, dass die Hauptlehrer der Jugend die Regierungsformen und die daraus resultierenden Sitten und Gebräuche sind. Die Menschen werden unwissend, aber nicht dumm geboren. Die Erziehung macht sie dumm.

In der Ethik war Helvetius ein Utilitarist; er sprach vom Vergnügen, Gutes zu tun. In der Religion war er ein Deist und ein leidenschaftlicher Antiklerikaler. In der Erkenntnistheorie übernahm er eine vereinfachte Version von Locke: „Erleuchtet durch Locke wissen wir, dass wir den Sinnesorganen unsere Ideen und folglich unseren Verstand verdanken.“ Die natürliche Empfindsamkeit, sagt er, ist die einzige Ursache unserer Handlungen, unserer Gedanken, unserer Leidenschaften und unserer Geselligkeit. Er unterscheidet sich scharf von Rousseau in der Bewertung unseres Wissens, das er sehr hoch einschätzt.

Seine Lehre ist optimistisch, da nur eine vollkommene Erziehung notwendig ist, um den Menschen vollkommen zu machen. Es besteht die Überzeugung, dass es leicht wäre, die vollkommene Erziehung zu finden, wenn die Priester der Bildung nicht im Wege stünden.

Die Ansichten von Condorcet (1743–1794) ähneln denen von Helvetius, aber sie sind stärker von Rousseau beeinflusst. Die Rechte des Menschen, sagt er, leiten sich alle aus einer Wahrheit ab, nämlich dass der Mensch ein empfindendes Wesen ist, fähig zu räsonieren und moralische Ideen zu erwerben, woraus folgt, dass die Menschen nicht länger in Herrscher und Untertanen, Lügner und Betrogene aufgeteilt werden können. „Diese Prinzipien, für die der großmütige Sidney mit seinem Blut bezahlte, die Locke durch die Autorität seines Namens bekräftigte, wurden dann von Rousseau mit größerer Präzision, in größerem Maßstab und mit größerer Kraft entwickelt.“ Locke, sagt er, zeigte zuerst die Grenzen des menschlichen Wissens auf. „Diese Methode wurde bald von allen Philosophen angewandt, und gerade indem sie sie auf Moral, Politik, Sozialökonomie anwandten, konnten sie auf dem Gebiet dieser Wissenschaften einem Weg folgen, der fast so sicher war wie auf dem Gebiet der Naturwissenschaften.“

Condorcet bewundert die Amerikanische Revolution sehr. „Der einfache gesunde Menschenverstand hätte den Bewohnern der britischen Kolonien sagen müssen, dass Engländer, die jenseits des Atlantischen Ozeans geboren wurden, von Natur aus genau die gleichen Rechte hatten wie andere Engländer, die unter dem Meridian von Greenwich geboren wurden.“ Die Verfassung der Vereinigten Staaten, sagt er, basiert auf dem Naturrecht, und die Amerikanische Revolution machte die Rechte des Menschen in ganz Europa, von der Newa bis zum Guadalquivir, bekannt. Die Prinzipien der Französischen Revolution sind jedoch „reiner, präziser, tiefer als die Prinzipien, von denen die Amerikaner geleitet wurden.“ Diese Worte wurden geschrieben, als er sich vor Robespierre versteckte. Wenig später wurde er gefasst und eingesperrt. Er starb im Gefängnis, aber die Umstände seines Todes sind unbekannt.

Condorcet glaubte an die Gleichberechtigung der Frauen. Er war der eigentliche Urheber von Malthus' Bevölkerungstheorie, die für ihn jedoch nicht so düstere Folgen hatte wie für Malthus, weil er sie mit der Notwendigkeit der Geburtenkontrolle verband. Malthus' Vater war ein Schüler von Condorcet, wodurch Malthus mit Condorcets Theorie in Berührung kam.

Condorcet ist noch enthusiastischer und optimistischer als Helvetius. Er glaubte, dass durch die Verbreitung der Prinzipien der Französischen Revolution alles grundlegende soziale Übel verschwinden würde. Es war vielleicht sein Glück, dass er das Jahr 1794 nicht überlebte.

Die Lehren der französischen Revolutionsphilosophen wurden in einer weniger begeisterten und viel klareren Form von den philosophischen Radikalen nach England übertragen, deren anerkanntes Haupt Bentham war. Zunächst interessierte sich Bentham fast ausschließlich für das Recht. Allmählich, als er älter wurde, wurde sein Interessenkreis breiter und seine Ansichten wurden destruktiver. Nach 1808 war er Republikaner, Befürworter der Gleichheit der Frauen, Gegner des Imperialismus und ein unversöhnlicher Demokrat. Einige dieser Ansichten verdankte er James Mill. Beide glaubten an die Allmacht der Erziehung. Die Annahme des Prinzips „das größte Glück der größten Zahl“ verdankt Bentham dem demokratischen Gefühl, aber diese Annahme schloss die Opposition gegen die Lehre von den Rechten des Menschen ein, die er direkt als „Unsinn“ kennzeichnete.

Die philosophischen Radikalen unterschieden sich von Männern wie Helvetius und Condorcet in vielerlei Hinsicht. Temperamentvoll waren sie beharrlich und liebten es, ihre Theorien in Details zu entwickeln, die einen direkten Bezug zur Praxis hatten. Sie legten sehr großen Wert auf die Wirtschaftstheorie, die sie selbst als Wissenschaft zu entwickeln glaubten. Die Tendenz zur Begeisterung, die bei Bentham und John Stuart Mill, aber nicht bei Malthus oder James Mill, vorhanden war, wurde durch diese „Wissenschaft“ strengstens im Zaum gehalten, und insbesondere durch die düstere Version der Bevölkerungstheorie von Malthus, wonach die Mehrheit der Lohnempfänger immer, außer nach einer Pest, den geringsten Betrag verdienen musste, der für ihr und ihrer Familie Lebensunterhalt notwendig war. Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen den Benthamiten und ihren französischen Vorgängern war, dass es im industriellen England einen akuten Konflikt zwischen Unternehmern und Arbeitern gab, der zu Gewerkschaftswesen und Sozialismus führte. In diesem Konflikt standen die Benthamiten, grob gesagt, auf der Seite der Unternehmer gegen die Arbeiterklasse. Ihr letzter Vertreter, John Stuart Mill, gab jedoch allmählich die strikte Einhaltung der Prinzipien seines Vaters auf und wurde, je älter er wurde, immer weniger feindselig gegenüber dem Sozialismus und verlor immer mehr den Glauben an die ewigen Wahrheiten der klassischen Wirtschaftstheorie. Laut seiner Autobiografie begann dieser Prozess der Milderung der feindseligen Haltung gegenüber dem Sozialismus mit der Lektüre der romantischen Dichter.

Die Benthamiten, anfangs mäßig revolutionär, hörten allmählich auf, dies zu sein, teils durch den Erfolg ihrer Versuche, die englische Regierung von der Richtigkeit einiger ihrer Ansichten zu überzeugen, teils durch die Opposition gegen die wachsende Macht des Sozialismus und des Gewerkschaftswesens. Die Menschen, die sich gegen Traditionen aussprachen, waren, wie bereits erwähnt, von zwei Typen: rationalistisch und romantisch, obwohl bei Menschen wie Condorcet Elemente beider kombiniert waren. Die Benthamiten waren fast vollständig Rationalisten, und Rationalisten waren die Sozialisten, die sowohl gegen sie als auch gegen die bestehende Wirtschaftsordnung rebellierten. Diese intellektuelle Bewegung erlangt keine abgeschlossene philosophische Form vor Marx, den wir später behandeln werden.

Die romantische Form des Protests unterscheidet sich stark von der rationalistischen Form, obwohl beide ihre Wurzeln in der Französischen Revolution und den Philosophen haben, die ihr unmittelbar vorausgingen. Die romantische Form tritt bei Byron in unphilosophischem Gewand auf, aber bei Schopenhauer und Nietzsche beginnt sie, die Sprache der Philosophie zu sprechen. Sie neigt dazu, den Willen auf Kosten des Intellekts zu erhöhen, ungeduldig gegenüber langen Überlegungen zu sein und die Raserei bestimmter Arten zu verherrlichen. In der praktischen Politik ist sie als Verbündete des Nationalismus wichtig. In ihrer Tendenz, wenn auch nicht immer in ihrer tatsächlichen Verwirklichung, ist sie entschieden feindselig gegenüber dem, was man gemeinhin Vernunft nennt, und strebt danach, antiwissenschaftlich zu sein. Einige ihrer extremsten Formen sind unter den russischen Anarchisten zu finden, aber in Russland setzte sich letztendlich die rationalistische Form des Protests durch. Deutschland war immer empfänglicher für den Romantizismus als andere Länder, was ein Ventil für die antirealistische Philosophie des bloßen Willens bot.

Bisher haben wir bei der Betrachtung philosophischer Ansichten den Einfluss hervorgehoben, den Traditionen im Bereich der Philosophie, Literatur oder Politik auf sie hatten. Aber es gibt andere Quellen philosophischer Ansichten, nämlich die Wissenschaft und die Maschinelle Fertigung. Die Maschinelle Fertigung beginnt, ihren Einfluss auf die Theorie auszuüben, beginnend mit Marx, und seitdem wird ihr Einfluss allmählich wesentlicher. Der Einfluss der Wissenschaft war seit dem siebzehnten Jahrhundert wesentlich, nahm aber im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts neue Formen an.

Was Galilei und Newton für das siebzehnte Jahrhundert waren, das war Darwin für das neunzehnte Jahrhundert. Darwins Theorie hat zwei Teile. Einerseits gab es die Lehre von der Evolution, die besagte, dass sich verschiedene Lebensformen allmählich von gemeinsamen Vorfahren entwickelt haben. Diese Lehre, die heute allgemein akzeptiert wird, war nicht neu. Sie wurde von Lamarck und Darwins Großvater, Erasmus, vertreten, ganz zu schweigen von Anaximander. Darwin sammelte eine enorme Menge empirischer Daten zur Unterstützung dieser Lehre und nahm im zweiten Teil der Theorie an, die Ursache der Evolution zu entdecken. Dadurch verlieh er der Lehre eine Popularität und wissenschaftliche Kraft, die sie zuvor nicht besaß, aber er ist keineswegs ihr Schöpfer.

Der zweite Teil von Darwins Theorie war die Idee des Kampfes ums Dasein und des Überlebens der am besten Angepassten. Alle Tiere und Pflanzen vermehren sich schneller, als die Natur ihnen Mittel zur Existenz geben kann. Folglich sterben in jeder Generation viele, bevor sie das Alter erreichen, in dem sie Nachkommen zeugen können. Was bestimmt, welche von ihnen überleben werden? Bis zu einem gewissen Grad wird dies zweifellos durch reines Glück bestimmt, aber es gibt einen anderen, wichtigeren Grund. Tiere und Pflanzen sind in der Regel nicht absolut gleich ihren Eltern, sondern weichen in jedem messbaren Merkmal etwas zum Besseren oder Schlechteren ab. In einer gegebenen Umgebung konkurrieren Vertreter derselben Arten miteinander ums Überleben, und diejenigen, die am besten an die Umgebung angepasst sind, haben die besten Überlebenschancen. Folglich werden unter den zufälligen Abweichungen diejenigen, die günstig sind, in jeder Generation unter den Erwachsenen vorherrschen. So wird der Hirsch von Generation zu Generation schneller, die Katze schleicht sich immer leiser an ihre Beute heran, und der Hals der Giraffe wird immer länger. Nach einer ausreichenden Zeit kann dieser Mechanismus, so Darwin, die gesamte lange Entwicklung von den einfachsten einzelligen tierischen Organismen bis zum homo sapiens erklären.

Dieser Teil von Darwins Theorie wurde vielfach diskutiert und wird von den meisten Biologen als ein Thema angesehen, das vieler wichtiger Präzisierungen bedarf. Dies ist jedoch nicht das, was den Historiker der Ideen des neunzehnten Jahrhunderts in erster Linie interessiert. Aus historischer Sicht ist die Ausweitung von Darwins Ansichten auf die wirtschaftlichen Ansichten im Allgemeinen interessant, was für die philosophischen Radikalen charakteristisch war. Die treibende Kraft der Evolution ist dieser Ansicht zufolge eine Art biologischer Wirtschaft in einer Welt des freien Wettbewerbs. Es war Malthus' Lehre von der Bevölkerung, die auf die Tier- und Pflanzenwelt übertragen wurde, die Darwin die Vorstellung vom Kampf ums Dasein und dem Überleben der Stärksten als Quelle der Evolution eingab.

Darwin selbst war ein Liberaler, aber aus seiner Theorie ergaben sich Konsequenzen, die in gewissem Maße dem traditionellen Liberalismus feindselig waren. Die Lehre, dass alle Menschen von Geburt an gleich sind und dass die Unterschiede zwischen Erwachsenen gänzlich durch die Erziehung bestimmt werden, war unvereinbar mit seiner Betonung angeborener Unterschiede zwischen Vertretern derselben Arten. Wenn, wie Lamarck behauptete und wie Darwin selbst geneigt war zu denken, erworbene Merkmale vererbt würden, könnte der Gegensatz zwischen Darwins Ansichten und solchen Ansichten, wie sie Helvetius hatte, teilweise gemildert werden. Aber es stellte sich heraus, dass nur angeborene Merkmale vererbt werden, mit Ausnahme nicht sehr wesentlicher Merkmale. Somit gewinnen angeborene Unterschiede zwischen Menschen eine grundlegende Bedeutung.

Aus der Evolutionstheorie ergibt sich noch eine weitere Konsequenz, die unabhängig vom speziellen Mechanismus der Evolution ist, den Darwin vorschlug. Wenn Mensch und Tier einen gemeinsamen Vorfahren haben und wenn die Entwicklung des Menschen solche Stadien durchlaufen hat, innerhalb derer die Veränderungen so langwierig und unmerklich waren, dass es Wesen gab, von denen wir nicht wissen, ob wir sie den Menschen oder den Tieren zurechnen sollen, stellt sich die Frage: In welchem Stadium der Evolution beginnen die Menschen oder ihre halb menschlichen Vorfahren, untereinander gleich zu sein? Hätte Pithecanthropus erectus, wenn er richtig erzogen worden wäre, die gleiche Arbeit wie Newton geleistet? Hätte der Piltdown-Mensch Shakespeares Gedichte geschrieben, wenn er wegen Wilderei verurteilt worden wäre? Ein entschlossener Befürworter der Gleichheit, der diese Fragen bejaht, wird gezwungen sein, Menschenaffen als den menschlichen Wesen gleichwertig anzusehen. Und warum halten wir bei den Menschenaffen inne? Ich sehe nicht, was er gegen das Argument für das Wahlrecht für Austern vorbringen kann. Der Evolutionist kann darauf bestehen, dass nicht nur die Lehre von der Gleichheit aller Menschen, sondern auch die Rechte des Menschen als nicht-biologisch anerkannt werden müssen, da sie den Unterschied zwischen Mensch und anderen Tieren zu stark hervorheben.

Es gibt jedoch einen anderen Aspekt des Liberalismus, der durch die Lehre von der Evolution sehr stark betont wird, nämlich der Glaube an den Fortschritt. In dem Maße, in dem der Zustand der Welt Optimismus zulässt, wird die Evolution von den Liberalen begrüßt, weil sie neue Argumente gegen die orthodoxe Theologie liefert. Marx selbst, obwohl seine Lehre in bestimmten Aspekten vordarwinistisch ist, wollte sein Buch ursprünglich Darwin widmen.

Das Prestige der Biologie veranlasste Menschen, deren Denken von der Wissenschaft beeinflusst war, biologische und nicht mechanische Kategorien auf die Welt anzuwenden. Alles wurde als sich entwickelnd betrachtet, und es war leicht, sich ein der Entwicklung innewohnendes Ziel vorzustellen. Trotz Darwins Lehre glaubten viele Menschen, dass die Evolution den Glauben an einen kosmischen Zweck rechtfertige. Das Konzept des Organismus wurde zum Schlüssel für die wissenschaftliche und philosophische Erklärung der Naturgesetze; das Denken, das auf der atomistischen Konzeption basiert, wurde im neunzehnten Jahrhundert als veraltet angesehen. Dieser Standpunkt beeinflusste schließlich sogar die theoretische Physik. In der Politik führte er naturgemäß zur Verherrlichung der Gesellschaft im Gegensatz zum Individuum. Dies steht im Einklang mit der wachsenden Macht des Staates sowie mit dem Nationalismus, der sich auf Darwins Lehre vom Überleben der Stärksten berufen konnte, indem er sie nicht auf Individuen, sondern auf Nationen anwandte. Aber hier bewegen wir uns in den Bereich außerwissenschaftlicher Ansichten, die der breiten Öffentlichkeit durch falsch verstandene wissenschaftliche Theorien eingegeben werden.

Während die Biologie gegen die mechanistische Weltanschauung kämpfte, übte die moderne Wirtschaftstechnik einen gegenteiligen Einfluss auf die Entwicklung philosophischer Ansichten aus. Bis etwa zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts hatte die auf Wissenschaft basierende Technik, im Gegensatz zu den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen, keinen wesentlichen Einfluss auf die Meinungen. Erst mit dem Aufkommen des Industrialismus begann die Technik, die menschliche Gedankenwelt zu beeinflussen. Und selbst dann war ihr Einfluss lange Zeit mehr oder weniger indirekt. Die Menschen, die philosophische Theorien aufstellen, haben in der Regel nur einen sehr geringen Kontakt zur Produktion. Die Romantiker bemerkten und hassten die Hässlichkeit, die der Industrialismus an zuvor schönen Orten verursachte, und die Vulgarität (wie sie es betrachteten) derjenigen, die im Handel „Geld machten“. Dies brachte sie in Opposition zur Mittelschicht, was sie manchmal zu so etwas wie einer Allianz mit den Verteidigern des Proletariats trieb. Engels lobte Carlyle, ohne zu berücksichtigen, dass Carlyle nicht die Befreiung der Lohnarbeiter wünschte, sondern ihre Unterwerfung unter eine Klasse von Meistern, wie sie im Mittelalter existierte. Die Sozialisten begrüßten den Industrialismus, wünschten aber, die Industriearbeiter von der Herrschaft der Unternehmer zu befreien. Bei der Betrachtung der Probleme waren sie vom Industrialismus beeinflusst, denn auf ihre Ideen, die sie zur Lösung dieser Probleme verwendeten, wirkte er sich wesentlich weniger aus.

Die wichtigste Folge der maschinellen Fertigung für das Weltbild, das wir uns malen, war das gestiegene Gefühl menschlicher Macht. Dies ist nur eine Beschleunigung eines Prozesses, der am Beginn der Geschichte begann, als die Angst der Menschen vor wilden Tieren durch die Schaffung des Ackerbaus abnahm. Aber die Beschleunigung war so groß, dass sie bei denen, die die durch die moderne Technik geschaffenen Kräfte besaßen, eine radikal neue Weltanschauung hervorbrachte. Früher waren Berge und Wasserfälle Naturerscheinungen, jetzt können störende Berge zerstört und nützliche Wasserfälle geschaffen werden. Früher gab es Wüsten und fruchtbare Gebiete, jetzt können Wüsten, wenn das Volk es für notwendig hält, in blühende Gärten verwandelt werden, während fruchtbare Gebiete von unzureichend informierten Optimisten in Wüsten verwandelt werden können. Früher lebten Bauern so, wie ihre Eltern und Großeltern gelebt hatten, und glaubten, wie ihre Eltern und Großeltern geglaubt hatten. Die ganze Macht der Kirche konnte die heidnischen Riten, die unter dem Deckmantel christlicher, mit lokalen Heiligen verbundener Riten vollzogen wurden, nicht vollständig ausrotten. Jetzt können die Behörden anordnen, dass die Kinder der Bauern in der Schule unterrichtet werden, und können die Denkweise der Landwirte innerhalb einer Generation umgestalten. Man kann annehmen, dass in Russland etwas Ähnliches erreicht wurde.

So entsteht bei denen, die direkt die Geschäfte führen oder mit denen in Kontakt stehen, die dies tun, ein neuer Glaube an die Macht: erstens an die Macht des Menschen in seinen Auseinandersetzungen mit der Natur, und dann an die Macht der Herrschenden über menschliche Wesen, deren Überzeugungen und Bestrebungen sie durch wissenschaftliche Propaganda, insbesondere durch Bildung, zu kontrollieren versuchen. Das Ergebnis ist eine Abnahme der Beständigkeit. Die Abwesenheit von Veränderungen scheint unmöglich. Die Natur ist Rohmaterial. Ein Teil der Menschheit, der nicht effektiv an der Herrschaft teilnimmt, ist Rohmaterial. Es gibt einige alte Begriffe, die den Glauben des Menschen an die Grenzen der menschlichen Macht darstellen; die beiden wichtigsten davon sind Gott und Wahrheit (ich meine nicht, dass sie logisch verbunden sind). Solche Begriffe schwinden allmählich dahin. Selbst wenn sie nicht explizit geleugnet werden, verlieren sie ihre Bedeutung und existieren nur noch äußerlich. Diese Weltanschauung ist neu, und es ist unmöglich zu sagen, wie die Menschheit sich daran anpassen wird. Diese Weltanschauung hat bereits enorme Kataklysmen verursacht und wird zweifellos in Zukunft weitere verursachen. Eine Philosophie zu schaffen, die mit den Menschen fertig wird, die von der Aussicht auf nahezu unbegrenzte Macht berauscht sind, sowie mit der Apathie der Hilflosigkeit, ist die dringendste Aufgabe unserer Zeit.

Obwohl viele immer noch aufrichtig an die menschliche Gleichheit und die theoretische Demokratie glauben, ist die Vorstellungskraft der modernen Menschen tief von den Mustern sozialer Organisation erschüttert, die durch die Organisation der Industrie im neunzehnten Jahrhundert eingegeben wurden, die im Wesentlichen undemokratisch ist. Einerseits gibt es die Kapitäne der Industrie, andererseits die Massen der Arbeiter. Die Zerstörung der Demokratie von innen wird von den gewöhnlichen Bürgern in den demokratischen Ländern noch nicht wahrgenommen, aber sie beschäftigte die meisten Philosophen seit Hegel, und der scharfe Gegensatz der Interessen der Mehrheit zu den Interessen der Minderheit, den sie entdeckten, fand seinen praktischen Ausdruck im Faschismus. Von den Philosophen war Nietzsche offen auf der Seite der Minderheit, Marx mit ganzem Herzen auf der Seite der Mehrheit. Vielleicht war Bentham der einzige bedeutende Philosoph, der versuchte, die widerstreitenden Interessen zu versöhnen; er erfuhr folglich die Feindseligkeit beider Parteien.

Um eine moderne Ethik menschlicher Beziehungen zu formulieren, sollte man die notwendigen Grenzen der Macht der Menschen über die äußere Umwelt des Menschen und die wünschenswerten Grenzen der Macht des Menschen über den Menschen anerkennen.