Philosophie der Neuzeit

Von Rousseau bis zu unseren Tagen

Hegel

Die Philosophie Hegels (1770–1831) war der Höhepunkt der Entwicklung der deutschen Philosophie, die mit Kant beginnt. Obwohl Hegel Kant oft kritisierte, hätte sein System niemals entstehen können, wenn das System Kants nicht existiert hätte. Sein Einfluss, der freilich jetzt abgenommen hat, war sehr stark und nicht nur in Deutschland. Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts waren die führenden akademischen Philosophen sowohl in Amerika als auch in Großbritannien größtenteils Hegelianer. Abgesehen von der reinen Philosophie übernahmen viele protestantische Theologen seine Lehre, und seine Geschichtsphilosophie übte einen tiefgreifenden Einfluss auf die politische Theorie aus. Marx war bekanntlich in seiner Jugend ein Schüler Hegels und behielt in seinem System in seiner endgültigen Form einige wesentliche hegelianische Züge bei. Selbst wenn (wie ich selbst glaube) fast die gesamte Lehre Hegels falsch ist, behält sie dennoch eine Bedeutung, die nicht nur der Geschichte angehört, da sie eine bestimmte Art von Philosophie am besten darstellt, die bei anderen weniger kohärent und weniger umfassend ist.

Hegels Leben ist arm an Ereignissen. In seiner Jugend neigte er stark zum Mystizismus, und in gewisser Hinsicht können seine späteren Ansichten als Intellektualisierung dessen betrachtet werden, was ihm zunächst in mystischer Form, als Einsicht, erschien. Er lehrte Philosophie zunächst als Privatdozent in Jena (er bemerkt, dass er seine „Phänomenologie des Geistes“ einen Tag vor der Schlacht bei Jena beendete), dann in Nürnberg, dann als Professor an der Universität Heidelberg (1816–1818) und schließlich als Professor an der Universität Berlin von 1818 bis zu seinem Tod. In seinen letzten Lebensjahren war er ein preußischer Patriot, ein loyaler Staatsbeamter, der seine anerkannte philosophische Überlegenheit in Ruhe genoss. Aber in seiner Jugend verachtete er Preußen und bewunderte Napoleon in dem Maße, dass er sich über den französischen Sieg bei Jena freute.

Hegels Philosophie ist sehr schwierig. Er ist, muss ich sagen, am schwierigsten von allen großen Philosophen zu verstehen. Bevor wir auf die Details seiner Philosophie eingehen, kann es nützlich sein, sich mit ihrer allgemeinen Charakterisierung zu befassen. Angefangen mit seiner frühen Leidenschaft für den Mystizismus, behielt Hegel die Überzeugung von der Irrealität des Einzelnen bei. Seiner Meinung nach ist die Welt keine Ansammlung streng begrenzter Einheiten, Atome oder Seelen, von denen jede völlig selbstgenügsam ist. Die unmittelbare Existenz solcher endlichen Dinge erscheint ihm als Illusion: Er glaubt, dass nichts unbedingt und vollständig real ist außer dem Ganzen. Aber er unterscheidet sich von Parmenides und Spinoza dadurch, dass er das Ganze nicht als einfache Substanz, sondern als komplexes System der Art betrachtet, die wir als Organismus bezeichnen würden. Die scheinbar getrennten Dinge, aus denen die Welt zusammengesetzt zu sein scheint, sind nicht bloß Illusion. Jedes von ihnen hat einen größeren oder kleineren Grad an Realität, und ihre Realität besteht darin, dass sie Aspekte eines Ganzen sind, die bei wahrer Betrachtung entdeckt werden müssen. Mit dieser Ansicht ist natürlich ein Unglaube an die Realität von Zeit und Raum als solchen verbunden, da Zeit und Raum, wenn sie als völlig real betrachtet werden, Einzelheit und Vielheit einschließen. All dies erschien ihm zunächst als mystische „Einsicht“; die logische Ausarbeitung, die in seinen Büchern gegeben wird, kam später.

Hegel behauptet, dass alles Wirklich Vernünftige ist und alles Vernünftige wirklich. Aber wenn er dies sagt, versteht er unter „wirklich“ nicht das, was ein Empiriker verstehen würde. Er gibt zu und besteht sogar darauf, dass das, was dem Empiriker als Fakten erscheint, unvernünftig ist und es auch sein muss; erst nachdem ihr unmittelbarer Charakter durch die Betrachtung als Aspekte des Ganzen transformiert wurde, sollen sie als vernünftig bewertet werden. Dennoch führt die Identifizierung von Vernünftigem und Wirklichem unweigerlich zu einer gewissen Selbstgefälligkeit, die untrennbar mit der Überzeugung verbunden ist, dass „alles, was ist, richtig ist“.

Das Ganze in all seiner Komplexität wird von Hegel als das Absolute bezeichnet. Das Absolute ist Geist. Spinozas Ansicht, dass das Absolute das Attribut der Ausdehnung sowie das Attribut des Denkens hat, wird abgelehnt. Zwei Punkte unterscheiden Hegel von jenen, die eine mehr oder weniger ähnliche metaphysische Weltanschauung haben. Einer davon ist die Betonung der Logik; Hegel glaubt, dass die Natur der Realität aus der einzigen Überlegung abgeleitet werden kann, dass sie nicht selbstwidersprüchlich sein muss. Das andere Unterscheidungsmerkmal (das eng mit dem ersten verbunden ist) ist die triadische Bewegung, die als Dialektik bezeichnet wird. Die wichtigsten Bücher Hegels sind seine beiden „Logiken“, und sie müssen verstanden werden, wenn wir die Grundlagen seiner Ansichten, die er bei der Lösung anderer Fragen vertritt, richtig erfassen wollen.

Logik, wie Hegel dieses Wort versteht, ist für ihn dasselbe wie Metaphysik; sie ist etwas völlig anderes als das, was gemeinhin Logik genannt wird. Seine Ansicht ist, dass jedes gewöhnliche Prädikat, wenn es als Merkmal des realen Ganzen genommen wird, Selbstwidersprüchlichkeit aufweist. Als grobes Beispiel kann man Parmenides' Theorie nehmen, in der das Eine, das allein real ist, kugelförmig ist. Nichts kann kugelförmig sein, wenn es keine Grenzen hat, und nichts kann Grenzen haben, wenn es nicht etwas (zumindest leeren Raum) außerhalb davon gibt. Daher ist die Annahme, dass das Universum als Ganzes kugelförmig sein muss, selbstwidersprüchlich. (Diese Argumentation könnte, wenn man sie aus der Sicht der nicht-euklidischen Geometrie betrachtet, in Frage gestellt werden, aber sie dient als Illustration.) Oder nehmen wir eine andere, noch gröbere Illustration, zu grob, als dass Hegel sie verwenden würde. Man kann ohne offensichtlichen Widerspruch sagen, dass A ein Onkel ist. Aber wenn man sagen müsste, dass das Universum ein Onkel ist, würde man in Schwierigkeiten geraten. Ein Onkel ist eine Person, die einen Neffen hat, und ein Neffe ist eine von dem Onkel getrennte Person; folglich kann der Onkel nicht die gesamte Realität sein.

Diese Illustration kann auch zur Veranschaulichung der Dialektik verwendet werden, die aus These, Antithese und Synthese besteht. Zuerst sagen wir: „Die Realität ist ein Onkel.“ Das ist die These. Aber aus der Existenz eines Onkels folgt die Existenz eines Neffen. Da nichts real ist außer dem Absoluten und wir nun die Existenz eines Neffen verbürgen, müssen wir schließen: „Das Absolute ist ein Neffe.“ Das ist die Antithese. Aber es gibt denselben Einwand dagegen, wie dagegen, dass das Absolute ein Onkel ist. Folglich kommen wir zu der Ansicht, dass das Absolute ein Ganzes ist, das aus Onkel und Neffe besteht. Das ist die Synthese. Aber diese Synthese ist noch nicht zufriedenstellend, weil eine Person nur dann ein Onkel sein kann, wenn sie einen Bruder oder eine Schwester hat, die die Eltern des Neffen sind. Folglich kommen wir dazu, unser Universum zu erweitern, um den Bruder oder die Schwester mit seiner Frau oder ihrem Mann einzuschließen. Es wird angenommen, dass wir auf diese Weise allein durch die Kraft der Logik von jedem vorgeschlagenen Prädikat des Absoluten zum endgültigen Abschluss der Dialektik, der als „absolute Idee“ bezeichnet wird, gelangen können. Durch diesen gesamten Prozess zieht sich die grundlegende Annahme, dass nichts wirklich wahr sein kann, wenn es nicht in Bezug auf die Realität als Ganzes betrachtet wird.

Diese grundlegende Annahme hat ihren Ursprung in der traditionellen Logik, die annimmt, dass jedes Urteil ein Subjekt und ein Prädikat hat. Nach dieser Ansicht besteht jede Tatsache darin, dass etwas eine gewisse Eigenschaft hat. Daraus folgt, dass Relationen nicht real sein können, weil sie zwei Dinge und nicht nur eines beinhalten. „Onkel“ ist eine Relation, und eine Person kann Onkel werden, ohne es zu wissen. In einem solchen Fall wird die Person aus empirischer Sicht nicht durch die Tatsache beeinflusst, dass sie Onkel wird. Sie hat keine Eigenschaft, die sie vorher nicht hatte, wenn wir unter „Eigenschaft“ etwas verstehen, das notwendig ist, um sie so zu beschreiben, wie sie an sich ist, abgesehen von ihren Beziehungen zu anderen Menschen und Dingen. Der einzige Weg für die Subjekt-Prädikat-Logik, dieser Schwierigkeit zu entgehen, besteht darin zu sagen, dass die Wahrheit nicht eine Eigenschaft nur des Onkels und nur des Neffen ist, sondern des Ganzen, das aus Onkel und Neffe besteht. Da alles außer dem Ganzen in Beziehung zu äußeren Dingen steht, folgt daraus, dass nichts völlig Wahres über getrennte Dinge gesagt werden kann und dass in Wirklichkeit nur das Ganze real ist. Dies folgt unmittelbarer aus der Tatsache, dass „A und B sind zwei“ keine Subjekt-Prädikat-Aussage ist und folglich auf der Grundlage der traditionellen Logik keine solche Aussage existieren kann. Folglich existieren keine zwei Dinge in der Welt, daher ist nur das Ganze, als Einheit betrachtet, real.

Die obige Argumentation erscheint bei Hegel nicht in expliziter Form, aber sie ist in seinem System impliziert, ebenso wie in den Systemen vieler anderer Metaphysiker.

Wir wollen Hegels dialektische Methode mit einigen Beispielen veranschaulichen, die ihr Verständnis erleichtern können. Die Argumentation in seiner Logik beginnt mit der Annahme, dass „das Absolute reines Sein ist“. Wir nehmen an, dass es nur ist, ohne ihm irgendwelche Eigenschaften zuzuschreiben. Aber reines Sein ohne jegliche Eigenschaften ist Nichts. Folglich kommen wir zur Antithese „das Absolute ist Nichts“. Von dieser These und Antithese gehen wir zur Synthese „die Einheit von Sein und Nichtsein ist Werden“ über, und so sagen wir „das Absolute ist Werden“. Auch dies wird uns natürlich nicht zufriedenstellen, weil etwas im Werden sein muss. Auf diese Weise entwickeln sich unsere Ansichten über die Realität durch eine ständige Korrektur früherer Fehler, die alle aus übermäßiger Abstraktion stammen, die etwas Endliches oder Begrenztes nimmt, als ob es das Ganze sein könnte. „Das Endliche wird nicht durch das Unendliche als eine außerhalb von ihm liegende Kraft aufgehoben, sondern seine eigene Unendlichkeit besteht darin, dass es sich selbst aufhebt.“

Der Prozess ist laut Hegel für das Verständnis des Ergebnisses wesentlich. Jedes spätere Stadium der Dialektik enthält alle früheren Stadien in aufgehobener Form; keines von ihnen wird vollständig ersetzt, aber ihm wird sein eigener Platz als Moment des Ganzen gegeben. Es ist daher unmöglich, zur Wahrheit zu gelangen, außer durch das Durchlaufen aller Stufen der Dialektik.

Die Erkenntnis als Ganzes hat ihre triadische Bewegung. Sie beginnt mit der sinnlichen Wahrnehmung, in der es nur ein Bewusstsein des Objekts gibt. Dann, nachdem sie die skeptische Kritik der Sinne durchlaufen hat, wird sie rein subjektiv. Schließlich erreicht sie das Stadium des Selbstbewusstseins, in dem Objekt und Subjekt nicht mehr unterschieden werden. Somit ist das Selbstbewusstsein die höchste Form der Erkenntnis. Dies muss natürlich in Hegels System der Fall sein, da die höchste Art des Wissens das Wissen sein muss, das das Absolute besitzt, und da das Absolute das Ganze ist, gibt es nichts außerhalb seiner selbst, was gewusst werden könnte.

Im vollkommenen Denken werden die Gedanken laut Hegel fließend und vermischt. Wahrheit und Falschheit sind keine scharf getrennten Gegensätze, wie allgemein angenommen wird. Nichts ist gänzlich falsch, und nichts, was wir wissen können, ist gänzlich wahr. „Wir können mit Sicherheit wissen, was falsch ist“ – dies geschieht, wenn wir bestimmten einzelnen Informationen absolute Wahrheit zuschreiben. Eine Frage wie „Wo wurde Cäsar geboren?“ hat eine direkte Antwort, die in gewissem Sinne wahr ist, aber nicht im philosophischen. Für die Philosophie ist „die Wahrheit das Ganze“ und nichts Teilweises ist völlig wahr.

„Die Vernunft“, sagt Hegel, „ist die bewusst gewordene Gewissheit, alles Wirkliche zu sein.“ Das bedeutet nicht, dass die einzelne Person die gesamte Realität ist. In ihrer Einzelheit ist sie nicht ganz real, aber was an ihr real ist, ist ihre Teilnahme an der Realität als Ganzes. Proportional dazu, wie wir vernünftiger werden, nimmt diese Teilnahme zu.

Die Absolute Idee, mit der die „Logik“ endet, ist etwas Ähnliches wie der Gott des Aristoteles. Es ist Gedanke, der sich selbst denkt. Offensichtlich kann das Absolute nichts als sich selbst denken, da nichts existiert, außer in unseren partikularen und fehlerhaften Weisen, die Realität zu erfassen. Uns wird gesagt, dass der Geist die einzige Realität ist und dass sein Denken sich selbst im Selbstbewusstsein widerspiegelt. Die eigentlichen Worte, in denen die absolute Idee definiert wird, sind unklar. Wallace übersetzt sie wie folgt:

„Die Absolute Idee. Die Idee als die Einheit der subjektiven und objektiven Idee ist der Begriff der Idee, deren Gegenstand (Gegenstand) die Idee als solche ist und für die sie das Objekt ist, das alle Bestimmungen in ihrer Einheit umfasst.“

Das deutsche Original ist noch schwieriger. Die Sache ist jedoch etwas weniger verworren, als Hegel sie darstellt. Die Absolute Idee ist reiner Gedanke, der sich selbst denkt. Das ist alles, was Gott im Laufe der Jahrhunderte tut; wahrlich, das ist ein professoraler Gott! Hegel fährt fort: „Diese Einheit ist folglich die absolute und volle Wahrheit, die sich selbst denkende Idee.“

Ich wende mich nun der Betrachtung des einzigen Merkmals von Hegels Philosophie zu, das sie von der Philosophie Platons, Plotins oder Spinozas unterscheidet. Obwohl die letztendliche Realität zeitlos ist und die Zeit nur eine Illusion ist, die durch unsere Unfähigkeit, das Ganze zu sehen, erzeugt wird, hat der zeitliche Prozess dennoch eine enge Verbindung mit dem rein logischen Prozess der Dialektik. Die Weltgeschichte hat sich in Wirklichkeit durch die Kategorien entwickelt, vom reinen Sein in China (über das Hegel nichts wusste, außer dass es stattfand) bis zur absoluten Idee, die sich der Verwirklichung nähert, wenn nicht gar vollständig verwirklicht ist, im preußischen Staat. Ich kann keine Rechtfertigung auf der Grundlage seiner eigenen Metaphysik für die Ansicht erkennen, dass die Weltgeschichte die Übergänge der Dialektik wiederholt, dennoch ist dies die These, die er in seiner „Philosophie der Geschichte“ entwickelt hat. Es war eine interessante These, die den Revolutionen in menschlichen Angelegenheiten Einheit und Bedeutung verlieh. Wie andere historische Theorien erforderte sie, um plausibel zu sein, eine gewisse Verzerrung der Fakten und beträchtliche Unwissenheit. Hegel besaß, ebenso wie Marx und Spengler, die nach ihm lebten, beide dieser Eigenschaften. Es ist seltsam, dass der Prozess, der als kosmisch dargestellt wird, gänzlich auf unserem Planeten und hauptsächlich im Mittelmeerraum stattfinden soll. Wenn die Realität zeitlos ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass spätere Stadien des Prozesses höhere Kategorien verkörpern sollten als frühere Stadien, es sei denn, man nimmt die gotteslästerliche Annahme an, dass das Universum ständig Hegels Philosophie studiert hat.

Der zeitliche Prozess schreitet laut Hegel vom geringeren zum größeren Vollkommenheit fort, sowohl in ethischer als auch in logischer Hinsicht. Tatsächlich sind diese beiden Ebenen für ihn real ununterscheidbar, da die logische Vollkommenheit darin besteht, eng in ein Ganzes verwachsen zu sein, ohne Mängel, ohne unabhängige Teile, sondern vereint wie ein menschlicher Körper oder, noch genauer, wie ein vernünftiger Geist, in einem Organismus, dessen Teile voneinander abhängig sind und gemeinsam auf ein einziges Ziel hinarbeiten. Und dies stellt gleichzeitig die ethische Vollkommenheit dar. Einige der folgenden Zitate veranschaulichen Hegels Theorie: „...Wie Merkur, der Seelenführer, ist die Idee in Wahrheit der Führer der Völker und der Welt, und es ist der Geist, sein vernünftiger und notwendiger Wille, der den Chor der Weltereignisse geleitet hat und leitet: Diesen Geist, insofern ihm diese leitende Rolle zukommt, zu studieren, ist hier unser Ziel.“ „Aber der einzige Gedanke, den die Philosophie mit sich bringt, ist jener einfache Gedanke der Vernunft, dass die Vernunft in der Welt herrscht, so dass folglich auch der weltgeschichtliche Prozess vernünftig verlaufen ist. Diese Überzeugung und Einsicht ist eine Voraussetzung in Bezug auf die Geschichte überhaupt; in der Philosophie selbst ist sie keine Voraussetzung. Durch spekulative Erkenntnis wird in ihr bewiesen, dass die Vernunft – wir können dieses Wort hier weiterhin verwenden, ohne ihr Verhältnis zu Gott genauer zu klären – sowohl die Substanz als auch die unendliche Macht ist; sie ist für sich selbst der unendliche Inhalt des gesamten natürlichen und geistigen Lebens, ebenso wie die unendliche Form – die Erscheinung dieses ihres Inhalts. Die Vernunft ist die Substanz.“ „Aber gerade in der Philosophie wird bewiesen und ist folglich hier als bewiesen vorausgesetzt, dass eine solche Idee das wahre, ewige, absolut mächtige Prinzip ist, dass sie sich in der Welt entfaltet und dass in der Welt nichts als sie, ihr Ruhm und ihre Majestät, entfaltet wird.“ „Die Welt der Vernünftigkeit und des selbstbewussten Willens ist nicht dem Zufall überlassen, sondern muss sich im Lichte der sich selbst kennenden Idee offenbaren.“ Dies ist „ein Ergebnis, das mir bekannt ist, weil ich das Ganze bereits kenne“.

Alle diese Zitate stammen aus der Einleitung zur „Philosophie der Geschichte“.

Der Geist und sein Entwicklungsprozess sind der substanzielle Gegenstand der Philosophie der Geschichte. Die Natur des Geistes kann verstanden werden, indem man sie ihrem Gegenteil, nämlich der Materie, gegenüberstellt. Das Wesen der Materie ist die Schwere; das Wesen des Geistes ist die Freiheit. Das Ziel der Materie liegt außerhalb ihrer, während der Geist seinen Mittelpunkt in sich selbst hat. „Der Geist ist bei sich selbst seiend.“ Wenn dies unklar ist, kann die folgende Definition Klarheit schaffen: „Aber was ist der Geist? Er ist eine unveränderliche, homogene Unendlichkeit, reine Identität, die sich in der zweiten Phase von sich selbst trennt und diese zweite Seite zu ihrem Gegensatz macht, nämlich als Für-sich- und In-sich-Sein, das dem Allgemeinen gegenübersteht.“

In der historischen Entwicklung des Geistes gab es drei Hauptphasen: die Östliche, die Griechisch-Römische und die Germanische. „Die Weltgeschichte ist die Lehre vom unkontrollierten natürlichen Willen, der sich einem universellen Prinzip unterwirft und subjektive Freiheit gewährt. Der Osten wusste und weiß bis heute, dass nur einer frei ist; die griechische und römische Welt wusste, dass einige frei sind; die germanische Welt weiß, dass alle frei sind.“ Man könnte annehmen, dass Demokratie die geeignete Regierungsform wäre, wo alle frei sind, aber das ist nicht der Fall. Demokratie und Aristokratie gehören gleichermaßen dem Entwicklungsstadium des Geistes an, in dem einige frei sind; Despotismus gehört dem an, wo einer frei ist, und Monarchie dem, wo alle frei sind. Dies hängt mit einem sehr seltsamen Sinn zusammen, in dem Hegel das Wort „Freiheit“ verwendet. Für ihn (und darin können wir ihm zustimmen) gibt es keine Freiheit ohne Gesetz. Aber er neigt dazu, dies umgekehrt zu interpretieren und zu überzeugen, dass überall dort, wo es Gesetz gibt, auch Freiheit herrscht. Somit bedeutet „Freiheit“ für ihn nicht mehr und nicht weniger als das Recht, dem Gesetz zu gehorchen.

Wie zu erwarten war, schreibt er den Deutschen die größte Rolle in der irdischen Entwicklung des Geistes zu: „Der germanische Geist ist der Geist der neuen Welt, deren Ziel die Verwirklichung der absoluten Wahrheit als unendliche Selbstbestimmung der Freiheit ist, jener Freiheit, deren Inhalt ihre absolute Form selbst ist.“

Dies ist eine Freiheit von äußerst raffinierter Art. Sie bedeutet nicht, dass man Konzentrationslager verhindern kann. Sie impliziert weder Demokratie, noch eine freie Presse, noch irgendeinen der gewöhnlichen liberalen Slogans, die Hegel mit Verachtung ablehnt. Wenn der Geist sich selbst Gesetze gibt, tut er dies frei. Unserem irdischen Blick mag es scheinen, dass der Geist, der Gesetze gibt, im Monarchen verkörpert ist und der Geist, dem Gesetze gegeben werden, in den Untertanen. Aber aus der Sicht des Absoluten ist der Unterschied zwischen Monarch und Untertanen, wie alle anderen Unterschiede, illusorisch, und wenn der Monarch einen liberal denkenden Untertanen ins Gefängnis wirft, ist das nichts anderes als die freie Selbstbestimmung des Geistes. Hegel lobt Rousseau für die Unterscheidung zwischen dem allgemeinen Willen und dem Willen aller. Es wird behauptet, dass der Monarch den allgemeinen Willen verkörpert, während die parlamentarische Mehrheit nur den Willen aller. Eine sehr bequeme Lehre.

Die germanische Geschichte teilt Hegel in drei Perioden ein: die erste bis Karl dem Großen, die zweite von Karl dem Großen bis zur Reformation, die dritte ab der Reformation. Diese drei Perioden werden entsprechend als das Reich des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes unterschieden. Es erscheint mir etwas seltsam, dass das Reich des Heiligen Geistes mit den blutigen und abscheulichen Gräueltaten bei der Unterdrückung des Bauernkriegs beginnen sollte, aber Hegel geht natürlich nicht auf solch einen banalen Zufall ein. Stattdessen vertieft er sich, wie zu erwarten war, in Lobpreisungen Machiavellis.

Hegels Interpretation der Geschichte seit dem Fall des Römischen Reiches ist teils Folge, teils Ursache des Studiums der Weltgeschichte in deutschen Schulen. In Italien und Frankreich gab es zwar Bewunderung für die Germanen seitens weniger, wie Tacitus und Machiavelli, aber sie wurden als Verursacher der „barbarischen“ Invasion und als Feinde der Kirche betrachtet, die zuerst unter der Führung großer Kaiser und dann unter den Führern der Reformation auftraten. Bis zum neunzehnten Jahrhundert betrachteten die romanischen Nationen die Deutschen als kulturell rückständiges Volk. Die Protestanten in Deutschland hatten natürlich einen anderen Standpunkt. Sie glaubten, dass das späte Rom im Verfall war, und betrachteten die germanische Eroberung Westeuropas als einen wesentlichen Schritt auf dem Weg zur Renaissance. Was den Konflikt zwischen Kaiserreich und Papsttum im Mittelalter betrifft, teilten die Protestanten den Standpunkt der Ghibellinen. Bis heute vermitteln deutsche Schulbücher eine grenzenlose Bewunderung für Karl den Großen und Barbarossa. Die Schwäche und Zersplitterung Deutschlands in der Zeit nach der Reformation wird beklagt, und das allmähliche Wachstum Preußens wird als Stärkung Deutschlands unter protestantischer Führung im Gegensatz zur katholischen und etwas geschwächten Führung Österreichs begrüßt. Hegel hatte, als er sich mit der Philosophie der Geschichte befasste, Männer wie Theoderich, Barbarossa, Luther und Karl den Großen im Sinn. Er musste die Geschichte im Lichte ihrer Taten und im Lichte der jüngsten Demütigung Deutschlands durch Napoleon interpretieren.

Deutschland wurde von Hegel so sehr verherrlicht, dass man hätte erwarten können, dass es die endgültige Verkörperung der absoluten Idee darstellen würde, nach der keine weitere Entwicklung möglich wäre. Aber das war nicht Hegels Ansicht. Im Gegenteil, er sagt, dass Amerika das Land der Zukunft ist, in dem „später, vielleicht im Kampf zwischen Nord- und Südamerika (fügt er charakteristischerweise hinzu), die weltgeschichtliche Bedeutung zum Vorschein kommen wird.“ Er neigt anscheinend zu der Vorstellung, dass alles Wesentliche die Form des Krieges annimmt. Hätte man ihm angedeutet, dass der Beitrag Amerikas zur Weltgeschichte möglicherweise in der Schaffung einer Gesellschaft ohne extreme Armut liegt, hätte er kein Interesse daran gehabt. Im Gegenteil, er sagt gerade, dass es in Amerika bisher keinen wirklichen Staat gibt, weil der wahre Staat eine Klassenteilung in Reich und Arm erfordert.

Nationen spielen bei Hegel dieselbe Rolle wie Klassen bei Marx. Das Prinzip der historischen Entwicklung, sagt er, ist der Nationalgeist. In jedem Zeitalter gibt es eine bestimmte Nation, der die Mission auferlegt ist, die Welt durch das Stadium der Dialektik zu führen, das sie erreicht hat. In unserem Zeitalter ist diese Nation natürlich Deutschland. Aber neben den Nationen müssen wir auch die weltgeschichtlichen Persönlichkeiten berücksichtigen – das sind Menschen, in denen die Ziele der dialektischen Übergänge verkörpert sind, die zu ihrer Zeit stattfinden müssen. Diese Menschen sind Helden und dürfen rechtmäßig die gewöhnlichen moralischen Regeln verletzen. Als Beispiele werden Alexander, Cäsar und Napoleon genannt. Ich bezweifle, ob ein Mensch nach Hegel ein „Held“ sein kann, ohne ein kriegerischer Eroberer zu sein.

Hegels Betonung der Rolle der Nationen zusammen mit seinem spezifischen Begriff von „Freiheit“ erklärt seine Verherrlichung des Staates – eine sehr wichtige Seite seiner politischen Philosophie, der wir uns nun zuwenden müssen. Er entwickelt seine Staatsphilosophie sowohl in der „Philosophie der Geschichte“ als auch in der „Philosophie des Rechts“. Sie ist im Wesentlichen mit seiner allgemeinen Metaphysik vereinbar, aber nicht notwendigerweise durch sie bedingt. In einigen Punkten jedoch, zum Beispiel bei der Behandlung der Beziehungen zwischen Staaten, geht seine Bewunderung für den Nationalstaat so weit, dass sie mit seiner allgemeinen Bevorzugung des Ganzen gegenüber den Teilen unvereinbar wird.

Was die Neuzeit betrifft, beginnt die Verherrlichung des Staates mit der Reformation. Im Römischen Reich wurde der Kaiser vergöttlicht, und der Staat erlangte folglich einen heiligen Charakter. Aber die Philosophen des Mittelalters waren, mit wenigen Ausnahmen, Ekklesiasten, setzten folglich die Kirche über den Staat. Luther, der bei den protestantischen Fürsten Unterstützung fand, begann darum zu kämpfen, dass der Staat über die Kirche herrschte. Die lutherische Kirche war im Allgemeinen erastianisch. Hobbes, der politisch ein Protestant war, entwickelte die Lehre vom Vorrang des Staates, und Spinoza stimmte im Allgemeinen mit ihm überein. Rousseau glaubte, wie wir gesehen haben, dass der Staat keine anderen politischen Organisationen dulden sollte. Hegel war ein glühender Protestant lutherischer Prägung. Der preußische Staat war eine erastianische absolute Monarchie. Das Gesagte reicht aus, um anzunehmen, dass der Staat von Hegel hoch bewertet werden würde, aber selbst unter dieser Annahme ist es überraschend, wie weit Hegel geht.

Uns wird in der „Philosophie der Geschichte“ gesagt, dass „der Staat das gegenwärtige, wirklich sittliche Leben ist“ und dass die gesamte geistige Realität, die das menschliche Wesen besitzt, es nur dank des Staates besitzt. „Denn seine geistige Wirklichkeit besteht darin, dass für ihn als ein Wissendes seine Essenz, das vernünftige Prinzip, zum Objekt wird, dass es für ihn ein objektives, unmittelbares, gegenwärtiges Sein hat... Denn das Wahre ist die Einheit des allgemeinen und des subjektiven Willens, und das Allgemeine existiert im Staat, in den Gesetzen, in den allgemeinen und vernünftigen Bestimmungen. Der Staat ist die göttliche Idee, wie sie auf Erden existiert.“ Weiter: „Der Staat ist die vernünftige, objektiv sich selbst bewusste und für sich seiende Freiheit... Der Staat ist die geistige Idee, die sich in der Form des menschlichen Willens und seiner Freiheit manifestiert.“

In der „Philosophie des Rechts“ wird im Abschnitt über den Staat dieselbe Lehre etwas ausführlicher entwickelt: „Der Staat ist die Wirklichkeit der sittlichen Idee, – der sittliche Geist als der offenbare, sich selbst klare, substanzielle Wille, der sich denkt und weiß und das, was er weiß, und insofern er es weiß, ausführt.“ Der Staat ist das Vernünftige an sich und für sich. Wenn der Staat nur im Interesse der Individuen existiert (wie die Liberalen glaubten), kann das Individuum Mitglied des Staates sein oder auch nicht. Er hat jedoch ein völlig anderes Verhältnis zum Individuum; da er der objektive Geist ist, hat das Individuum Objektivität, Wahrheit und Sittlichkeit nur insofern, als es Mitglied des Staates ist, dessen wahrer Inhalt und Zweck die Einheit als solche ist. Es wird zugegeben, dass es schlechte Staaten geben kann, aber sie existieren nur, haben keine wahre Realität, während der vernünftige Staat das Unendliche in sich selbst ist.

Hegel fordert für den Staat dieselbe Stellung, die der heilige Augustinus und seine katholischen Vorgänger für die Kirche forderten. Es gibt jedoch zwei Punkte, in denen die katholischen Forderungen vernünftiger sind als die Hegels. Erstens war die Kirche keine zufällige geografische Vereinigung, sondern ein Körper, der durch ein gemeinsames Glaubensbekenntnis vereint war, dessen Mitglieder an ihre größte Bedeutung glaubten. Sie war im Wesentlichen die Verkörperung dessen, was Hegel die Idee nannte. Zweitens gibt es nur eine katholische Kirche, während es viele Staaten gibt. Wenn jeder Staat in Bezug auf seine Untertanen ein solches Absolutum wird, wie Hegel ihn machte, ist es schwierig, ein philosophisches Prinzip zu finden, um die Beziehungen zwischen den verschiedenen Staaten zu regeln. Tatsächlich verzichtet Hegel an diesem Punkt auf die philosophische Erzählung und weicht sowohl vom Standpunkt des Naturzustands als auch vom Hobbes'schen Krieg aller gegen alle ab.

Die Gewohnheit, vom Staat zu sprechen, als gäbe es nur einen Staat, führt in die Irre, da es keinen Weltstaat gibt. Da die Pflicht für Hegel das Verhältnis des Individuums zu seinem Staat ist, bleibt kein anderes Prinzip, um den Beziehungen zwischen Staaten einen moralischen Charakter zu verleihen. Dies erkennt Hegel an. In den äußeren Beziehungen, sagt er, ist der Staat ein Individuum, und jeder Staat ist unabhängig von den anderen. „Weil das Für-sich-Sein des realen Geistes in dieser Unabhängigkeit seine Existenz hat, ist dies die erste Freiheit und die höchste Ehre eines Volkes.“ Er fährt fort, nachdrücklich gegen jede Art von Völkerbund aufzutreten, der die Unabhängigkeit einzelner Staaten einschränken könnte. Die Pflicht des Bürgers ist gänzlich darauf beschränkt (soweit es die äußeren Beziehungen seines Staates betrifft), die reale Individualität, Unabhängigkeit und Souveränität seines eigenen Staates zu unterstützen. Daraus folgt, dass der Krieg nicht völlig ein Übel oder etwas ist, das wir abschaffen sollten. Der Zweck des Staates ist nicht einfach die Erhaltung von Leben und Eigentum der Bürger, und diese Tatsache liefert eine moralische Rechtfertigung für den Krieg, der nicht als ein absolutes Übel, als Zufall oder als etwas angesehen werden sollte, das seine Ursache in etwas hat, das nicht sein sollte.

Hegel meint damit nicht nur, dass eine Nation in bestimmten Situationen kein Recht hat, dem Krieg auszuweichen. Er meint damit viel mehr. Er ist gegen die Schaffung von Institutionen wie einer Weltregierung, die das Entstehen solcher Situationen verhindern würden, denn für ihn ist das gelegentliche Auftreten von Kriegen eine gute Sache. Der Krieg, sagt er, ist der Zustand, in dem wir die Eitelkeit vorübergehender Güter und Dinge ernst nehmen (diese Ansicht sollte der entgegengesetzten Theorie gegenübergestellt werden, dass alle Kriege wirtschaftliche Ursachen haben). Der Krieg hat eine positive sittliche Bedeutung: „Der Krieg hat die größte Bedeutung, weil durch ihn der sittliche Zustand der Völker in Gleichgültigkeit gegenüber der Beständigkeit der endlichen Bestimmungen verbleibt.“ Frieden ist Verknöcherung. Die Heilige Allianz und Kants Friedensliga sind falsch, weil die Gemeinschaft der Staaten einen Feind braucht. Konflikte zwischen Staaten können nur durch Krieg gelöst werden. Da Staaten zueinander als im Naturzustand stehend auftreten, sind die Beziehungen zwischen ihnen weder rechtlich noch sittlich. Ihre Rechte haben ihre Realität in ihren partikularen Willen, und das Interesse jedes Staates ist sein eigenes höchstes Gesetz. Es gibt keinen Gegensatz zwischen Moral und Politik, weil die Staaten nicht den gewöhnlichen moralischen Gesetzen unterworfen sind.

Dies ist Hegels Lehre vom Staat – eine Lehre, die, wenn sie akzeptiert wird, jede interne Tyrannei und jede äußere Aggression rechtfertigt, die man sich nur vorstellen kann. Die Stärke seiner Vorurteile zeigt sich in der Tatsache, dass seine Theorie in vielerlei Hinsicht mit seiner eigenen Metaphysik unvereinbar ist, und die Tendenz dieser gesamten Unvereinbarkeit ist die Rechtfertigung von Grausamkeit und internationalem Raub. Man kann einem Menschen verzeihen, wenn die Logik ihn zu Schlussfolgerungen zwingt, die er bedauert, aber nicht, wenn er die Logik aufgibt, um frei in der Verteidigung von Verbrechen zu sein. Hegels Logik führt ihn zu der Überzeugung, dass in dem Ganzen mehr Realität oder Überlegenheit (für Hegel sind sie Synonyme) liegt als in seinen Teilen und dass die Realität und Überlegenheit des Ganzen zunehmen, wenn es organisierter wird. Dies rechtfertigt für ihn die Bevorzugung des Staates gegenüber einer anarchischen Ansammlung von Individuen, aber es sollte ihn auch dazu bringen, den Weltstaat gegenüber einer anarchischen Ansammlung von Staaten zu bevorzugen. Innerhalb des Staates müsste Hegel gemäß seiner Philosophie das Individuum mehr respektieren, als er es tut, da das Ganze, das er betrachtet, weder dem Einen des Parmenides noch dem Gott des Spinoza ähnelt: In diesem Ganzen verschwindet das Individuelle nicht, sondern erlangt eine vollere Realität durch die harmonische Beziehung zum Organismus. Ein Staat, in dem das Individuelle ignoriert wird, ist kein verkleinertes Modell von Hegels Absolutem.

In Hegels Metaphysik gibt es keinen Grund für eine ausschließliche Hervorhebung des Staates im Gegensatz zu anderen sozialen Organisationen. In seiner Bevorzugung des Staates gegenüber der Kirche kann ich nichts anderes als ein protestantisches Vorurteil sehen. Darüber hinaus sind, wenn die Gesellschaft, wie Hegel überzeugt ist, so organisch wie möglich sein soll, um gut zu sein, neben dem Staat und der Kirche viele andere soziale Institutionen notwendig. Aus Hegels Prinzip müsste folgen, dass jedes Interesse, das mit der Gesellschaft harmoniert und zur Kooperation beitragen kann, seine entsprechende Organisation haben sollte und dass jede solche Organisation ein gewisses Maß an begrenzter Unabhängigkeit haben sollte. Dem kann entgegengehalten werden, dass die unanfechtbare Autorität irgendwo konzentriert sein muss und nirgendwo anders als im Staat konzentriert sein kann. Aber selbst wenn das der Fall ist, ist es wünschenswert, dass diese unanfechtbare Autorität nicht unüberwindbar ist, wenn sie versucht, die normalen Grenzen zu überschreiten.

Dies führt uns zu einer Frage, die für die Bewertung von Hegels Philosophie im Allgemeinen von grundlegender Bedeutung ist. Ist das Ganze realer und wertvoller als seine Teile? Hegel beantwortet diese Frage bejahend. Die Frage der Realität ist metaphysisch, die Frage des Wertes ist ethisch. Sie werden normalerweise so behandelt, als wären sie kaum zu unterscheiden, aber für mich ist es wichtig, sie getrennt zu betrachten. Beginnen wir mit der metaphysischen Frage.

Die Ansicht Hegels und vieler anderer Philosophen ist, dass der Charakter jedes Teils des Universums so tiefgreifend von seinen Verbindungen zu anderen Teilen und dem Ganzen beeinflusst wird, dass keine wahre Aussage über irgendeinen Teil möglich ist, wenn nicht sein Platz im Ganzen bestimmt wird. Da sein Platz im Ganzen von allen anderen Teilen abhängt, würde eine wahre Aussage über seinen Platz im Ganzen gleichzeitig den Platz jedes anderen Teils im Ganzen bestimmen. Somit gibt es nur eine wahre Aussage: Es gibt keine Wahrheit, außer als Wahrheit des Ganzen. Und dementsprechend gibt es nichts Reales außer dem Ganzen, da jeder Teil, wenn er isoliert wird, seinen Charakter ändert und folglich nicht ganz das enthüllt, was er wirklich ist. Dies ist die metaphysische Lehre. Andererseits, wenn der Teil in Bezug auf das Ganze betrachtet wird, wie es sein sollte, wird festgestellt, dass er nicht eigenständig ist und nur als Teil des Ganzen existieren kann, das die einzige echte Realität ist.

Die ethische Lehre, die besagt, dass der Wert mehr im Ganzen als in seinen Teilen liegt, muss wahr sein, wenn die metaphysische Lehre wahr ist, aber sie ist nicht notwendigerweise falsch, wenn die metaphysische Lehre falsch ist. Sie kann außerdem in Bezug auf einige Ganze wahr und in Bezug auf andere falsch sein.

Sie ist offensichtlich in einem gewissen Sinne wahr in Bezug auf einen lebenden Körper. Das Auge ist nichts wert, wenn es vom Körper getrennt ist; es stellt eine Ansammlung von disjecta membra dar, selbst wenn es als Ganzes betrachtet wird; es hat nicht den Wert, der dem Körper gehört, aus dem es entnommen wird. Hegel stellt sich das ethische Verhältnis des Bürgers zum Staat analog zum Verhältnis des Auges zum Ganzen vor: An seinem Platz ist der Bürger Teil eines wertvollen Ganzen, aber isoliert ist er nutzlos, ebenso wie das isolierte Auge. Diese Analogie ist jedoch zweifelhaft: Aus der ethischen Bedeutung einiger Ganzer folgt nicht die ethische Bedeutung aller Ganzer.

Die obige Darstellung des ethischen Problems hat in einer Hinsicht einen Mangel, nämlich dass sie den Unterschied zwischen Zwecken und Mitteln nicht berücksichtigt.

Das Auge im lebenden Körper ist nützlich, das heißt, es hat Wert als Mittel. Aber es hat keinen größeren intrinsischen Wert, als wenn es vom Körper getrennt ist. Eine Sache hat intrinsischen Wert, wenn sie um ihrer selbst willen geschätzt wird und nicht als Mittel für etwas anderes. Wir schätzen das Auge als Mittel zum Sehen. Sehen kann Mittel oder Zweck sein. Es ist ein Mittel, wenn es uns Nahrung oder Feinde zeigt, ein Zweck, wenn es uns etwas zeigt, das wir schön finden. Der Staat ist offensichtlich wertvoll als Mittel: Er schützt uns vor Dieben und Mördern, er baut Straßen, Schulen usw. Er kann natürlich auch als Mittel schlecht sein, zum Beispiel indem er einen ungerechten Krieg führt. Die eigentliche Frage, die wir im Zusammenhang mit Hegel stellen müssen, ist nicht diese, sondern ob der Staat per se als Zweck gut ist; existieren die Bürger um des Staates willen oder der Staat um der Bürger willen? Hegel behauptet Ersteres. Die liberale Philosophie, die von Locke ausgeht, behauptet Letzteres. Es ist klar, dass wir dem Staat nur dann intrinsischen Wert zuschreiben, wenn wir glauben, dass er sein eigenes Leben hat und in gewissem Sinne eine Persönlichkeit ist. An diesem Punkt wird Hegels Metaphysik mit der Frage des Wertes verbunden. Die Persönlichkeit ist ein komplexes Ganzes, das ein einziges Leben hat. Kann es eine Überpersönlichkeit geben, die aus Persönlichkeiten zusammengesetzt ist, wie der Körper aus Organen besteht, und die ein einziges Leben hat, das nicht die Summe des Lebens der konstituierenden Persönlichkeiten ist? Wenn eine solche Überpersönlichkeit existieren kann, wie Hegel glaubt, dann kann der Staat ein solches Wesen sein und uns übertreffen, so wie der Körper als Ganzes das Auge übertrifft. Aber wenn wir diese Überpersönlichkeit nur als ein metaphysisches Ungeheuer betrachten, dann werden wir sagen, dass der intrinsische Wert der Gesellschaft vom Wert ihrer Mitglieder abgeleitet ist und dass der Staat ein Mittel und kein Zweck ist. Wir kehren somit von der ethischen Frage zur metaphysischen zurück. Und die metaphysische Frage selbst ist, wie wir feststellen werden, in Wirklichkeit eine Frage der Logik.

Die fragliche Frage ist viel weiter gefasst als die Frage nach der Wahrheit oder Falschheit von Hegels Philosophie. Es ist die Frage, die die Feinde und Freunde der Analyse trennt. Nehmen wir ein Beispiel. Angenommen, ich sage: „John ist der Vater von James.“ Hegel und diejenigen, die an das glauben, was Marschall Smuts „Holismus“ nennt, würden sagen: „Um diese Aussage zu verstehen, müssen Sie wissen, wer John und James sind. Zu wissen, wer John ist, bedeutet, alle seine Merkmale zu kennen, da er ohne sie nicht von jemand anderem unterschieden werden kann. Aber alle seine Merkmale schließen andere Menschen oder Dinge ein. Er wird durch Beziehungen zu Eltern, Ehefrau, Kindern, dadurch, ob er ein guter oder schlechter Bürger ist, und dem Land, zu dem er gehört, charakterisiert. All dies müssen Sie wissen, bevor Sie sagen können, dass Sie wissen, auf wen sich das Wort ‚John‘ bezieht. Schritt für Schritt in unserem Versuch, zu sagen, was Sie mit dem Wort ‚John‘ meinen, werden Sie dazu kommen, das gesamte Universum zu berücksichtigen, und Ihre ursprüngliche Aussage wird sich als eine Art Botschaft über das Universum und nicht über zwei getrennte Personen, James und John, herausstellen.“

All dies ist sehr gut, aber es bleibt dennoch anfällig für den ursprünglichen Einwand. Wenn die obige Argumentation wahr wäre, wie könnte die Erkenntnis überhaupt beginnen? Ich kenne eine gewisse Anzahl von Aussagen der Form „A ist der Vater von B“, aber ich kenne nicht das Universum als Ganzes. Wenn alles Wissen Wissen über das Universum als Ganzes wäre, gäbe es kein Wissen. Dies sollte ausreichen, um uns einen Fehler irgendwo anders vermuten zu lassen.

Tatsächlich muss ich, um das Wort „John“ richtig und vernünftig zu verwenden, nicht alles über John wissen, sondern nur ihn erkennen. Zweifellos hat er eine Beziehung, ob nah oder fern, zu allem im Universum, aber man kann richtig über ihn sprechen, ohne diese Beziehung zu berücksichtigen, außer der, die das unmittelbare Thema dessen ist, was gesagt wird.

Er mag der Vater von Gemma sowie von James sein, aber es ist für mich nicht notwendig, dies zu wissen, um zu wissen, dass er der Vater von James ist. Wenn Hegel recht hätte, könnten wir nicht vollständig feststellen, was mit dem Ausdruck „John ist der Vater von James“ gemeint ist, ohne Gemma anzugeben. Wir müssten sagen: „John, der Vater von Gemma, ist der Vater von James.“ Aber das wäre immer noch nicht ganz richtig, wir müssten fortfahren, seine Eltern und Großeltern anzugeben. Aber das führt uns zum Absurden. Hegels Position kann wie folgt dargelegt werden: „Das Wort ‚John‘ bedeutet alles, was über John wahr ist.“ Aber als Definition enthält diese Annahme einen Zirkel, da das Wort „John“ in der definierenden Phrase vorkommt. Tatsächlich, wenn Hegel recht hätte, könnte kein Wort irgendeine Bedeutung annehmen, da wir bereits die Bedeutungen aller anderen Wörter kennen müssten, um alle Eigenschaften dessen festzustellen, was das Wort bezeichnet, die gemäß dieser Theorie das sind, was das Wort bedeutet.

Stellen wir die Frage abstrakt: Wir müssen Eigenschaften verschiedener Arten unterscheiden. Eine Sache kann eine Eigenschaft haben, die nicht die Existenz einer anderen Sache nach sich zieht. Dieser Typ wird Qualität genannt. Oder sie kann eine Eigenschaft haben, die die Existenz einer anderen Sache nach sich zieht. So ist die Eigenschaft „verheiratet sein“. Oder sie kann eine Eigenschaft haben, die die Existenz von zwei anderen Dingen nach sich zieht, zum Beispiel „Schwiegersohn sein“. Wenn eine Sache einen bestimmten Satz von Qualitäten hat, kann sie als „die Sache, die die und die Qualitäten hat“ definiert werden. Aus der Tatsache des Besitzes dieser Qualitäten kann auf der Grundlage der reinen Logik nichts über ihre relativen Eigenschaften abgeleitet werden. Hegel glaubte, dass, wenn genug über eine Sache bekannt ist, um sie von allen anderen Dingen zu unterscheiden, alle ihre Eigenschaften durch Logik abgeleitet werden können. Das war ein Irrtum, und aus diesem Irrtum erwächst das gesamte imposante Gebäude seines Systems. Dies veranschaulicht eine wichtige Wahrheit, nämlich dass je schlechter Ihre Logik ist, desto interessanter sind die Konsequenzen, zu denen sie führen kann.