Vorsokratiker

Das Wort des Heraklit

Heraklit war ein Aristokrat und lebte in der Stadt Ephesos. Laut Diogenes erreichte seine Tätigkeit in den Jahren der 69. Olympiade, also zwischen 504 und 501 v. Chr., ihren Höhepunkt, doch das genaue Datum seines Lebens ist unbekannt. Das Amt des Basileus wurde in seiner Familie vererbt; jedoch verzichtete Heraklit zugunsten seines Bruders darauf. Er war offenbar ein Melancholiker, der Gesellschaft mied und sich von anderen entfremdete. Heraklit äußerte sich mit Verachtung sowohl über seine Zeitgenossen als auch über die großen Persönlichkeiten der Vergangenheit. Über die Bewohner seiner Heimatstadt sagte er: “Die Ephesier würden ein gutes Werk vollbringen, wenn alle erwachsenen Männer sich erhängten und die Stadt von ihren Bartlosen, den Jungen, befreiten, da sie den Hermodoros, den Besten unter ihnen, vertrieben und erklärten: ‚Wir dulden es nicht, dass unter uns ein Mensch lebt, der in allem besser ist als wir; wenn so einer existiert, möge er in der Fremde und mit fremden Menschen leben.’“ Und wiederum erklärte er: “In Priene lebte Bia, der Sohn des Teftamos, der klüger war als alle anderen.“ Er sagte: “Unter den Menschen sind die meisten schlecht.“

Seine Meinung über Homer drückte Heraklit in den Worten aus: “Homer sollte aus der Reihe der Dichter ausgeschlossen und ausgepeitscht werden, ebenso Archilochos.“ Ähnlich bemerkte er: “Vielwissen lehrt keinen Verstand, andernfalls hätte es Hesiod und Pythagoras, ebenso Xenophanes und Hekatios, gelehrt.“ Was Pythagoras betrifft, so “sammlte er wissenschaftliche Werke anderer und wählte aus ihnen das, was ihm passte, nannte dann das, was tatsächlich das Wissen vieler Dinge und ein Schwindel war, seine Weisheit.“

Viele von Heraklits Äußerungen sind lakonisch und spöttisch, manchmal auch scharfsinnig. Zum Beispiel: “Ärzte, die schneiden, verbrennen, stechen und foltern Kranke, fordern sich einen Lohn, den sie nicht verdienen.“ “Gott nennt den Menschen sein Kind, ebenso wie wir unsere Kinder Kinder nennen.“ “Esel bevorzugen Stroh vor Gold.“ “Der Charakter eines Menschen ist sein Schicksal.“ Was seine Haltung zur Religion betrifft, so hatte Heraklit wenig Achtung für Mysterien und erklärte sogar: “Die Mysterien, die von Menschen aufgeführt werden, sind unheilige Mysterien.“ Seine Auffassung von Gott war pantheistisch, obwohl er religiöse Sprache benutzte.

Einige Äußerungen Heraklits sind ziemlich vage, was ihm später den Spitznamen “der Dunkle“ einbrachte. Offenbar tat er dies absichtlich; in seinen Schriften finden sich Aussagen wie: “Die Natur liebt es, sich zu verbergen“ und “Der Gott, dessen Orakel in Delphi ist, äußert sich nie direkt, aber er verbirgt auch nicht, was er sagen will, sondern tut dies durch Zeichen.“ In seiner Botschaft an die Menschheit sagt er: “Die Menschen werden ihn nicht verstehen, wenn sie ihn zum ersten Mal hören, als hätten sie ihn nie gehört.“

Heraklit ist vielen durch die berühmte Äußerung bekannt, die ihm zugeschrieben wird, die wahrscheinlich nicht von ihm stammt: “Alles fließt.“ Die meisten Menschen wissen nur dies über Heraklit. Übrigens spiegelt diese Aussage nicht den Kern seiner philosophischen Systematik wider, auch wenn sie einen sehr wichtigen Aspekt davon darstellt. Hat er nicht auch gesagt: “Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen, denn seine Wasser fließen unaufhörlich an einem vorbei“? Zudem merkt Platon an, dass “Heraklit irgendwo sagt, dass alle Dinge vergänglich sind und nichts ewig bleibt; er vergleicht das Leben mit dem Fließen eines Flusses und behauptet, man könne nicht zweimal in denselben Strom steigen.“ Und Aristoteles schreibt, dass Heraklits Lehre in den Worten zusammengefasst ist: “Alles ist in Bewegung, nichts bleibt an Ort und Stelle.“ In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass Heraklit der Piranello der antiken Welt ist, der ruft, dass es nichts Beständiges gibt, dass das Unveränderliche nicht existiert, und der die Unwirklichkeit der Wirklichkeit verkündet.

Es wäre jedoch ein Fehler zu behaupten, dass Heraklit lehrte, dass nichts existiert, denn das widerspricht seiner gesamten Philosophie. Die Idee der Veränderung ist keineswegs die führende Idee seines Systems. Heraklit maß dem “Wort“ eine besondere Bedeutung bei, also seiner persönlichen Botschaft an die Menschheit, und er hätte sich kaum für berechtigt gehalten, sich an die ganze Menschheit zu wenden, wenn seine Botschaft nur die Aussage enthalten hätte, dass sich alles in der Welt ständig verändert. Diese Wahrheit war auch den anderen ionischen Philosophen bekannt, und Heraklit hätte damit nichts Neues gesagt. Nein, Heraklit leistete einen unverwechselbaren Beitrag zur Philosophie, indem er das Konzept der Einheit im Unterschied, des Unterschieds in der Einheit vorlegte. In der philosophischen Systematik des Anaximander, wie wir gesehen haben, drängen sich die Gegensätze aufeinander, und dann bestrafen sie sich abwechselnd für die Tat der Ungerechtigkeit. Anaximander betrachtet den Kampf der Gegensätze als eine Verletzung der Ordnung, als etwas, das nicht sein sollte, als etwas, das die Reinheit des Einen befleckt. Heraklit jedoch teilt diese Ansicht nicht. Für ihn ist der Konflikt der Gegensätze keineswegs ein Riss in der Ganzheit des Einen, sondern eine notwendige Bedingung für dessen Existenz. In der Tat existiert das Eine nur dank der Auseinandersetzung der Gegensätze: Diese Auseinandersetzung ist für seine Ganzheit notwendig.

Dass die Realität für Heraklit das Eine ist, zeigt sich deutlich in seiner Aussage: “Weisheit besteht darin, zu lauschen, aber nicht mir, sondern meinem ‚Wort’, und zu erkennen, dass alle Dinge das Eine sind.“ Auf der anderen Seite lässt sich die Idee, dass der Kampf der Gegensätze eine notwendige Bedingung für die Existenz des Einen ist, klar in den folgenden Aussagen verfolgen: “Wir müssen wissen, dass der Krieg allen eigen ist und der Kampf gerecht ist, und dass alle Dinge durch den Kampf entstehen und vergehen“, und Homer hatte Unrecht, als er rief: “Möge der Kampf aus dem Leben der Götter und Menschen verschwinden!“ Homer verstand nicht, dass er die Zerstörung des Universums forderte, denn wenn sein Ruf gehört worden wäre, hätte die Welt aufgehört zu existieren. Und wieder spricht Heraklit von der Notwendigkeit des Kampfes: “Die Menschen verstehen nicht, wie sich die Unterschiede miteinander vereinbaren. Es ist das Ausbalancieren der gegensätzlichen Spannungen, wie bei einem Bogen oder einer Lyra.“

Für Heraklit ist die Realität also das Eine; aber zugleich ist es auch das Viele — und dies ist kein Zufall, sondern eine notwendige Bedingung für seine Existenz. Für das Eine ist es notwendig, dass es gleichzeitig Eins und Viele ist; dass es Identität im Unterschied ist. Hegel schreibt Heraklit die Entdeckung der Kategorie des Werdens zu; dieser Fakt beruht jedoch auf einer Missinterpretation Heraklits und der fehlerhaften Annahme, dass Parmenides sein System vor Heraklit geschaffen habe. Parmenides war ein Zeitgenosse Heraklits und ein Kritiker seiner Lehre, was bedeutet, dass er seine Werke später verfasste. Heraklits philosophisches System entspricht vielmehr der Idee des konkret Allgemeinen, des Einen im Vielen, der Identität im Unterschied.

Aber was ist das Eine im Vielen? Für Heraklit, wie später für die Stoiker, die diese Idee von ihm übernahmen, ist das Feuer das Fundament aller Dinge. Auf den ersten Blick könnte es scheinen, dass Heraklit, indem er die ionische Idee aufgriff, einfach versuchte, sich als originell darzustellen. Da Thales erklärte, dass das Wasser das Fundament der Realität sei, und Anaximenes die Luft als solche bestimmte, entschied sich Heraklit, um sich von seinen Vorgängern abzuheben, für das Feuer. Natürlich war der Wunsch, eine andere Ursubstanz der Welt zu finden, bei Heraklit in gewissem Maße vorhanden, aber seine Wahl beruhte auf einer soliden Grundlage. Er hatte einen guten Grund, sich für das Feuer zu entscheiden, einen Grund, der mit der Hauptidee seines Systems zusammenhing.

Der sinnliche Erfahrung zeigt, dass das Feuer lebt, indem es sich nährt, verbraucht und das verschiedenartige Material in sich selbst transformiert. Es entsteht aus einer Vielzahl von Objekten und verwandelt sie alle in sich. Ohne diese materielle Nahrungsaufnahme erlischt es bald und hört auf zu existieren. Das bloße Existieren des Feuers hängt von diesem “Kampf“ und “Spannung“ ab. Dies ist selbstverständlich eine rein symbolische Ausdrucksweise eines philosophischen Begriffs, doch sie illustriert ihn sehr gut, was nicht von Wasser oder Luft gesagt werden kann. Dass Heraklit das Feuer als Grundlage der Realität wählte, lässt sich nicht durch einen bloßen Launenakt oder den Wunsch nach Originalität erklären, sondern durch die Konsequenz seiner zentralen philosophischen Idee. “Feuer,“ sagt Heraklit, “ist Durst und Durststillung“ — mit anderen Worten, es sind alle Objekte, die in ständiger Spannung, im Kampf, im Verbrauch, im Entzünden und Erlöschen existieren. Im Prozess der Verbrennung unterscheidet Heraklit zwei Wege — den aufsteigenden und den absteigenden. “Er sah im Wandel die aufsteigenden und absteigenden Wege und behauptete, dass das Universum durch sie entstand. Wenn das Feuer kondensiert, verwandelt es sich in Feuchtigkeit, und bei weiterer Verdichtung wird es zu Wasser; das Wasser, das erstarrt, verwandelt sich in Erde — diesen Prozess nannte er den absteigenden Weg. Und wieder verflüssigt sich die Erde und gebiert Wasser, aus dem alles Weitere hervorgeht; denn Heraklit glaubte, dass fast alle Objekte und Phänomene der Natur aus den Verdampfungen der Meeresoberfläche entstehen. Dies ist der aufsteigende Weg.“

Wenn man jedoch zustimmt, dass alle Objekte Feuer sind und sich ständig verändern, muss man natürlich auch einen Grund für den stabilen Zustand geben. Heraklit führt das Konzept der “Maßnahme“ ein. Die ganze Welt ist ein “ewig lebendes Feuer, das sich in Maßen entzündet und in Maßen erlischt. Wenn das Feuer sich entzündet und etwas von den Objekten aufnimmt, indem es sie in sich selbst verwandelt, gibt es auch genauso viel zurück, wie es genommen hat.“ “Alles wird gegen Feuer eingetauscht, und Feuer gegen alles, wie Waren gegen Gold eingetauscht werden und Gold gegen Waren.“ Auf diese Weise bleibt die Gesamtmenge des Materials unverändert, während sich der Zustand der verschiedenen Materien verändert.

Durch das Übergewicht einiger Materien gegenüber anderen versucht Heraklit nicht nur, die relative Stabilität der Dinge zu erklären, sondern auch verschiedene Naturphänomene, wie den Wechsel von Tag und Nacht, Sommer und Winter. Wir erfahren von Diogenes, dass Heraklit das Überwiegen bestimmter Elemente gegenüber anderen durch “Unterschiede in den Verdampfungen“ erklärte. So “erzeugen helle Verdampfungen, die sich aus dem Sonnenkreis entzünden, den Tag; das Überwiegen der entgegengesetzten Verdampfungen erzeugt die Nacht. Eine Zunahme der Wärme, verursacht durch helle Verdampfungen, führt zum Sommer; das Überwiegen der Feuchtigkeit, die durch dunkle Verdampfungen erzeugt wird, verursacht den Winter.“

In dem Universum gibt es, wie wir bereits festgestellt haben, einen ständigen Kampf und gleichzeitig eine relative Konstanz der Dinge, die mit den unterschiedlichen Maßen des Feuers, dem Entzünden und Erlöschen in mehr oder weniger gleichen Proportionen verbunden ist. Und genau durch diese Maße, das Gleichgewicht zwischen dem aufsteigenden und absteigenden Weg, zeigt sich das, was Heraklit als “versteckte Ordnung des Universums“ bezeichnete, die seiner Ansicht nach “besser als eine offene“ ist. “Die Menschen,“ sagte Heraklit in einem bereits zitierten Fragment, “verstehen nicht, wie die Unterschiede miteinander vereinbar sind. Es ist das Ausbalancieren der entgegengesetzten Spannungen, wie bei einem Bogen oder einer Lyra.“ Das Eine existiert in seinen Unterschieden, und die Unterschiede sind nur, was sie sind, indem sie verschiedene Aspekte des Einen sind. Weder diese Aspekte noch der aufsteigende und der absteigende Weg können verschwinden — wenn sie verschwinden, hört das Eine auf zu existieren. Diese Unteilbarkeit der Gegensätze, der notwendige Charakter der verschiedenen Aspekte des Einen, fand ihren Ausdruck in solchen Aussagen: “Der Weg nach oben und der Weg nach unten sind vollkommen gleich.“ “Wenn die Seelen sterben, verwandeln sie sich in Wasser, und Wasser, sterbend, wird zu Erde. Aber die Erde gebiert Wasser, und Wasser — die Seele.“

Natürlich führt dies zu einem gewissen Relativismus, wie in den Aussagen: “Gut und Böse sind dasselbe“, “Das Meer ist mit dem reinsten und dem schmutzigsten Wasser erfüllt. Für die Fische, die es trinken können, ist es brauchbar und nützlich, während es für die Menschen, die es nicht trinken können, schmutzig und schädlich ist“, “Schweine baden im Schlamm, und Hausschweine — im Staub.“ Doch im Einen sind alle Spannungen ausgeglichen, alle Unterschiede in Harmonie gebracht: “Für Gott sind alle Dinge gerecht, gut und richtig; es sind die Menschen, die glauben, dass einige Dinge ungerecht sind und andere gerecht.“ Dies ist der unvermeidliche Schluss einer pantheistischen Philosophie — alles ist unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit gerechtfertigt.

Heraklit spricht vom Einen sowohl als von Gott als auch von der Weisheit: “Weisheit ist nur eine. Sie will und will nicht den Namen des Zeus tragen.“ Gott ist der allumfassende Verstand (Logos), das universelle Gesetz, das allen Dingen innewohnt, sie in Einheit vereint und die ständigen Veränderungen im Universum bestimmt. Der menschliche Verstand ist ein Teil des universellen Verstandes, seine Konzentration an einem bestimmten Punkt. Daher muss der Mensch einen vernünftigen Blick auf die Dinge entwickeln und mit Verstand leben, das Einheitsprinzip aller Dinge zu verstehen und das Gesetz zu erkennen, das nicht verändert werden kann; in Übereinstimmung mit den notwendigen Prozessen des Universums leben und sich nicht gegen sie auflehnen, da dies den allumfassenden Logos oder das Gesetz ausdrückt, dem alles untergeordnet ist. Verstand und Bewusstsein im Menschen — das Element des Feuers — sind von großer Bedeutung, denn wenn das reine Feuer den Körper verlässt, sind die verbleibenden Wasser und Erde bereits nutzlos. Diese Idee brachte Heraklit in folgender Aussage zum Ausdruck: “Es ist besser, einen Leichnam wegzuwerfen, als Mist.“ Der Mensch muss daher alles daran setzen, seine Seele in der Trockenheit zu bewahren: “Das Trockene ist das Weiseste und Beste.“ Vielleicht ist der Seele Feuchtigkeit angenehmer, doch “wenn die Seele zu Wasser wird, stirbt sie.“ Die Seele muss danach streben, über die individuellen Welten der “Schlafenden“ hinauszuwachsen und in der öffentlichen Welt der “Untätigen“ zu landen, mit anderen Worten, in der öffentlichen Welt des Denkens und Verstandes. Dieser Gedanke ist natürlich das “Wort“ Heraklits. Es gibt somit ein immanentes Gesetz und einen Verstand im Universum, und die menschlichen Gesetze sind nur seine unvollkommene und relativere Verkörperung. Indem er die Existenz eines universellen Gesetzes und menschlicher Teilnahme am Verstand betonte, bahnte Heraklit den Weg für die universellen Ideen des Stoizismus.

Die Vorstellung eines universellen Geistes, dem alles untergeordnet ist, trat in das System der Stoiker ein, die ihre Kosmologie von Heraklit übernahmen. Doch wir wollen keinesfalls behaupten, dass Heraklit das Eine, das Feuer, als einen personalen Gott auffasste, ebenso wenig wie Thales oder Anaximenes das Wasser oder die Luft als personalen Götter betrachteten: Heraklit war, wie später auch die Stoiker, Pantheist. Dennoch liegt die Wahrheit darin, dass die Vorstellung von Gott als immanentem Prinzip, dem alles unterworfen ist, zusammen mit dem moralischen Grundsatz, die Ereignisse als Ausdruck des göttlichen Gesetzes zu akzeptieren, eine psychologische Haltung erzeugen kann, die sich von derjenigen unterscheidet, die logisch aus der theoretischen Identifikation Gottes mit der kosmischen Einheit folgt. Diese Diskrepanz zwischen der psychologischen Haltung und den strengen Anforderungen der Theorie trat besonders deutlich in der Stoischen Schule zutage, die oft in einer Sprache sprach, die eher eine theistische als eine pantheistische Gottesvorstellung nahelegte, die logisch aus ihrem kosmologischen System hervorging — eine Diskrepanz, die bei den späteren Stoikern besonders zunahm, weil sie verstärkt ethische Fragen betonten.

Lehrte Heraklit, dass periodisch ein universelles Feuer den gesamten Kosmos verbrennt? Da diese Ansicht auch von den Stoikern vertreten wurde, die vieles von Heraklit übernahmen, wurde auch die Idee eines periodischen Weltenbrandes ihm zugeschrieben; doch wie wir glauben, geschieht dies zu Unrecht, und hier ist der Grund. Erstens, wie wir bereits gesehen haben, bestand Heraklits Betonung auf der Notwendigkeit des Kampfes der Gegensätze für das Bestehen des Einen. Wenn jedoch alles auf der Welt regelmäßig vom Feuer ergriffen wird, müsste es, logisch betrachtet, schließlich erlöschen. Zweitens, gehören nicht gerade Heraklit die Äußerungen, dass “die Sonne niemals vom Weg abkommt, und wenn sie es doch täte, dann würden die Erinnyen, die Dienerinnen der Gerechtigkeit, sie sogleich finden“, und dass “diese Welt immer war, ist und immer in einem ewigen lebenden Feuer sein wird, das sich nach Maß feuerartig entzündet und nach Maß erlischt“? Drittens stellte Platon Heraklit Empedokles gegenüber, indem er darauf hinwies, dass bei Heraklit das Eine immer Vieles ist, während bei Empedokles das Eine abwechselnd Vieles und Eins ist. Wenn Professor Zeller sagt, “darin liegt der Widerspruch, den weder Heraklit noch wahrscheinlich Platon bemerkt haben“, so begeht er einen gravierenden Fehler. Natürlich, wenn es Beweise dafür gäbe, dass Heraklit tatsächlich lehrte, dass die Welt periodisch verbrannte, könnten wir wirklich annehmen, dass weder Heraklit noch Platon den Widerspruch bemerkt haben. Doch da es solche Beweise nicht gibt, können wir nicht behaupten, dass Platon hier einen Fehler gemacht hat. Darüber hinaus wurde die Idee eines universellen Brandes erstmals von den Stoikern aufgebracht, und auch bei ihnen herrschte keine Einigkeit über dieses Thema. Sagt nicht eine Figur bei Plutarch: “Ich habe gesehen, wie die Stoiker die Idee des Weltenbrandes sogar in den Gedichten von Hesiod gefunden haben, was sollen wir dann über die Schriften von Heraklit und die Verse von Orpheus sagen?“

Was kann man über die Doktrin der Einheit im Unterschied sagen? Dass es eine Vielzahl, eine Verschiedenheit gibt, steht außer Frage. Aber zugleich strebt der menschliche Geist nach dem Erfassen des Einheitlichen, nach dem Finden eines Systems, nach Verbindungen, die Objekte und Phänomene miteinander verknüpfen; und dieses Streben des Geistes spiegelt das in der Welt tatsächlich existierende Einheitliche wider — Objekte und Phänomene sind in der Tat miteinander verbunden. Jeder Mensch, mit seiner unsterblichen Seele, ist mit dem gesamten Universum verbunden. Die Lebensprozesse seines Körpers hängen in vollem Sinne des Wortes von der gesamten vorherigen Geschichte der Welt und der Menschheit ab: Ohne die materielle Welt wäre nicht nur das Bestehen des Körpers — der Luft, Nahrung, Wasser, Sonnenlicht usw. bedarf —, sondern auch des Intellekts, der auf Sinneseindrücke als Ausgangspunkt des Wissens angewiesen ist, unmöglich. In seinem kulturellen Leben ist der Mensch von anderen Menschen und Kulturen, von Zivilisationen und der historischen Vergangenheit abhängig. Doch obwohl sein Streben nach Einheit gerechtfertigt ist, wäre es falsch zu behaupten, dass die Einheit über die Vielheit herrscht. Wahre Einheit besteht im Unterschied, Identität im Unterschied, Einheit, sagen wir, nicht in der Armut, sondern im Reichtum. Jedes materielle Objekt ist eine Einheit in der Vielheit (denn es besteht aus Molekülen, Atomen, Elektronen usw.), jedes lebende Wesen — sogar Gott, wie wir durch die Offenbarung wissen — ist das Eine in verschiedenen Wesensarten. Und in Christus zeigt sich die Einheit der Vielheit — die Einheit der Person im Unterschied der Naturen. Das Bild des paradiesischen Glücks ist eine Übereinstimmung im Unterschied, andernfalls würde es all seinen Reichtum verlieren (ganz zu schweigen von der Unmöglichkeit, Gott mit seiner Schöpfung einfach zu identifizieren).

Kann das erschaffene Universum als Einheit betrachtet werden? Das Universum ist natürlich keine Substanz: Es umfasst viele Substanzen. Aber wir gewöhnen uns daran, es als ein einheitliches Ganzes zu betrachten, und wenn das Gesetz der Energieerhaltung gilt — dann ist das Universum im physikalischen Sinne einheitlich. Es lässt sich also bis zu einem gewissen Grad als Einheit in der Vielheit betrachten, doch wir gehen weiter und nehmen, zusammen mit Heraklit, an, dass für das Bestehen des materiellen Universums der Kampf der Gegensätze und der Wandel notwendig sind.

1. Betrachtet man die anorganische Materie, so sind Veränderungen — zumindest im Sinne von Bewegung — notwendig und finden statt, wenn man die modernen Theorien der Materie, des Lichts usw. als wahr annimmt.
2. Es ist auch unzweifelhaft, dass solche Veränderungen für das endliche, materiell bedingte Leben völlig unerlässlich sind. Das Leben der Organismen wird durch Atmung, Assimilation und andere Prozesse aufrechterhalten, von denen jeder auf Veränderungen basiert — daraus folgt auch der Kampf der Gegensätze. Damit das Leben auf dem Planeten erhalten bleibt, müssen sich Organismen fortpflanzen, wobei Geburt und Tod die Gegensätze bilden.
3. Kann ein materielles Universum ohne den Kampf der Gegensätze, ohne Veränderungen existieren? Erstens, in einem solchen Universum gäbe es kein Leben, da das Leben der Organismen, wie wir bereits gesehen haben, auf Veränderungen basiert. Aber ist es möglich, dass ein materielles Universum — ohne Leben darin — existiert, das vollkommen statisch wäre, ohne Veränderung und Bewegung? Wenn man dieses Problem aus der Perspektive des Gesetzes der Energieerhaltung betrachtet, fällt es schwer vorzustellen, wie ein solches vollkommen unbewegtes materielles Universum existieren könnte. Wenn man jedoch alle physikalischen Theorien beiseite lässt, selbst wenn ein solches Universum aus physikalischer Sicht möglich wäre, hätte es einen Sinn zu existieren? Wir könnten keine Funktion für ein solches Universum finden — ohne Leben, ohne Entwicklung, ohne Veränderung, es wäre eine Art primitiver Chaos.

So ist das rein materielle Universum nicht nur a posteriori, sondern auch a priori undenkbar. Der Gedanke an ein materielles Universum, das organisches Leben enthält, erfordert, dass in ihm Veränderungen stattfinden. Aber Veränderungen setzen Unterschied voraus, einerseits, weil in jeder Veränderung sowohl der Ursprung als auch das Ziel vorhanden sind, und Beständigkeit andererseits, weil es das gibt, was sich verändert. Nur dann wird Identität im Unterschied beobachtet.

Kommen wir also zu dem Schluss, dass Heraklit von Ephesos der Urheber einer originellen philosophischen Idee war, obwohl er, wie seine ionischen Vorgänger, der symbolischen Sinnlichkeit der Sinne anhängte. Doch seine Vorstellung des Einen, das das Viele vereint, unterscheidet sich erheblich von dem, was die symbolische Sinnlichkeit vertrat. Heraklit vermochte es nicht, sich bis zur Konzeption der Gedanken-Substanz (der Substantialität des Gedankens) zu erheben, wie es Aristoteles tat; er widmete der Stabilität des Universums nicht genügend Aufmerksamkeit, wie es Aristoteles versuchte, doch wie Hegel sagte: “Wenn man annimmt, dass das Schicksal gerecht ist, weil es für den Nachwuchs nur das Beste bewahrt, dann kann man sagen, dass das, was von Heraklit übrig geblieben ist, es verdient, bewahrt zu werden.“