Vorsokratiker

Empedokles von Akragas

Empedokles lebte in Akragas, dem heutigen Agrigent auf Sizilien. Das genaue Geburtsdatum ist unbekannt, doch es ist bekannt, dass er die Stadt Furien bald nach ihrer Gründung in den Jahren 443—444 v. Chr. besuchte. Er war in das politische Leben seiner Heimatstadt eingebunden und galt vermutlich als Führer der demokratischen Partei. Es rankten sich zahlreiche Gerüchte um Empedokles, man sagte, er treibe Zauberei und vollbringe Wunder; eine Geschichte berichtet, dass er von den Pythagoreern ausgeschlossen wurde, weil er deren Ideen “gestohlen“ habe. Neben seiner Beschäftigung mit Magie leistete Empedokles einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Medizin. Über seinen Tod kursieren mehrere ungewöhnliche Erzählungen; die bekannteste lautet, dass er in den Krater des Ätna sprang, um den Menschen zu zeigen, dass er in den Himmel aufgestiegen sei und sie ihn als Gott verehren würden. Doch leider ließ er beim Sprung eine seiner Sandalen zurück, und da diese mit bronzenen Sohlen besetzt war, konnte sie leicht identifiziert werden. Diogenes, der uns diese Geschichte überlieferte, fügt hinzu, dass “Timaeus leidenschaftlich behauptet, all diese Erzählungen seien Lügen; Empedokles sei auf die Peloponnes gereist und nicht zurückgekehrt, sodass niemand wirklich wisse, wie er gestorben sei.“ Empedokles, ähnlich wie Parmenides, stellte seine Ideen in poetischer Form dar, und bis heute sind mehr oder weniger umfangreiche Fragmente seiner Werke erhalten.

Empedokles erschuf keine eigenständige Philosophie, sondern versuchte vielmehr, die Ideen seiner Vorgänger zu vereinen und in ein kohärentes Ganzes zu fassen. Parmenides behauptete, dass das Sein existiere und materiell sei. Empedokles teilte nicht nur diese Vorstellung, sondern auch die fundamentale Idee des Parmenides, dass das Sein weder entsteht noch vergeht, denn es kann nicht aus dem Nichtsein hervorgehen und auch nicht ins Nichtsein verschwinden. Daher hat Materie weder Anfang noch Ende, sie ist unzerstörbar. “Ihr Narren! — denn ihr seht nicht weiter als eure eigene Nase — wer glaubt, dass das, was zuvor nicht war, später entsteht oder sterben und vollständig zerstört werden muss. Denn es kann nicht sein, dass etwas aus dem Nichtsein entsteht, und es ist unmöglich und ungehörig, dass das, was existiert, stirbt, denn es wird immer sein, wohin auch immer es gelegt wird.“ Und noch einmal: “Es gibt nichts Leeres in allem, und nichts ist zu voll“, und “in allem gibt es nichts Leeres. Woher könnte dann alles kommen?“

Bis hierhin stimmt Empedokles mit Parmenides überein. Die Existenz von Veränderung jedoch ist ein Faktum, das nicht zu leugnen ist, und es ist völlig unhaltbar, die Veränderung als bloße Illusion zu betrachten. Es bleibt also die Aufgabe, einen Weg zu finden, den Fakt der Veränderung und Bewegung mit dem Prinzip des Parmenides zu versöhnen, der das Sein — wie wir uns erinnern — als materiell betrachtete und lehrte, dass es weder entsteht noch vergeht. Empedokles versucht, diese beiden Ideen zu vereinen, indem er postuliert, dass Objekte als Ganzes erscheinen und verschwinden — wie unsere Erfahrung zeigt — aber aus materiellen Partikeln bestehen, die an sich unzerstörbar sind. Es gibt “nur Mischungen und den Austausch dessen, was vermischt wurde. Die Menschen nannten diese Dinge Substanz.“

Darüber hinaus, obwohl Thales meinte, dass das Grundprinzip aller Dinge Wasser sei, und Anaximenes die Luft als solches ansah, glaubten sie beide, dass eine Form der Materie in eine andere übergehen könne, etwa dass Wasser zu Erde und Luft zu Feuer werden könne. Empedokles jedoch, der das Prinzip des Parmenides über die Unveränderlichkeit des Seins auf seine Weise interpretierte, behauptete, dass eine Form der Materie nicht in eine andere übergehen könne, sondern dass es fundamentale, ewige Formen der Materie gebe — Erde, Luft, Feuer und Wasser. So wurde die uns heute bekannte Klassifikation der vier Elemente von Empedokles eingeführt, obwohl er sie nicht als Elemente, sondern als “Wurzeln des Ganzen“ bezeichnete. Erde kann nicht zu Wasser werden, und Wasser nicht zu Erde: Diese vier Formen der Materie sind unveränderlich und bilden die grundlegenden Partikel, die durch ihre Mischung die verschiedenen Objekte dieser Welt erzeugen. Objekte entstehen also durch die Mischung der Elemente und vergehen durch ihre Trennung, doch die Elemente selbst entstehen nicht aus dem Nichts und vergehen nicht, sondern bleiben ewig unverändert. Empedokles sah daher die einzige Möglichkeit, die materialistische Position des Parmenides mit dem offensichtlichen Fakt der Veränderung zu versöhnen, darin, mehrere grundlegende materielle Partikel anzuerkennen. In diesem Sinne kann man ihn als Vermittler zwischen der philosophischen Systematik des Parmenides und den Zeugnissen der Sinneswahrnehmung betrachten.

Die ionischen Philosophen vermochten es nicht, die in der Natur ablaufenden Prozesse zu erklären. Wenn alles, wie Anaximenes dachte, aus Luft besteht, wie entstehen dann die Objekte unserer Erfahrung? Welche Kraft erzeugt die zyklischen Prozesse der Natur? Anaximenes nahm an, dass sich die Luft durch ihre eigene innere Energie in andere Formen der Materie verwandeln könne; jedoch hielt es Empedokles für notwendig, aktiv wirkende Kräfte zu bestimmen. Er fand diese in der Liebe und im Hass, oder der Harmonie und der Zwietracht. Trotz ihrer Namen betrachtete Empedokles diese Kräfte als physische, also durchaus materielle, Kräfte — die Liebe, oder Anziehung, vereint die Partikel der vier Elemente und erschafft Objekte, während der Hass, oder die Zwietracht, die Partikel trennt und das Dasein der Objekte beendet.

Laut Empedokles sind alle Prozesse in der Welt zyklischer Natur, in dem Sinne, dass es periodische Weltzyklen gibt. Zu Beginn eines Zyklus sind alle Elemente vermischt — sie sind noch nicht getrennt und bilden keine Objekte, die wir sehen — es handelt sich um eine allgemeine Mischung der Partikel von Erde, Luft, Feuer und Wasser. In dieser Phase spielt die Liebe die Hauptrolle, und alles zusammen wird als “der gesegnete Gott“ bezeichnet. “Doch um den Sphären herum befindet sich der Hass, und wenn dieser in sie eindringt, beginnt der Prozess der Trennung, das Auseinanderbrechen der Partikel. Schließlich trennen sich alle Elemente: Die Partikel des Wassers sammeln sich an einem Ort, die Partikel des Feuers an einem anderen und so weiter. Der Hass ergreift die Macht und verdrängt die Liebe. Doch die Liebe beginnt wiederum ihre Arbeit, und allmählich kommt es zu einer Mischung und Vereinigung der verschiedenen Elemente. Dieser Prozess geht weiter, bis sich alle Partikel erneut vermischen, wie zu Beginn des Zyklus. Dann ist es wieder an der Zeit, dass der Hass seine Arbeit aufnimmt. So geht dieser Prozess ohne Anfang und Ende weiter.“

Die Welt, in der wir leben, befindet sich in einer mittleren Phase zwischen dem Beginn des Zyklus und dem Stadium der vollständigen Trennung der Elemente: Der Hass dringt allmählich in die Sphäre ein und verdrängt die Liebe. Als sich die Erde zu bilden begann, trennten sich zuerst die Luft, dann das Feuer und schließlich das Land. Das Wasser wird durch die Zentrifugalkraft, die durch die Drehung der Welt entsteht, herausgedrängt. Die ursprüngliche Sphäre (im zyklischen Prozess, nicht im absoluten Sinne) beschreibt Empedokles mit ungewöhnlichen Begriffen: “Hier (also in der Sphäre) unterscheidet man weder die schnellen Glieder der Sonne noch das von seiner Macht durchzogene, bewachsene Land, noch das Meer — so fest war der Gott verbunden, dass er die Harmonie dicht umhüllte, sphärisch und rund, sich über seine runde Einsamkeit erfreuend.“ Die Aktivität der Liebe und des Streits wird auf unterschiedliche Weise illustriert. “Dies (also der Kampf zwischen ihnen) zeigt sich in der Masse der sterblichen Glieder. Mal verbinden sich alle Glieder oder Körperteile durch die Liebe im Erblühen des höchsten Lebensjahres; mal werden sie durch die grausame Zwietracht voneinander getrennt und streifen in Einsamkeit durch die Stürme des Lebensmeeres. Dasselbe geschieht mit den Pflanzen und Fischen, die in Wasser ihre Behausungen errichten, mit den Tieren, die sich Höhlen in den Hügeln bauen, und mit den Seevögeln, die in den Lüften fliegen.“

Die Lehre von der Seelenwanderung wird von Empedokles in seinem Werk “Reinigungen“ behandelt. Er erklärt sogar: “Denn ich war bereits in der Vergangenheit ein Junge und ein Mädchen, ein Strauch und ein Vogel, und ein Fisch, der im Meer lebt.“ Doch diese Doktrin fügt sich schlecht in das kosmologische System des Empedokles, denn wenn alle Dinge aus materiellen Teilchen bestehen, die nach dem Tod zerfallen, und wenn “das Blut, das um das Herz fließt, der Gedanke des Menschen ist“, dann bleibt kein Raum für Unsterblichkeit. Wahrscheinlich jedoch war Empedokles sich des Widerspruchs zwischen seinen philosophischen und religiösen Vorstellungen nicht bewusst. (Zu letzterem gehört ohne Zweifel auch der Rat, der ganz nach pythagoreischer Weise klingt: “Narren, erbärmliche Narren, haltet eure Hände fern von den Bohnen!“)

Aristoteles bemerkt, dass Empedokles keinen Unterschied zwischen Gedanken und Wahrnehmung machte. Seine Theorie des Sehens, die in Platons Dialog “Timaios“ verwendet wird, wurde von Theophrastos beschrieben. Im Prozess der sinnlichen Wahrnehmung trifft ein Element, das sich in unserem Körper befindet, auf ein ähnliches Element außerhalb von ihm. Von allen Dingen geht ständige Ausstrahlung aus, und wenn die Poren der Sinnesorgane die richtige Größe haben, dringt diese Ausstrahlung in sie ein, und Wahrnehmung findet statt. So funktioniert beispielsweise der Sehsinn: Die Ausstrahlung von Objekten erreicht das Auge, auf der anderen Seite tritt das Feuer im Inneren des Auges (das Auge besteht aus Feuer und Wasser; das Feuer wird durch eine spezielle Membran mit sehr kleinen Poren vor dem Wasser geschützt. Die Membran lässt das Wasser nicht eindringen, lässt aber das Feuer nach außen entweichen) heraus und trifft auf das Objekt — so entsteht das Sehen.

Abschließend müssen wir daran erinnern, dass Empedokles versuchte, die These Parmenides zu versöhnen, dass das Sein weder aus dem Nichts entsteht noch ins Nichts vergeht, mit der offensichtlichen Tatsache der Veränderung, indem er behauptete, dass es vier grundlegende Elemente gibt, deren Vermischung die Objekte unserer Welt erschafft und deren Trennung ihren Untergang verursacht. Ihm gelang es jedoch nicht zu erklären, wie die materiellen zyklischen Prozesse im Universum ablaufen, weshalb er sich auf mythologische Kräfte wie Liebe und Hass berief. Diese Aufgabe löste Anaxagoras, der den Begriff des Verstandes als grundlegende Ursache des Weltprozesses einführte.