Die Erleuchtung des Anaxagoras - Vorsokratiker
Geschichte der Philosophie. Antikes Griechenland und Rom - 2024 Inhalt

Vorsokratiker

Die Erleuchtung des Anaxagoras

Anaxagoras wurde in Klazomenai, einer Stadt in Kleinasien, etwa im Jahr 500 v. Chr. geboren. Als Grieche war er zweifellos Bürger des Perserreiches, da Klazomenai nach der Niederwerfung des Ionischen Aufstands an Persien fiel. Es ist durchaus möglich, dass er im Gefolge der persischen Armee nach Athen kam. Falls dies zutrifft, wird auch verständlich, warum er genau im Jahr der Schlacht von Salamis, also um 479 v. Chr., in der Stadt auftauchte. Er war der erste Philosoph, der sich in Athen niederließ, das später, in seiner Blütezeit, zum Zentrum der philosophischen Gedankenwelt wurde.

Von Platon erfahren wir, dass der junge Perikles ein Schüler Anaxagoras war; dieser Umstand brachte dem Philosophen später viele Unannehmlichkeiten, denn etwa 450 v. Chr. wurde er durch politische Gegner Perikles vor Gericht gestellt. Diogenes berichtet, dass man ihm vorwarf, die Götter zu verachten (nach Sotion) und sich auf anstößige meteorologische Forschungen einzulassen (nach Satyr). Was den ersten Vorwurf betrifft, so beruht er auf Anaxagoras' Aussage, dass die Sonne ein glühender Felsen sei und der Mond von der Erde stamme. Diese Anklagen wurden zweifellos inszeniert, um durch Anaxagoras einen Schlag gegen Perikles zu führen. (Auch ein anderer Lehrer Perikles', Damon, wurde ins Exil verbannt.) Anaxagoras wurde verurteilt, jedoch später, möglicherweise auf Befehl Perikles', aus dem Gefängnis entlassen und zog sich nach Ionien zurück, wo er in Lampsakos, einer Kolonie Miletos, ansässig wurde. Dort gründete er vermutlich eine Schule. Die Bürger von Lampsakos errichteten zu seinen Ehren ein Denkmal auf dem Marktplatz, ein Altar zu Ehren des Geistes und der Wahrheit. Es heißt, dass der Tag seines Todes noch lange als Festtag für Schüler gefeiert wurde, was er selbst wohl angeordnet hatte.

Anaxagoras legte seine Philosophie in einem Werk dar, von dem uns nur Fragmente erhalten sind, die die erste Hälfte seines Textes ausmachten. Diese Fragmente wurden von Simplicius im 6. Jahrhundert n. Chr. überliefert, dem wir die Bewahrung von Anaxagoras' Ideen verdanken.

Wie Empedokles teilte auch Anaxagoras die Ansicht des Parmenides, dass das Sein weder aus Nichts entsteht noch in Nichts vergeht, da es unveränderlich ist. “Die Hellenen missverstehen die Entstehung und das Vergehen, denn nichts entsteht und vergeht, sondern es gibt nur das Mischen und das Trennen der Seienden“, sagte er — das heißt der Dinge, die beständig in der Welt vorhanden sind. Beide Denker waren also überzeugt, dass Materie unzerstörbar ist, und versuchten, diese Idee mit dem offensichtlichen Phänomen der Veränderung zu versöhnen, indem sie der Welt unzerstörbare Materieteilchen zugrunde legten, deren Mischen die Entstehung von Dingen bewirkt und deren Trennung deren Zerstörung zur Folge hat. Doch Anaxagoras stimmte nicht mit Empedokles überein, der die grundlegenden Teilchen den vier Elementen — Erde, Wasser, Luft und Feuer — zuordnete. Anaxagoras lehrte, dass alles, was Teile hat, die qualitativ dem Ganzen entsprechen, das ursprüngliche, aus Nichts entstandene Material ist. Aristoteles bezeichnet solche Ganzheiten, deren Teile qualitativ nichts anderes sind als das Ganze, als “ähnliche Ganzheiten“, im Gegensatz zu “nicht ähnlichen“. Der Unterschied ist leicht zu verstehen, wenn wir ihn an einem einfachen Beispiel illustrieren. Wenn wir ein Stück Gold in zwei Hälften schneiden, bleiben beide Hälften Gold (die Teile sind qualitativ mit dem Ganzen identisch); daher kann man dieses Ganze als ähnlich bezeichnen. Wenn wir jedoch einen Hund oder einen lebenden Organismus in zwei Hälften schneiden, erhalten wir nicht zwei gleiche Hunde. Das Ganze in diesem Fall ist also nicht ähnlich. Der allgemeine Sinn von Anaxagoras' Idee ist klar, und es ist nicht notwendig, diesen Punkt durch moderne wissenschaftliche Experimente zu verkomplizieren. Einige Dinge haben qualitativ ähnliche Teile, und solche Dinge sind ursprünglich und nicht von etwas anderem abgeleitet. “Wie kann Haar von dem entstehen, was kein Haar ist, und Fleisch von dem, was kein Fleisch ist?“ fragte Anaxagoras. Doch daraus folgt nicht, dass alles, was ähnlich aussieht, auch tatsächlich ähnlich ist.

Anaxagoras lehnte es also ab, die vier Elemente von Empedokles — Erde, Wasser, Luft und Feuer — als wirklich ursprüngliche Teile zu betrachten; vielmehr seien sie Mischungen vieler qualitativ unterschiedlicher Teilchen. Ursprünglich waren alle Teilchen — Anaxagoras meinte, es gäbe keine unteilbaren Teilchen — aller Art miteinander vermischt. “Alle Dinge waren verbunden, unendlich sowohl in der Zahl als auch in ihrer Kleinheit, da das Kleine ebenfalls unendlich war. Und da alle Dinge verbunden waren, konnte keines von ihnen wegen seiner Kleinheit unterschieden werden“, sagte er. Die Dinge, die wir sehen, entstehen, wenn sich die ursprünglichen Teilchen verbinden; im endgültigen Objekt dominieren die Teilchen eines bestimmten Typs. So waren zum Beispiel in der ursprünglichen Mischung die Goldteilchen verstreut und mit anderen Teilchen vermischt, aber wenn sich die Goldteilchen vereinten und überwiegen, entstand das Metall, das wir Gold nennen.

Warum sagen wir “trotz der Anwesenheit anderer Teilchen“? Denn in konkreten Objekten befinden sich laut Anaxagoras Teilchen aller Arten, aber sie verbinden sich in solch einem Verhältnis, dass ein Typ von Teilchen überwiegt und das gesamte Objekt die Eigenschaften der dominierenden Teilchen erhält.

Anaxagoras vertrat die Auffassung, dass “in allem ein Teil von allem“ vorhanden sei, vermutlich weil er keinen anderen Weg sah, die Tatsache der Veränderung zu erklären. Wenn zum Beispiel Gras zu Fleisch wird, müssen in dem Gras Teilchen des Fleisches vorhanden gewesen sein (wie könnte “Fleisch“ sonst aus dem entstehen, was kein Fleisch war?), aber in dem Gras dominieren die Teilchen des Grases. So besteht das Gras überwiegend aus Grasteilchen, enthält aber auch andere Teilchen, da “in allem ein Teil von allem“ ist und “Dinge, die in einer Welt existieren, können nicht voneinander getrennt oder abgeschnitten werden, weder Warmes vom Kalten noch Kaltes vom Warmen“. Auf diese Weise versuchte Anaxagoras, die Theorie des Seins von Parmenides aufrechtzuerhalten und gleichzeitig eine realistische Deutung der Veränderung zu vertreten, die nicht als Täuschung der Sinne abgelehnt, sondern als offenkundige Realität akzeptiert wurde, die er mit der Theorie des Seins der Eleaten versöhnte. Später versuchte Aristoteles, die von Parmenides aufgeworfenen Fragen zur Veränderung zu beantworten, indem er den Unterschied zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit festlegte.

Bernet ist der Ansicht, dass Anaxagoras keineswegs, wie es die Epikureer vermuteten, glaubte, “dass in Brot und Wasser winzige Partikel enthalten sind, die den Partikeln von Blut, Fleisch und Knochen ähneln“. Anaxagoras’ Auffassung war vielmehr, dass es gerade durch die Gegensätze — Wärme und Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit — ist, dass alles in sich einen Teil von allem enthält. Wir haben bereits das Zitat von Anaxagoras erwähnt, dass “die Dinge, die in der gleichen Welt existieren, nicht durch ein Messer voneinander getrennt oder abgeschnitten werden können, weder Wärme von Kälte, noch Kälte von Wärme“. Darüber hinaus gab es für Anaxagoras keine unteilbaren Teilchen, die als die ursprünglichen betrachtet werden könnten, da jedes Teilchen in immer kleinere Teile zerlegt werden kann, und dies bis in die Unendlichkeit. Doch aus der Unteilbarkeit der Teilchen folgt nicht zwangsläufig, dass es keine grundlegenden Arten von Teilchen gibt, die sich in ihrer Qualität nicht weiter unterteilen lassen. Und hat nicht Anaxagoras die durchaus berechtigte Frage gestellt: “Wie kann ein Haar aus dem entstehen, was kein Haar ist?“ Ergänzend zu dem, was wir über die Mischung aller Dinge erfahren haben — “über Feuchtigkeit und Trockenheit, Wärme und Kälte, Licht und Dunkelheit, und über die große Menge Erde in ihr, und über unzählige Samen, die sich völlig voneinander unterscheiden. Denn nichts ist wie ein anderes. Und wenn das so ist, müssen wir annehmen, dass alle Dinge ein einziges Ganzes bilden“. Es ist schwer vorstellbar, dass Anaxagoras damit sagen wollte, dass “Gegensätze“ eine besondere Stellung einnehmen. Auch wenn Bernet diese Auffassung zu vertreten scheint, bevorzugen wir dennoch die Interpretation, die bereits im Text gegeben wurde.

Bis zu diesem Punkt war Anaxagoras’ Philosophie lediglich eine Variante der Empedokles’schen Interpretation und Anpassung des Systems von Parmenides und enthält keine wertvollen Erkenntnisse. Doch wenn wir zum Thema übergehen, welche Kraft alle Dinge aus der ursprünglichen Masse geschaffen hat, erkennen wir, welchen Beitrag Anaxagoras zur Philosophie geleistet hat. Empedokles glaubte, dass die Bewegung im Universum durch zwei physische Kräfte — Liebe und Streit — hervorgerufen wird. Anaxagoras jedoch führt stattdessen den Begriff “Nous“ oder “Verstand“ ein. “Mit Anaxagoras’ Auftauchen begann schwach ein Licht zu leuchten, weil er den Grundsatz selbst verstand“. “Der Verstand, so sagt Anaxagoras, hat Macht über alle Dinge im Leben, große wie kleine. Und der Verstand hatte Macht über die Drehung, sodass die Welt von Anfang an zu rotieren begann… Und der Verstand brachte Ordnung in die Dinge, die noch entstehen werden, in alle Dinge, die waren, sind und sein werden, und diese Drehung, an der Sterne und Sonne, der Mond, die Luft und der Äther beteiligt sind, die getrennt sind. Und die Drehung selbst brachte die Trennung hervor, und das Dichte wurde vom Dünnen getrennt, das Warme vom Kalten, das Helle vom Dunklen und das Trockene vom Feuchten. Und es gibt viele Teile in vielen Dingen. Doch kein Ding ist vollständig von anderen getrennt, mit Ausnahme des Verstandes. Und alle Arten des Verstandes sind ähnlich, große und kleine; aber nichts ist wie etwas anderes, sondern jedes getrennte Ding ist und war eine Manifestation der Partikel, in denen es am meisten vorhanden war“.

Der Verstand ist “unendlich und selbstbestimmt und mit nichts vermischt, er ist allein und für sich“. Wie aber definiert Anaxagoras den Verstand? Er bezeichnet ihn als “das Feinste und Reinste aller Dinge, das Wissen über alles besitzt und die größte Macht…“. Er spricht auch von ihm als “dem Seienden in allem, was in der umgebenden Masse ist“. Damit spricht der Philosoph vom Verstand als einem materiellen Objekt, das “das Feinste aller Dinge“ ist und Raum einnimmt.

Auf dieser Grundlage behauptet Bernet, dass Anaxagoras niemals über das Konzept einer materiellen Essenz des Verstandes hinausgegangen ist. Er hielt den Verstand für reiner als alle anderen materiellen Dinge, aber der Gedanke, dass er immateriell oder körperlos sein könnte, kam ihm nicht. Dies wird auch von Zeller nicht zugelassen, und Stace weist darauf hin, dass “die Philosophie im Laufe ihrer Geschichte immer versucht hat, das Problem zu lösen, wie man den nicht sinnlichen, von Natur aus geistigen Gedanken mit der Sprache ausdrückt, die für die Darstellung sinnlicher Ideen existiert“. Wenn wir den Verstand als “rein“ bezeichnen oder sagen, dass ein Mensch klüger ist als ein anderer, bedeutet das noch nicht, dass wir Materialisten sind. Dass Anaxagoras behauptet, der Verstand nehme Raum ein, bedeutet keineswegs, dass er ihn für körperlich hielt, selbst wenn er ein klares Verständnis der Grenze zwischen Geist und Materie gehabt hätte. Die Idee des Verstandes als nicht raumlich ist eine spätere Konzeption. Wahrscheinlich ist die befriedigendste Erklärung, dass Anaxagoras in seiner Konzeption des Geistigen nicht in der Lage war, sich das radikale Unterscheidungsmerkmal zwischen Geist und Materie vorzustellen. Doch daraus folgt keineswegs, dass er ein dogmatischer Materialist war. Im Gegenteil, er führte als erster den geistigen und intellektuellen Grundsatz ein, obwohl es ihm nicht gelang, den wesentlichen Unterschied zwischen diesem Prinzip und der Materie vollständig zu begreifen, die er formte und in Bewegung versetzte.

Der Verstand ist in allen lebenden Wesen, Menschen, Tieren und Pflanzen vorhanden und überall gleich. Daher bestehen die Unterschiede zwischen diesen Objekten nicht aufgrund unterschiedlicher Seelen, sondern aufgrund unterschiedlicher Körper, die das vollständige Funktionieren des Verstandes begünstigen oder behindern.

Man sollte den Verstand nicht als die schaffende Materie betrachten. Materie ist ewig, und die Funktion des Verstandes besteht darin, eine Drehbewegung oder einen Strudel in der Masse der miteinander vermischten Partikel in Gang zu setzen, und dann, im Verlauf der Ausbreitung des Strudels, seine Wirkung zu lenken, die die folgende Bewegung hervorruft. Daher sagt Aristoteles, der in seiner “Metaphysik“ erklärt, dass Anaxagoras “sich als der einzige vernünftige Mensch unter der Menge der leeren Schwätzer auszeichnet, die ihm vorausgingen“, auch, dass “Anaxagoras den Verstand als deus ex machina verwendet, um zu erklären, wie die Welt entstanden ist; und wenn er Schwierigkeiten hat, zu erklären, warum dieses oder jenes Phänomen existiert, zieht er seinen Verstand hervor. Aber in anderen Fällen nennt er als die erste Ursache nicht den Verstand, sondern etwas anderes“. So können wir das Enttäuschung von Sokrates gut nachvollziehen, der, als er Anaxagoras entdeckte, glaubte, einen völlig neuen Ansatz gefunden zu haben: “Meine kühnsten Hoffnungen zerfielen, als ich fortfuhr und entdeckte, dass dieser Mann überhaupt nicht verstand, wie er seinen Verstand verwenden sollte. Er behauptet, dass die bestehende Ordnung durch irgendetwas anderes entstanden ist — durch Luft, Äther, Wasser und viele andere zufällige Dinge, aber keineswegs durch den Verstand“. Und dennoch, obwohl Anaxagoras es nicht vollständig verstand, seinen entdeckten Verstand zu nutzen, besteht sein Verdienst darin, dass er die griechische Philosophie mit einem außerordentlich wichtigen Prinzip bereicherte, das in der Zukunft fruchtbare Ergebnisse bringen wird.





Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 12/01/2025