Vorsokratiker

Die Wiege des westlichen philosophischen Denkens: Ionien

Die griechische Philosophie entstand an der Küste Kleinasiens, und die ersten griechischen Philosophen waren Ionen. Während das griechische Mutterland zu jener Zeit in einem Zustand relativen Chaos oder Barbarei verharrte, der durch die dorische Invasion des 12. Jahrhunderts v. Chr. ausgelöst wurde und die alte ägäische Kultur zerstörte, bewahrte Ionien den Geist einer älteren Zivilisation. Zu dieser ionischen Welt gehört Homer, obwohl er seine Gedichte unter dem Schutz der neuen achaeischen Aristokratie verfasste. Die Werke Homers sind zwar keineswegs in vollem Sinne philosophische Werke (auch wenn sie zweifellos von großer Bedeutung sind, da sie uns einen Einblick in die Weltanschauung und Lebensweise der Griechen jener Zeit geben und deren erzieherischen Wert für spätere Generationen kaum zu überschätzen ist), da die einzelnen philosophischen Gedanken, die in seinen Gedichten auftauchen, nicht zu einem kohärenten System zusammengefügt werden. Damit unterscheiden sie sich von den Gedichten Hesiods, des epischen Dichters aus dem griechischen Festland, der in ihnen seine pessimistischen Ansichten zur Geschichte darlegte und an die Vorherrschaft des Gesetzes in der Tierwelt glaubte sowie daran, dass eine Zeit kommen würde, in der unter den Menschen Gerechtigkeit herrschen würde. Es ist von großer Bedeutung, dass der größte Dichter Griechenlands und die ersten philosophischen Systeme gerade in Ionien entstanden. Doch diese beiden großen Schöpfungen des ionischen Genies — die Gedichte Homers und die ionische Kosmologie — folgten keineswegs direkt aufeinander. Was auch immer wir über die Autorschaft, Komposition und Entstehungszeit von Homers Gedichten denken, es ist vollkommen klar, dass die Gesellschaft, die in ihnen beschrieben wird, keineswegs mit der Gesellschaft übereinstimmt, in der die ionische Kosmologie entstand — es war eine primitive Gesellschaft. Und auch die Gesellschaft, die Hesiod, der nach Homer lebte, beschrieb, war weit entfernt von der Gesellschaft des griechischen Polises, denn in dieser Zeit hatte die griechische Aristokratie ihre Macht verloren, was das freie Wachstum und die Entwicklung der Städte im griechischen Festland förderte. Weder die Taten der Helden, die in der “Ilias“ besungen werden, noch das Herrschaftsgebiet der Landaristokratie, das in Hesiods Versen widergespiegelt wird, trugen zur Entstehung der griechischen Philosophie bei. Im Gegenteil, die frühe griechische Philosophie, auch wenn sie natürlich von Einzelnen hervorgebracht wurde, war ein Produkt der städtischen Entwicklung und drückte in gewissem Maße die Vorherrschaft des Gesetzes aus, ein Konzept des Gesetzes, das die Frühgriechen in ihren Kosmologien auf das ganze Universum übertrugen. Daher gibt es in gewissem Sinne eine Kontinuität zwischen dem höchsten Gesetz bei Homer, das die Götter und Menschen regiert, dem von Hesiod beschriebenen Weltbild mit seinen moralischen Werten und der frühen ionischen Kosmologie. Als sich das gesellschaftliche Leben stabilisierte, konnten die Menschen mit rationaler Reflexion beginnen, und in der Kindheitsphase der Philosophie war ihr Hauptgegenstand die Natur als Ganzes. Aus psychologischer Sicht ist dies vollkommen natürlich.

Es macht daher keinen Sinn zu leugnen, dass die griechische Philosophie von einem Volk geschaffen wurde, dessen Zivilisation ihre Wurzeln im prähistorischen Zeitalter hat, und dass das, was wir als frühe griechische Philosophie bezeichnen, nur im Vergleich zur späteren Philosophie und dem Höhepunkt des griechischen Denkens und der Kultur im griechischen Festland als “früh“ zu betrachten ist. Im Hinblick auf die vorhergehenden Epochen kann man sie eher als ein Kind der reifen Zivilisation betrachten, das das Ende des ionischen Ruhmes markiert, einerseits, und andererseits den Beginn einer glänzenden hellenischen, besonders aber der athenischen Kultur voraussagt.

Wir haben die frühe griechische Philosophie als einzigartiges Werk der ionischen Zivilisation bezeichnet, doch sollte man nicht vergessen, dass Ionien der Ort ist, an dem der Westen und der Osten aufeinandertreffen. Daraus ergibt sich die Frage: Entstand die griechische Philosophie unter dem Einfluss des Ostens, anders gesagt, wurde sie nicht aus Babylonien und Ägypten übernommen? Diese Ansicht ist weit verbreitet, doch müssen wir uns davon verabschieden. Griechische Schriftsteller und Philosophen erwähnten niemals die babylonische oder ägyptische Philosophie in ihren Werken, selbst Herodot, dem die Idee von ägyptischen Wurzeln der griechischen Zivilisation und Religion so am Herzen lag, tat dies nicht. Die Theorie vom östlichen Ursprung der griechischen Zivilisation wurde von alexandrinischen Schriftstellern entwickelt und später von christlichen Apologeten aufgegriffen. Zum Beispiel interpretierten die Ägypter der hellenistischen Zeit ihre Mythen in Begriffen griechischer Philosophie und behaupteten dann, dass ihre Mythen die Grundlage der griechischen Philosophie seien. Doch dies ist nur ein Beispiel für alexandrinische Allegorien, die genauso wahr sind wie die Behauptung von Juden, Platon habe seine Ideen aus dem Alten Testament entlehnt. Es ist zweifellos sehr schwierig zu erklären, wie ägyptisches philosophisches Denken in Griechenland aufgenommen worden sein könnte (es ist kaum vorstellbar, dass Kaufleute philosophische Konzepte von einem Land ins andere übertragen). Wie Burnet bemerkte, ist es sinnlos zu spekulieren, ob die Griechen philosophische Ideen von einem bestimmten östlichen Volk übernommen haben oder nicht; zuerst muss festgestellt werden, ob dieses Volk überhaupt solche Ideen besaß. Es gibt jedoch keinerlei Hinweise darauf, dass die Ägypter eine Philosophie hatten, die sie an andere hätten weitergeben können, und schon gar nicht kann die Philosophie aus Indien oder China nach Griechenland gekommen sein.

Doch nun stellt sich die folgende Frage: Die griechische Philosophie ist eng mit der Mathematik verbunden, und es ist durchaus gerechtfertigt zu glauben, dass die Griechen ihre Mathematik aus Ägypten und ihre Astronomie aus Babylonien erhielten. Es ist durchaus wahrscheinlich, dass die griechische Mathematik unter dem Einfluss der ägyptischen und die Astronomie unter dem Einfluss der babylonischen Entwicklung stand: Erstens begann die griechische Wissenschaft und Philosophie in einer Region, die enge Verbindungen mit dem Osten hatte. Doch dies ist etwas anderes, als zu behaupten, die griechische wissenschaftliche Mathematik sei aus Ägypten gekommen und ihre Astronomie aus Babylonien. Ohne ins Detail zu gehen, sei nur gesagt, dass die ägyptische Mathematik ein Set einfacher empirischer Methoden war, die jedermann zugänglich waren und schnelle praktische Ergebnisse lieferten. So bestand die ägyptische Geometrie vor allem aus praktischen Methoden zur Feldmarkierung, die nach den Überschwemmungen des Nils immer wieder neu vorgenommen werden mussten. Die Ägypter schufen keine wissenschaftliche Geometrie, diese wurde in Griechenland entwickelt. In ähnlicher Weise diente die babylonische Astronomie den Bedürfnissen der Wahrsager, sie war keine wissenschaftliche Astronomie wie bei den Griechen, sondern Astrologie. Auch wenn wir also annehmen, dass die praktische Mathematik der Ägypter und die astronomischen Beobachtungen der babylonischen Astrologen Einfluss auf die Griechen ausübten und ihnen Ausgangsmaterial lieferten, mindert das keineswegs ihre eigenen Leistungen. Wissenschaft und Denken sind, im Gegensatz zu den einfachen praktischen Berechnungen und astrologischen Systemen Ägyptens und Babyloniens, Produkte des rein griechischen Genies.

Die Griechen waren somit die ersten Denker und Wissenschaftler Europas, und in diesem Sinne sind sie ohnegleichen. Sie waren die ersten, die sich dem Erwerb von Wissen um des Wissens willen verschrieben, und sie gebrauchten dieses Wissen in einem wissenschaftlichen, von Vorurteilen freien Geist. Darüber hinaus waren sie im Einklang mit der Natur ihrer Religion frei vom Einfluss der Priester, die als eine besondere Klasse ihre eigenen Traditionen und esoterischen Lehren besaßen, die nur den Eingeweihten zugänglich waren. Der Einfluss der Priester hätte die Entwicklung einer freien Wissenschaft erheblich behindern können. In seiner “Geschichte der Philosophie“ lehnt Hegel ziemlich entschieden die Existenz einer indischen Philosophie ab, weil sie seiner Ansicht nach identisch mit der indischen Religion sei. Auch wenn er in ihr einzelne philosophische Vorstellungen erkennt, betrachtet er diese nicht als Philosophie, da sie in poetischer und symbolischer Form dargeboten wurden und wie die Religion das praktische Ziel verfolgten, den Menschen von den Illusionen und dem Leid des irdischen Lebens zu befreien, nicht aber Wissen um des Wissens willen zu erwerben. Ohne uns mit Hegels Auffassung über die indische Philosophie (die nach Hegel im westlichen Denken eine noch klarere Ausprägung fand) in Übereinstimmung zu bringen, stimmen wir ihm darin zu, dass die griechische Philosophie als Denkform von Anfang an als freie Wissenschaft entwickelt wurde. Für einige mag sie vielleicht die Religion ersetzt haben, indem sie aufzeigte, woran zu glauben und wie sich zu verhalten sei; jedoch war dies eher eine Folge der Tatsache, dass die griechische Religion keine adäquate Erklärung der Welt bot, als das Vorhandensein mythologischer oder mystischer Elemente in der griechischen Philosophie. Selbstverständlich schmälert dies nicht die Bedeutung und Rolle des Mythos in der griechischen Denkweise und negiert nicht, dass diese Philosophie von Zeit zu Zeit in religiöse Fragen eindrang, wie etwa bei Plotin zu beobachten war. Wie Professor Werner Jaeger feststellte, sind in den frühen Kosmologien der griechischen Physiker mystische und rationale Elemente eng miteinander verflochten und bilden eine untrennbare Einheit.

Professor Zeller hob die Unvoreingenommenheit der Griechen gegenüber der umgebenden Welt hervor, die in Verbindung mit ihrem Sinn für Realität und der Kraft des abstrakten Denkens es ihnen ermöglichte, ihre religiösen Vorstellungen sehr früh als das zu erkennen, was sie tatsächlich waren — ein Produkt künstlerischer Erfindung. (Diese Aussage dürfte natürlich den meisten Griechen, die mit der Philosophie wenig verbanden, kaum gefallen haben.) Ab dem Moment, in dem die Legenden der Weisen und die Mythen der Dichter den spekulativen, halb wissenschaftlichen, halb philosophischen Überlegungen der ionischen Kosmologen Platz machten, trat die Philosophie an die Stelle der Künste (zumindest sollte es nach der Logik der Dinge so sein). Diese Philosophie erreichte ihren Höhepunkt in den Systemen von Platon und Aristoteles und stieg später im System von Plotin zu solchen Höhen auf, dass sie sich selbst überschritt (transzendierte), jedoch nicht in die Mythologie, sondern in den Mystizismus.

Dennoch gibt es keinen scharfen Übergang vom Mythos zur Philosophie. Man könnte sogar sagen, dass, als das mythologische Element allmählich dem rationalen Denken Platz machte, es noch nicht vollständig verschwunden war. Die Theogonie Hesiods fand ihre Fortsetzung in den ionischen kosmologischen Spekulationen. Es bewahrte sich in der griechischen Philosophie und blieb auch nach der Zeit Sokrates erhalten.

Der größte Erfolg der griechischen Gedankenwelt entstand in Ionien; und wenn Ionien die Wiege der gesamten griechischen Philosophie war, dann war Milet die Wiege des ionischen Denkens. In Milet lebte Thales, der als der erste ionische Philosoph gilt. Die ionischen Philosophen waren tief erschüttert von den Phänomenen der Veränderung, der Geburt und des Wachstums, des Verfalls und des Todes. Sie verstanden sehr gut, dass Frühling und Herbst in der Natur, Kindheit und Alter im menschlichen Leben, die Geburt und der Tod — dies alles offensichtliche und unvermeidliche Prozesse des Universums sind. Es wäre ein großer Irrtum zu glauben, dass die Griechen glückliche, sorglose Kinder der Sonne waren, die nichts anderes taten, als faul durch die Galerien ihrer Städte zu schlendern und die herrlichen Kunstwerke zu bestaunen oder die Errungenschaften ihrer Athleten zu beobachten. Sie waren sich der dunklen Seite des Lebens sehr wohl bewusst; während sie sich an der Sonne erfreuten und genossen, wussten sie gut, dass der Mensch der Natur gegenüber wehrlos ist und nicht weiß, was morgen mit ihm geschehen wird, dass der Tod unausweichlich ist und die Zukunft im Dunkel liegt. “Es wäre besser für den Menschen, nicht geboren zu werden und das Licht der Sonne nicht zu sehen, aber wenn er geboren wird, dann ist das Beste, was er tun kann, so schnell wie möglich durch das Tor des Todes zu gehen“, erklärt Theognis und erinnert uns an die Worte Calderons (die für Schopenhauer von großer Bedeutung waren): “Das größte Vergehen des Menschen ist, dass er geboren wurde.“ Und die Worte des Theognis hallen wider in den Worten Sophokles’ in “Ödipus Kolonos“: “Nicht geboren zu werden — das ist über allen Erwägungen…“

Zudem war, obwohl das Ideal der Griechen die Mäßigung war, ihr Streben nach Macht so stark, dass es dieses nicht ermöglichte. Die ständigen Kriege der griechischen Städte untereinander, die selbst in der Blütezeit der griechischen Kultur weitergingen, als allen klar war, dass man sich gegen den gemeinsamen Feind vereinigen musste; die ständigen Aufstände in den Städten, geführt von Machthungrigen Oligarchen oder demokratischen Demagogen; die Käuflichkeit griechischer Führer — selbst dann, wenn es um Leben und Ehre ihrer eigenen Stadt ging — all das zeigte den unstillbaren Durst nach Macht, der so stark in Griechenland war. Die Griechen verachteten die Verlierer, für sie war das Ideal die starke Persönlichkeit, die wusste, was sie wollte, und in der Lage war, es zu erreichen. Der Begriff der “Tugend“ bedeutete für sie vor allem die Fähigkeit, Erfolg zu erzielen. Wie Professor De Bourg bemerkte: “Ein Grieche würde über Napoleon sagen, dass er ein Mensch war, der in jeder Hinsicht anderen überlegen war.“ Was das offenherzige und schamlose Eingeständnis der ungestümen Machtgier betrifft, so genügt es, die Erzählung von Thukydides über das Treffen der Vertreter von Athen und Melos zu lesen. Die Athener erklärten: “Aber sowohl ihr als auch wir sollten nur das sagen, was wir denken, und nur das anstreben, was erreichbar ist, denn wir wissen alle, dass bei der Diskussion menschlicher Angelegenheiten die Frage nach der Gerechtigkeit nur dann aufkommt, wenn die Kräfte der Parteien ungefähr gleich sind; in der Regel jedoch nehmen die Stärkeren das, was sie nehmen können, und die Schwächeren geben das, was sie geben müssen.“ Diese Haltung findet sich auch in den berühmten Worten: “Was die Götter betrifft, so glauben wir, aber was die Menschen betrifft, wissen wir, dass die Natur sie zwingt, in den Fällen, in denen sie dazu in der Lage sind, zu herrschen. Dieses Gesetz haben nicht wir aufgestellt, und wir sind nicht die ersten, die ihm folgen, wir haben es von unseren Vätern übernommen und werden es unseren Kindern für alle kommenden Zeiten weitergeben. Wir wissen, dass auch ihr selbst und die ganze Menschheit genauso handeln würdet, wenn ihr ebenso stark wärt wie wir.“ Kaum lässt sich ein schamloseres Eingeständnis des Machtstrebens finden, und Thukydides lässt keinen Hinweis darauf zu, dass er das Verhalten der Athener verurteilt. Erinnern wir uns daran, dass, als Melos schließlich den Athenern kapitulierte, diese alle Männer, die in der Lage waren, Waffen zu tragen, töteten, Frauen und Kinder versklavten und die Insel mit ihren eigenen Siedlern besiedelten — und all das geschah in der Blütezeit Athens und seiner Kultur.

Mit dem Willen zur Macht ist eng der Grundsatz des unvermeidlichen Zorns verbunden. Der Mensch, der zu viel will, mehr als ihm das Schicksal zugedacht hat, wird unweigerlich den Neid der Götter auf sich ziehen und zugrunde gehen. In einem Menschen oder einem Volk, das von unersättlichem Durst nach Macht und Überlegenheit ergriffen wird, entwickelt sich eine übermäßige Arroganz, die zu ihrem Fall führt. Blinde Leidenschaft gebiert Selbstüberschätzung, und übermäßige Selbstüberschätzung führt zur Zerstörung.

Angesichts dieser Charakterzüge der griechischen Seele können wir besser verstehen, warum Platon die Theorie “Der Stärkere hat immer Recht“ so vehement verurteilte. Zwar stimmen wir sicherlich nicht mit Nietzsches Bewertungen überein, doch können wir nicht umhin, seine weitsichtige Erkenntnis zu bewundern, die ihm ermöglichte, die Verbindung zwischen der griechischen Kultur und dem Willen zur Macht zu erkennen. Diese weniger ansehnliche Seite der griechischen Kultur ist freilich nicht ihre einzige. Wenn das Streben nach Macht der Griechen ein unbestreitbarer Fakt ist, dann ist auch der griechische Ideal der Mäßigung und Harmonie ein Faktum. Wir müssen begreifen, dass der griechische Charakter und die griechische Kultur zwei Seiten hatten: Die erste war das Streben nach Mäßigung, die Liebe zur Kunst, die Verehrung Apollons und der anderen olympischen Götter, die zweite ein Hang zu Ausschweifungen, ein unbändiger Durst nach Überlegenheit, ein wildes, ekstatisches Huldigen des Dionysos, wie es im “Bacchus“ des Euripides beschrieben wird. Ebenso wie unter den glanzvollen Errungenschaften der griechischen Kultur das Geschwür der Sklaverei verborgen war, so verbarg sich auch unter dem Zauber der olympischen Religion und Kunst das Geschwür des Pessimismus, der Raserei im Kult des Dionysos und aller Arten von Ausschweifungen. Am Ende erscheint es nicht so fantastisch, die von Nietzsche angeregte Vorstellung zu akzeptieren, dass der Glaube an die olympischen Götter für den “dionysischen“ Griechen etwas wie ein freiwillig auferlegtes Joch darstellte. Vom Drang zur Macht in den Untergang getrieben, erschuf der Grieche die zauberhafte Welt des Olymp, deren Götter eifersüchtig darauf achteten, dass er nicht die Grenze des Erlaubten überschritt. Auf diese Weise drückte er sein Verständnis aus, dass die leidenschaftlichen Regungen in seiner Seele ihn zum Verderben führen könnten. (Diese Erklärung der Entstehung der Religion beansprucht natürlich nicht, wissenschaftlich aus der Perspektive eines Religionshistorikers zu sein: Es handelt sich nur um den Versuch, die psychologischen Motive — oder den Einfluss der “Natur“, wenn man so will — zu berücksichtigen, die im Innern des alten Griechen kämpften, der sich ihrer wohl kaum bewusst war.)

Kehren wir jedoch zu unserem Thema zurück. Trotz dieser weniger ansehnlichen Charakterzüge beschäftigten sich die Griechen auch mit ernsthaften Dingen — sie erkannten, dass in der Welt alles ständig im Wandel ist, das Leben dem Tod Platz macht und der Tod dem Leben. Die Überlegungen zu diesen Prozessen, denen sich die ionischen Denker hingaben, bildeten die Grundlage, auf der die Philosophie ihren Ursprung nahm. Die Weisen erkannten, dass es, trotz der ständigen Veränderungen und Umwälzungen, in der Welt etwas Permanentes geben muss. Warum? Weil Veränderung der Austausch des einen durch das andere ist. In der Welt muss es also etwas Beständiges geben, etwas, das weiter existiert, während es verschiedene Formen annimmt und verschiedenen Umwandlungen unterworfen wird. Der Austausch des einen durch das andere ist nicht bloß der Kampf der Gegensätze; denkende Menschen waren überzeugt, dass es etwas gibt, das hinter diesen Gegensätzen steht, etwas Ursprüngliches. Daher war die gesamte ionische Philosophie oder Kosmologie vor allem der Versuch, dieses Ursprungselement oder Urstoff aller Dinge zu finden, wobei der eine Philosoph dies als das eine Element und der andere als ein anderes bezeichnete. Es spielt jedoch keine Rolle, welches Element von welchem Philosophen als das Ursprüngliche benannt wurde, wichtig ist, dass diese Philosophen eine gemeinsame Idee teilten — die Idee der Einheit. Zur Idee der Einheit kamen sie, so Aristoteles, durch das Vorhandensein von Veränderung oder Bewegung, obwohl, so fügte er hinzu, die Einheit die Bewegung nicht erklären konnte.

Obwohl die Ionier unterschiedliche Substanzen als das Ursprungselement annahmen — Thales das Wasser, Anaximenes die Luft und Heraklit das Feuer — waren sie sich einig, dass dieses Element materiell sei. Zu jener Zeit war noch keine Unterscheidung zwischen Geist und Materie getroffen worden, weshalb sie zwar de facto Materialisten waren — da sie das als Ursprung des Einheitsgedankens betrachteten, was immer als eine bestimmte Form der Materie zu verstehen war —, aber kaum als Materialisten im heutigen Verständnis des Begriffs gelten können.

Wir können nicht sagen, dass sie zunächst das geistige vom materiellen Prinzip unterschieden und es dann ablehnten; sie waren sich dieser Unterscheidung einfach nicht bewusst oder zumindest nicht ihrer Folgen. Manche mögen den Eindruck haben, dass die ionischen Denker weniger Philosophen als eher dilettierende Wissenschaftler waren, die versuchten, die äußere Welt zu erklären. Man sollte jedoch nicht vergessen, dass sie sich nicht auf die sinnliche Wahrnehmung beschränkten, sondern, indem sie sich vom äußeren Erscheinungsbild der Dinge lösten, versuchten, über das Phänomen hinaus zu denken. Welche Form der Materie — Wasser, Luft oder Feuer — sie auch als das Urstoff betrachteten, aus dem alle anderen Dinge bestehen, so konnte man an der äußeren Erscheinung dieser Formen nichts darüber erkennen. Um zur Idee zu gelangen, dass eines von ihnen der Urstoff sei, aus dem alle Dinge bestehen, musste man über das bloße Phänomen und die sinnliche Erfahrung hinausgehen. Die ionischen Philosophen entwickelten ihre Vorstellungen des Ursprungselements nicht auf Grundlage wissenschaftlicher, experimenteller Untersuchungen, sondern durch spekulatives Denken: Das von ihnen postulierte Einheitsprinzip ist ein tatsächliches materielles Prinzip, doch diese Einheit wird nur durch Reflexion erfasst. Darüber hinaus ist diese Einheit abstrakt — da sie von den Wahrnehmungsdaten abstrahiert wurde — auch wenn sie materiell ist. Daher können wir die ionischen Kosmologien als ein Beispiel für abstrakten Materialismus betrachten; in ihnen finden wir bereits Konzepte der Einheit im Unterschied und des Unterschieds in der Einheit — und das sind philosophische Konzepte. Darüber hinaus waren die ionischen Denker überzeugt, dass im Universum ein Gesetz herrsche. Im Leben des Einzelnen hilft das Prinzip der Vergeltung — dass das Abweichen von dem, was als richtig und würdig angesehen wird, zum unvermeidlichen Zusammenbruch führt — das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen. Dasselbe Gesetz des Gleichgewichtserhalts, als Mittel zur Vermeidung von Chaos und Anarchie, wurde von den Philosophen auf das ganze Universum übertragen. Diese Vorstellung eines Universums, das einem allumfassenden Gesetz unterworfen ist, eines Universums, das nicht zum Spielzeug willkürlicher Kräfte werden kann oder zu einer Arena, in der ein Element das andere unrechtmäßig und “egoistisch“ verdrängt, schuf die Grundlage für die wissenschaftliche Kosmologie im Gegensatz zur Mythologie — einem Produkt der menschlichen Fantasie.

Auf der anderen Seite können wir nicht sagen, dass ionische Wissenschaft und Philosophie scharf voneinander abgegrenzt waren. Die ersten Denker oder Weisen beschäftigten sich mit den verschiedensten Forschungen — beispielsweise astronomischen Beobachtungen —, die nicht klar von der Philosophie getrennt waren. Es waren die Weisen, die astronomische Beobachtungen für die Navigation durchführten, versuchten, die Substanz des Universums zu finden, ausgeklügelte Ingenieurprojekte entwickelten und vieles mehr, und sie taten dies alles, ohne eine scharfe Unterscheidung zwischen ihren verschiedenen Tätigkeiten vorzunehmen. Nur die Geschichte, die in jenen Zeiten eine Art Kombination von Geschichte und Geografie darstellte, wurde als eigenständige Wissenschaft herausgegriffen, aber auch das nicht immer. Dennoch, da die ionischen Philosophen tatsächlich philosophische Konzepte formulierten und echte spekulative Fähigkeiten zeigten und ihre Tätigkeit einen entscheidenden Schritt in der Entwicklung der klassischen griechischen Philosophie darstellt, können wir sie nicht aus der Geschichte der Philosophie ausschließen, als wären sie kleine Kinder, deren unschuldiges Plappern keine ernsthafte Beachtung verdient. Die ersten Schritte der europäischen Philosophie können den Historiker nicht unberührt lassen.