Einleitung

Die antike Philosophie

Dieses Werk widmet sich der Philosophie des antiken Griechenlands und Roms. Es erübrigt sich, über die Bedeutung der griechischen Kultur für unsere Zivilisation zu sprechen. Hegel bemerkte treffend: “Im Namen ‚Griechenland’ klingt jedem Europäer etwas Vertrautes.“ Unbestritten hinterließen die Griechen der europäischen Welt ein unschätzbares Erbe — ihre Literatur und Kunst — und dies gilt auch für ihr philosophisches Denken. Die griechische Philosophie, die in Kleinasien entstand, erreichte ihren Höhepunkt in der Ära zweier großer Denker — Platon und Aristoteles — und prägte später, vermittelt durch den Neuplatonismus, das christliche Denken nachhaltig. Als erster Abschnitt in der Entwicklung des europäischen Geistes ist sie für jeden Philosophiestudenten von besonderem Interesse, denn sie beleuchtet Fragestellungen, die bis heute an Bedeutung nichts verloren haben. In ihr begegnen wir faszinierenden Lösungsansätzen, und obwohl ihr eine gewisse Naivität, Selbstsicherheit und Neigung zu voreiligen Schlüssen eigen ist, bleibt diese Philosophie eines der größten Errungenschaften der europäischen Zivilisation. Zudem ist sie, obgleich interessant für alle, die sich mit Philosophie befassen, besonders nützlich für Studenten der Scholastik, die so viel Platon und Aristoteles verdankt.

Die griechische Philosophie, wie auch Literatur und Kunst, ist das eigene Werk der Griechen, die Frucht ihrer Kraft und ihres frischen Blicks auf die Welt. Wir sollten nicht zulassen, dass das bewundernswerte Bestreben, möglichen äußeren Einfluss auf die griechische Kultur zu erforschen, zur Unterschätzung des eigenständigen griechischen Denkens führt. Wie Burnet anmerkt: “Wir neigen eher dazu, die Eigenständigkeit des griechischen Denkens zu unterschätzen als zu überschätzen.“ Das Bestreben der Historiker, die Ursprünge zu ergründen, führt zu sehr wertvollen kritischen Arbeiten, und es wäre töricht, deren Bedeutung zu verkennen. Doch sollte diese Kritik nicht ins Übermaß verfallen, denn es könnte ein Punkt erreicht werden, an dem sie aufhört, wissenschaftlich zu sein. So ist es etwa unangebracht, a priori anzunehmen, dass alle Denker ihre Ideen von Vorgängern übernommen haben. Dies würde der Logik nach bedeuten, dass in der Antike ein “Überdenker“ existierte, der allen philosophischen Systemen zugrunde läge. Ebenso wenig können wir annehmen, dass das Vorhandensein ähnlicher Konzepte bei zwei zeitgenössischen Philosophen oder Schulen automatisch bedeutet, dass eine der anderen entlehnt ist. Es wäre absurd, zu behaupten, wenn bestimmte Elemente eines christlichen Brauchs oder Rituals in den Religionen asiatischer Länder vorkommen, dass das Christentum diese von dort übernommen habe. Ebenso unsinnig ist es, zu vermuten, dass, wenn die griechische Philosophie Ideen enthält, die denen der östlichen Philosophie ähnlich sind, die Griechen diese vom Osten übernommen hätten. Schließlich neigt das menschliche Denken, ob griechisch oder indisch, dazu, ähnliche Phänomene auf vergleichbare Weise zu deuten, und es besteht keine Notwendigkeit anzunehmen, dass Ähnlichkeiten in der Interpretation ein unumstößlicher Beweis für eine Übernahme sind. Diese Bemerkungen dienen nicht dazu, die Bedeutung der kritischen Richtung in der Philosophiegeschichte zu mindern, sondern um zu betonen, dass historische Kritik ihre Schlussfolgerungen auf zuverlässige Fakten stützen sollte und nicht auf “a priori angenommene Annahmen“, die ihnen einen pseudo-historischen Anstrich verleihen. Die legitime historische Kritik hat bisher zumindest die Eigenständigkeit der griechischen Philosophie nicht infrage gestellt.

Die römische Philosophie hingegen ist im Vergleich zur griechischen an Inhalt ärmer, da die Römer in ihren philosophischen Bestrebungen vornehmlich auf griechische Ideen zurückgriffen. Ebenso wie ihre Kunst und weitgehend auch ihre Literatur stand sie unter starkem griechischen Einfluss. Die Römer hatten zwar eigene Errungenschaften (wie das römische Recht), doch gehören diese nicht zum Bereich der Philosophie. Auch wenn die römische Schule auf der griechischen gründet, was niemand leugnen würde, dürfen wir sie nicht ignorieren, denn sie brachte Ideen hervor, die sich unter den gebildetsten Vertretern jener Schicht verbreiteten, die später die zivilisierte Welt Europas beherrschen sollte. Die Werke der späten Stoiker oder das Denken Senecas, Mark Aurels oder Epiktets etwa entwerfen in vielerlei Hinsicht ein beeindruckendes und edles Bild, das Bewunderung hervorruft, selbst wenn ihm manches fehlt. Es ist auch wünschenswert, dass Theologiestudenten eine Vorstellung von den besseren Seiten des Barbarentums gewinnen, wie auch von den verschiedenen Denkströmungen der griechisch-römischen Welt jener Zeit, in der die Offenbarungsreligion entstand und heranwuchs. Es wäre bedauerlich, wenn Studenten, die mit der Herrschaftsgeschichte eines Julius Cäsar oder Trajan vertraut sind und von den Ausschweifungen Caligulas und Neros gehört haben, nichts über den Philosophenkaiser Mark Aurel und den Einfluss des Griechen Plotin auf Rom wüssten, der, obwohl kein Christ, dennoch ein tief religiöser Mensch war und dessen Name dem ersten christlichen Philosophen, dem heiligen Augustinus, so wertvoll war.