Einleitung

Inhalt der Geschichte der Philosophie

Die Geschichte der Philosophie ist freilich nicht ein bloßes Sammelsurium von Ansichten und Meinungen einzelner Philosophen und auch keine lose Aneinanderreihung von Ideen ohne Zusammenhang. Würde man die Philosophiegeschichte lediglich als Auflistung unterschiedlicher Denkrichtungen begreifen, die allesamt denselben Wert besitzen oder gleichermaßen unzulänglich sind, so verkomme diese Wissenschaft zu “leerem Geschwätz oder, wenn man so will, zu einem Zeitvertreib für Gelehrte“. Vielmehr entdecken wir in der Philosophiegeschichte eine fortwährende Kontinuität und Verknüpfung, ein Wechselspiel aus Handlung und Reaktion, These und Antithese; keine philosophische Lehre lässt sich vollständig begreifen, wenn man nicht die historischen Bedingungen kennt, unter denen sie entstanden ist, und ihre Beziehung zu anderen Systemen mit einbezieht. Kann man etwa verstehen, was Platon meinte oder warum er in einer bestimmten Weise dachte, ohne von den Lehren Heraklits, Parmenides' und der Pythagoreer zu wissen? Oder kann man Kants Position zu Raum, Zeit und Kategorien nachvollziehen, ohne etwas über den britischen Empirismus zu wissen und darüber, wie die skeptischen Schlussfolgerungen Humes Kant beeinflussten?

Somit ist die Philosophiegeschichte nicht eine bloße Sammlung unzusammenhängender Meinungen einzelner Philosophen; doch lässt sich auch nicht behaupten, sie repräsentiere einen ununterbrochenen Fortschritt oder gar eine spiralförmige Entwicklung. Zwar lassen sich mitunter Beispiele finden, die Hegels Triade von These, Antithese und Synthese zu bestätigen scheinen, aber ein seriöser Wissenschaftler sollte es vermeiden, a priori ein Schema anzunehmen und dann die Tatsachen daran anzupassen. Hegel vermutete, dass die Abfolge philosophischer Systeme “einen gesetzmäßigen Wechsel der Entwicklungsstufen“ darstelle, jedoch wäre dies nur dann möglich, wenn das Denken des Menschen von einem “absoluten Geist“ geleitet würde. Es steht außer Zweifel, dass sich die Richtung, die das Denken eines Philosophen einschlägt, praktisch durch vorangegangene und zeitgenössische Systeme bestimmt. Ebenso beeinflussen der persönliche Charakter, seine Vorstellungskraft, die historische und soziale Umgebung seine Denkweise. Dennoch ist kein Denker gezwungen, bestimmte Annahmen und Prinzipien in seinem System zu verwenden oder die Ideen seiner Vorgänger genau so zu interpretieren, wie er es tut. Fichte etwa war überzeugt, dass seine Philosophie sich logisch aus Kants System ableite; dennoch war er keineswegs verpflichtet, Kants Philosophie in jene Richtung weiterzuentwickeln, die er schließlich einschlug. Jeder Erbe Kantscher Ideen hätte auch einen anderen Weg beschreiten können — die Grundannahmen Kants hinterfragen und behaupten können, dass dessen Schlüsse aus Humes Denken nicht zuträfen; er hätte sich auf Philosophen vor Kant stützen oder eigene Prinzipien entwickeln können. Zwar existiert in der Philosophiegeschichte eine gewisse logische Abfolge von Systemen, doch ist diese nicht im strengen Sinne gesetzmäßig.

Daher können wir Hegels Behauptung, die “führende philosophische Richtung einer Epoche sei das Ergebnis der gesamten Entwicklung und repräsentiere die Wahrheit in ihrem höchsten Ausdruck, wo das Selbstbewusstsein des Geistes sich selbst findet“, nicht zustimmen. Viel hängt davon ab, nach welchen Kriterien man “Perioden“ unterscheidet und was man als deren Hauptströmung betrachtet. Die Wahl ist hier nahezu unbegrenzt, und wer sich von Vorurteilen und eigenen Wünschen leiten lässt, lässt sich kaum voraussehen. Doch können wir wirklich garantieren — es sei denn, wir nehmen Hegels Sicht als einzig wahr an —, dass das von uns gewählte Leitmotiv das höchste Denken seiner Zeit verkörpert? Man kann mit Recht vom Mittelalter in der Philosophiegeschichte sprechen und den Ockhamismus als seine Hauptströmung betrachten; doch lässt sich schwerlich behaupten, dieser stelle das höchste Niveau mittelalterlichen Denkens dar. Die Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie verlief, wie Professor Gilson aufzeigte, nicht in einer geraden, sondern eher in einer gekrümmten Linie. Und die Frage drängt sich auf: Welche philosophische Strömung der Gegenwart ließe sich als Synthese aller vorhergehenden Systeme bezeichnen?

Die gesamte Geschichte der Philosophie ist das Streben des Menschen nach der Wahrheit durch diskursives Denken. Der Neuthomist ist im Geiste des heiligen Thomas überzeugt, dass jedes Urteil stets eine Beziehung zur Absoluten Wahrheit, zum Absoluten Sein enthält, und geht davon aus, dass jegliches Erkennen letztlich auf der Suche nach der Absoluten Wahrheit, nach Gott, beruht. Selbst jene Systeme, die diesen Fakt ablehnen, wie etwa der historische Materialismus, bestätigen ihn, da auch sie, wenngleich unbewusst, nach dem letzten Grund, nach der höchsten Realität suchen. Auch wenn diese Suche zu ungewöhnlichen Doktrinen und befremdlichen Ergebnissen führt, können wir nicht umhin, ein gewisses Interesse und Mitgefühl für das menschliche Bemühen, zur Wahrheit zu gelangen, zu empfinden. Kant, der daran zweifelte, dass Metaphysik eine Wissenschaft im klassischen Sinne sei oder je werden könne, meinte dennoch, man könne den Themen, die sie behandelt — Gott, Seele, Freiheit —, nicht gleichgültig gegenüberstehen. Wir würden hinzufügen, dass es ebenso schwerfällt, den Bestrebungen des menschlichen Geistes, Wahrheit und Güte zu erreichen, teilnahmslos gegenüberzustehen. Wenn wir uns jedoch vergegenwärtigen, wie oft ein falscher Weg eingeschlagen wird und wie häufig persönliche Neigungen, Bildung und andere “zufällige“ Einflüsse den Denker in eine Sackgasse führen, ebenso dass der Mensch nicht bloß ein intellektuelles Wesen ist und von äußeren Einwirkungen leicht beeinflusst werden kann, dann verstehen wir, dass ohne Göttliche Offenbarung die Absolute Wahrheit unerreichbar bleibt. Doch dies sollte uns nicht zur Verzweiflung führen; wir sollten das Vertrauen in die Fähigkeiten des menschlichen Geistes nicht verlieren oder an der Aufrichtigkeit der Denker der Vergangenheit zweifeln, die auf ihrem Weg nach der Wahrheit suchten.

Der Autor dieses Buches bekennt sich zur thomistischen Auffassung, wonach es eine ewige Philosophie gibt und diese Philosophie im umfassenden Sinne der Thomismus ist. Dabei möchte der Autor jedoch Folgendes klarstellen: a) Die Behauptung, dass der Thomismus die ewige Philosophie ist, bedeutet keineswegs, dass dieses System an eine bestimmte historische Epoche gebunden und unfähig zur Weiterentwicklung sei; b) Die ewige Philosophie entwickelte sich nach dem Mittelalter nicht isoliert oder unabhängig von der modernen Philosophie, sondern in deren Mitte und mit deren Hilfe. Damit ist nicht gemeint, dass etwa die Philosophie Spinozas oder Hegels nur mit Hilfe des Thomismus verstanden werden könne, sondern dass, wenn Philosophen, die sich nicht als “Scholastiker“ begreifen, wahre Prinzipien anwenden und zu korrekten Schlussfolgerungen gelangen, diese als Teil der ewigen Philosophie betrachtet werden sollten.

So hat etwa der heilige Thomas einige Betrachtungen zum Staat angestellt, und ohne seine Prinzipien zu kritisieren, verstehen wir doch, dass im 13. Jahrhundert keine detaillierte Theorie des modernen Staates entwickelt werden konnte. Es ist praktisch undenkbar, dass eine auf scholastischen Grundsätzen basierende Theorie damals in die Tat umgesetzt worden wäre, solange der moderne Staat und das heutige Verhältnis zu ihm noch nicht entstanden waren. Erst nachdem wir aus eigener Erfahrung liberal-demokratische und totalitäre Staatsformen kennengelernt und ihre Theorien untersucht haben, können wir die Bedeutung der knappen Aussagen des heiligen Thomas auf diesem Gebiet verstehen und eine durchdachte scholastische Theorie des modernen Staates entwerfen. Diese wird alles Positive anderer Theorien enthalten, jedoch frei von deren Mängeln sein. Auf diese Weise wird die Theorie des Staates nicht bloß als Entwicklung scholastischer Prinzipien isoliert von der modernen Situation verstanden, sondern als ein Fortschritt dieser Prinzipien unter Berücksichtigung historischer Bedingungen und durch die Auseinandersetzung mit gegensätzlichen Theorien. Wenn wir diesen Standpunkt einnehmen, können wir die Idee der ewigen Philosophie vertreten, ohne uns einerseits durch eine zu enge Sichtweise auf eine bestimmte Epoche zu beschränken, und andererseits ohne das hegelianische Verständnis von Philosophie zu teilen, das darauf basiert, dass die Wahrheit in einem bestimmten Moment unerreichbar ist (auch wenn Hegel selbst anscheinend anders dachte, was seine Inkonsistenz zeigt).