Vorsokratiker

Das Eine bei Parmenides und Melissus

Es wird allgemein angenommen, dass die Eleatische Schule von Xenophanes gegründet wurde. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass er jemals die Stadt Elea in Süditalien besucht hat, weshalb er eher als geistiger Wegbereiter dieser Schule betrachtet werden kann. Es ist leicht zu verstehen, warum die Philosophen dieser Schule ihn als ihren Schutzpatron erwählten, da sie seine Vorstellung des unbewegten Einen teilten. Davon zeugen auch die ihm zugeschriebenen Äußerungen. Er kritisiert die Götter der Griechen, die nach dem Bild des Menschen erschaffen wurden: “Wenn die Rinder, Pferde oder Löwen Hände hätten und damit wie die Menschen Kunstwerke schaffen könnten, würden die Pferde ihre Götter als Pferde darstellen und die Rinder als Rinder, und die Körper der Götter wären denen der Pferde und Rinder ähnlich.“ Statt solcher Götter setzt Xenophanes “den Einen Gott, den größten unter Göttern und Menschen, der weder im Körper noch im Denken den einfachen Sterblichen ähnelt“. Dieser Gott “verweilt immer im gleichen Zustand, völlig unbeweglich, denn es gebührt ihm nicht, von einem Ort zum anderen zu wechseln“. Aristoteles berichtet in seiner “Metaphysik“, dass Xenophanes “über das Ganze der Welt hinweg behauptete, dass das Eine Gott sei“. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass er ein Monist und kein Monotheist war, und eine solche Interpretation seiner “Theologie“ stimmt besser mit der Haltung der Eleaten ihm gegenüber überein als die theistische Lesart. Für uns ist eine wahrhaft monotheistische Theologie eine vertraute Sache, doch im antiken Griechenland wäre sie etwas völlig Außergewöhnliches gewesen.

Doch was auch immer wir über Xenophanes denken mögen, der wahre Begründer der Eleatischen Schule, sowohl aus philosophischer als auch aus historischer Perspektive, war ohne Zweifel Parmenides, ein Einwohner von Elea. Parmenides wurde wahrscheinlich gegen Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. geboren, da er etwa im Zeitraum von 451—449 v. Chr., im Alter von 65 Jahren, Gespräche mit dem jungen Sokrates in Athen führte. Man sagt, dass er Gesetze für seine Heimatstadt Elea erstellte, und Pythagoras bewahrte die Aussage von Sotion, dass Parmenides als Pythagoreer begann, sich jedoch später von ihnen abwandte und sein eigenes philosophisches System entwickelte.

Das wichtigste philosophische Werk von Parmenides ist in Versen geschrieben; der Großteil der Fragmente, die uns überliefert sind, ist in den Kommentaren von Simplicius erhalten. Kurz gesagt, lässt sich seine Doktrin wie folgt zusammenfassen: Das Sein, das Eine, existiert tatsächlich, und Werden, Veränderung, sind Illusionen. Denn das, was ins Dasein tritt, entsteht entweder aus dem Sein oder aus dem Nicht-Sein. Wenn es aus dem ersten entsteht, dann hat es bereits existiert, und wenn es aus dem zweiten entsteht, dann ist es nichts, denn aus nichts entsteht nichts. Folglich ist das Werden eine Illusion. Sein ist einfach da, und Sein ist das Eine, denn Vielheit ist ebenfalls eine Illusion. Eine solche Theorie gehört nicht zu den Ideen, die im Kopf eines gewöhnlichen Menschen entstehen könnten, weshalb es nicht verwunderlich ist, dass Parmenides auf dem grundlegenden Unterschied zwischen dem Weg der Wahrheit und dem Weg des Glaubens oder der Meinung bestand. Es ist durchaus wahrscheinlich, dass der Weg der Meinung, der im zweiten Teil seines Gedichts beschrieben wird, die Kosmologie der Pythagoreer charakterisiert. Und da die pythagoreische Philosophie wohl kaum im Gehirn eines Menschen entstanden sein konnte, der die Welt nur durch seine Sinne erfasst, sollten wir nicht denken, dass Parmenides, der den Unterschied zwischen den beiden Wegen aufstellte, zu jener Höhe der Verallgemeinerung aufstieg, zu der später Platon fähig war, als er die Unterschiede zwischen Wissen und Meinung, Denken und Gefühl erklärte. Vielmehr handelt es sich um einen Abkehr von einem bestimmten philosophischen System zugunsten eines anderen. Dennoch ist es wahr, dass Parmenides die Philosophie der Pythagoreer ablehnte — mehr noch, er lehnt jede Philosophie ab, die der ihren ähnelt — weil sie Veränderung und Bewegung anerkannte. Veränderung und Bewegung sind Phänomene, die durch die Sinne erfasst werden, weshalb Parmenides, indem er diese Phänomene ablehnt, den Weg der sinnlichen Erfahrung ablehnt. In diesem Zusammenhang ist es nicht falsch zu sagen, dass Parmenides in der Philosophie eine strikte Unterscheidung zwischen Verstand und Gefühl, Wahrheit und ihrer äußeren Erscheinung einführte. Natürlich ist es richtig, dass selbst Thales in gewissem Maße dieses Unterscheidungsmerkmal anerkannte, da seine Aussage “Alles ist Wasser“ nicht durch unmittelbare sinnliche Wahrnehmung zu erlangen ist — dies kann nur der Verstand, der hinter die Schleier der Erscheinungen dringt. Die zentrale “Wahrheit“ Heraklits ist wiederum die Wahrheit des Verstandes, der in der Lage ist, sich über die Meinung gewöhnlicher Menschen zu erheben, die ausschließlich der sinnlichen Wahrnehmung vertrauen. Es ist auch wahr, dass Heraklit behauptete, dass dieser Unterschied offensichtlich sei — war es nicht er, der forderte, gesunden Menschenverstand vom “Wort“ zu unterscheiden? Dennoch war es Parmenides, der sich erstmals mit dieser Unterscheidung beschäftigte, und wenn wir die Schlüsse betrachten, zu denen er gelangte, verstehen wir leicht, warum er dies tat. In Platons Philosophie nahm diese Unterscheidung eine herausragende Bedeutung an, wie es in allen Formen des Idealismus der Fall sein sollte.

Doch obwohl Parmenides das Prinzip der Unterscheidung formulierte, das zum grundlegenden Prinzip des Idealismus wurde, sollte man der Versuchung widerstehen, ihn selbst als Idealisten zu betrachten. Wie wir noch sehen werden, gibt es ausreichend Gründe anzunehmen, dass für Parmenides das Eine materiell und für die sinnliche Wahrnehmung zugänglich war, und ihn in einen objektiven Idealisten wie jene des 19. Jahrhunderts zu verwandeln, ist völlig falsch; aus der Ablehnung von Veränderung folgt nicht, dass das Eine eine Idee ist. Man könnte uns einladen, dem Gang seines Gedankens zu folgen, aber selbst dann hätten wir keinen Grund zu behaupten, dass Parmenides das Eine als Gedanken betrachtete. Wenn Parmenides das Eine als selbstgenügsamen Gedanken dargestellt hätte, hätten sowohl Platon als auch Aristoteles dies bemerkt, und Sokrates hätte den ersten klar denkenden Philosophen nicht Anaxagoras mit seinem Konzept des Nous genannt. Die Wahrheit ist, dass, obwohl Parmenides die Unterscheidung zwischen Verstand und Gefühl aufstellte, er kein idealistisches, sondern ein monistisch-materialistisches System entwickelte, in dem Veränderung und Bewegung als illusorisch abgelehnt werden. Die Realität kann nur durch den Verstand erkannt werden, aber diese Realität ist materiell. Es ist kein Idealismus, es ist Materialismus.

Kommen wir nun zur Doktrin Parmenides über die Natur der Welt. Seine erste zentrale Aussage lautet: “Das ist.“ “Das“, das heißt die Realität, das Sein, was auch immer seine Natur sein mag, existiert und kann nicht nicht sein. “Das ist“ ist, und es ist unmöglich, dass es nicht ist. Über das Sein kann gesprochen und darüber kann nachgedacht werden. Aber nur das, worüber ich sprechen und nachdenken kann, kann “sein“, “denn der Gegenstand des Denkens und der Gegenstand selbst sind dasselbe“. Aber wenn “das“ existieren kann, dann existiert es. Warum? Weil, wenn es existieren kann, aber nicht vorhanden ist, es nichts ist. Und nichts kann nicht Gegenstand der Diskussion oder des Denkens sein, denn über nichts zu sprechen bedeutet zu schweigen und über nichts nachzudenken bedeutet überhaupt nicht zu denken. Zudem, wenn es einfach nur sein könnte, dann, so paradox es auch klingt, wäre es niemals in Erscheinung getreten, weil es aus dem Nichts hervorgegangen wäre, aber aus nichts entsteht nichts. So ist das Sein, die Realität, “das“ nicht aus dem Möglichen hervorgegangen, um dann existent zu werden: Es existiert immer — genauer gesagt, “das ist“.

Warum sagen wir “genauer, es ist“? Der Grund dafür ist folgender: Wenn etwas entsteht, muss es entweder aus dem Sein oder aus dem Nicht-Sein hervorgehen. Entsteht es aus dem Sein, dann gibt es in Wirklichkeit kein Entstehen, keine Erscheinung — denn es existiert bereits. Entsteht es jedoch aus dem Nicht-Sein, so muss das Nicht-Sein bereits etwas sein, aus dem etwas entstehen kann. Doch das ist unmöglich, da Nicht-Sein nichts ist. Daher entsteht das Sein, “dieses“, weder aus dem Sein noch aus dem Nicht-Sein: Es entsteht niemals, es existiert einfach. Da dieser Schluss auf alles Seiende anwendbar ist, kommt nichts jemals ins Dasein. Denn wenn auch nur das kleinste Etwas ins Licht tritt, stellt sich sofort die Frage: Woher kommt es — aus dem Sein oder aus dem Nicht-Sein? Wenn es aus dem Sein kommt, dann hat es bereits existiert; wenn es aus dem Nicht-Sein kommt, geraten wir in einen Widerspruch, da das Nicht-Sein nichts ist und keine Quelle des Seins sein kann. Daraus folgt: Veränderung, Entstehung und Bewegung sind unmöglich. Folglich ist “dieses“. “Unser Weg ist ein solcher — wir können nur über das sprechen, was “dieses ist“. Auf diesem Weg gibt es viele Anzeichen, die bestätigen, dass “dieses“ niemand erschaffen hat und dass es nicht dem Zerfall unterliegt, denn es ist vollendet, unbeweglich und hat kein Ende.“

Warum behauptet Parmenides, dass “dieses“ vollkommen ist, mit anderen Worten, die einzige Realität, zu der nichts hinzugefügt werden kann? Weil, wenn die Realität nicht eins ist, sondern geteilt, dann muss sie von etwas anderem geteilt worden sein, nicht von sich selbst. Doch das Sein kann nicht von etwas anderem geteilt werden, da außerhalb des Seins nichts ist. Auch kann nichts hinzugefügt werden, denn das, was hinzugefügt wird, ist selbst bereits Sein. Ebenso ist es unbeweglich und konstant, da jede Bewegung und Veränderung, also Formen des Werdens, ausgeschlossen sind.

Wie jedoch, so fragt sich, beschreibt Parmenides die Natur “dieses“ oder des Seins? Dass Parmenides das Sein als materiell betrachtet, zeigt sich eindeutig in seiner Behauptung, dass das Sein, oder das Eine, endlich ist. Unendlichkeit müsste für ihn etwas Unbestimmtes und Unbestimmbarkeit bedeuten, doch das Sein als das Wirkliche kann nicht unbestimmt und undefinierbar sein; es kann sich nicht ändern, es kann nicht im leeren Raum wachsen: Es muss bestimmt, bestimmbar und vollendet sein. Es ist unendlich in der Zeit, denn es hat weder Anfang noch Ende, aber endlich im Raum. Darüber hinaus ist es in allen Richtungen gleich real und hat daher die Form einer Kugel, “gleichmäßig ausbalanciert in alle Richtungen vom Zentrum, denn es kann an einem Ort nicht größer und an einem anderen kleiner sein“. Es stellt sich die Frage: Könnte Parmenides die Realität als kugelförmig betrachten, wenn er nicht dachte, dass sie materiell sei? In diesem Sinne hat Burnet recht, wenn er behauptet, dass “Parmenides nicht als “Vater des Idealismus“ betrachtet werden kann, wie es einige tun; vielmehr basiert der ganze Materialismus auf seiner Sicht der Realität“. Professor Stace musste zugeben, dass “Parmenides, Melissos und die Eleaten insgesamt das Sein in gewissem Sinne als materiell betrachteten“; dennoch wollte er sich nicht von der Vorstellung trennen, dass Parmenides ein Idealist war, da er den “grundlegenden Satz des Idealismus“ vertrat, der besagt, “dass die absolute Realität, deren Manifestation unsere Welt ist, aus Gedanken und Begriffen besteht“. Dass das Sein nach Parmenides nur durch den Verstand verstanden werden kann, ist wahr, aber auch die Realität von Thales oder Anaximenes kann nur durch Gedanken und Konzepte verstanden werden. Doch lässt sich der Satz “mit Gedanken verstehen“ gleichsetzen mit “ein Gedanke sein“?

Es muss als historischer Fakt anerkannt werden, dass Parmenides ein Materialist war, und niemand sonst. Doch diese Aussage löst nicht die unversöhnlichen Widersprüche in Parmenides’ philosophischem System, auf die Professor Stace hinweist. Trotz des Materialismus enthalten Parmenides’ Ideen Elemente des Idealismus oder könnten zumindest als Ausgangspunkt für den Idealismus dienen. Einerseits behauptet Parmenides, dass das Sein keiner Veränderung unterliegt, und da er es als materiell ansieht, bedeutet dies, dass Materie nicht zerstört wird. Dieses Prinzip übernahmen Empedokles und Demokrit und verwendeten es in ihrer atomistischen Lehre. Doch während Parmenides gezwungen war, Veränderung und Werden als Illusion zu leugnen, im Gegensatz zu Heraklit, konnte Demokrit die offensichtliche Tatsache, dass es Veränderungen in der Welt gibt, nicht leugnen. Diese Tatsache erforderte eine Erklärung und keine bloße Leugnung. Daher interpretierte Demokrit die Veränderung als Vereinigung und Trennung unzerstörbarer Materieteilchen, während er Parmenides’ These, dass das Sein weder entstehen noch vergehen kann — mit anderen Worten, dass Materie nicht zerstört wird — übernahm. Andererseits ist es ein historischer Fakt, dass Platon bei Parmenides die Idee der Unveränderlichkeit des Seins entlehnte und das bleibende Sein mit der existierenden objektiven Idee identifizierte. In diesem Sinne verdient Parmenides durchaus den Titel “Vater des Idealismus“, da der erste große Idealist das grundlegende Postulat von Parmenides übernahm und es aus einer idealistischen Perspektive interpretierte. Darüber hinaus verwendete Platon in weitem Maße Parmenides’ Idee des Unterschieds zwischen der Welt des Verstandes und der Welt der Sinneswahrnehmung oder der äußeren Erfahrung. Aber wenn Parmenides in diesem Sinne zu Recht als “Vater des Idealismus“ bezeichnet wird, weil er unbestreitbaren Einfluss auf Platon ausübte, so darf nicht vergessen werden, dass Parmenides selbst eine materialistische Lehre vertrat, und solche Materialisten wie Demokrit kann man mit Recht als seine legitimen Kinder bezeichnen.

Heraklit, in seiner Theorie des Panta rhei, legte den Schwerpunkt auf das Werden. Wie wir bereits gesehen haben, hielt er nicht für nötig, dass im Sein kein Werden existiert. Er behauptete, dass der Prozess des Werdens existiert, aber das, was wird, nicht. Er glaubte an die Existenz des Einen — des Feuers — aber er erklärte, dass es Veränderung, Werden und Spannung brauche. Parmenides hingegen schloss das Werden aus dem Sein aus und erklärte, dass Veränderung und Bewegung eine Illusion seien. Unsere sinnliche Erfahrung sagt uns, dass Veränderung existiert, aber die Wahrheit sollte nicht in den Sinnen, sondern im Verstand und im Denken gesucht werden. So haben wir zwei Tendenzen, die in den Systemen dieser beiden Philosophen verkörpert sind — die Tendenz, das Werden zu betonen, und die Tendenz, das Sein zu betonen. Platon versuchte, sie zu synthetisieren, indem er aus beiden das aufnahm, was in beiden wahr ist. Er übernahm die Idee von Parmenides über den Unterschied zwischen Denken und Sinneswahrnehmung und erklärte, dass sinnliche Objekte, also Objekte der Sinneswahrnehmung, keine Objekte des wahren Wissens sind, da sie nicht die notwendige Beständigkeit besitzen, weil sie der Veränderung unterworfen sind, wie Heraklit behauptete. Objekte des wahren Wissens sind beständig und ewig, wie das Sein von Parmenides, aber sie sind nicht materiell, wie das Sein von Parmenides. Vielmehr sind sie ideale, immaterielle Formen, die nach einem hierarchischen Prinzip gegliedert sind und ihren höchsten Ausdruck in der Form des Guten finden.

Dieser Syntheseprozess wurde von Aristoteles fortgesetzt. Das Sein, im Sinne der höchsten immateriellen Realität oder Gottes, ist die unveränderliche Gedanken-Substanz (was die materiellen Dinge betrifft, stimmt Aristoteles mit Heraklit überein, dass sie dem Wandel unterworfen sind, und lehnt die Position Parmenides ab; jedoch erklärt Aristoteles besser als Heraklit die relative Stabilität der Dinge, indem er Platons Formen oder Ideen zu konkreten, formalen Prinzipien macht, denen alle Objekte dieser Welt unterworfen sind). Darüber hinaus löste Aristoteles das Dilemma von Parmenides, indem er den Begriff der Potenzialität einführte. Er weist darauf hin, dass die Aussage, dass ein Objekt X ist, aber potenziell Y werden kann, keinen Widerspruch enthält. Es ist jetzt X, aber in der Zukunft wird es durch seine potenziellen Möglichkeiten Y werden, die, obwohl noch nicht manifestiert, dennoch existieren. Das Sein entsteht also nicht aus dem Nicht-Sein und auch nicht aus dem Sein im Aktuellen, sondern aus dem Sein im Potenziellen.

Über den zweiten Teil von Parmenides’ Gedicht, den sogenannten “Weg des Glaubens“, zu sprechen, ist unnötig, doch es ist angebracht, einige Worte über Melissos zu verlieren, der die Ideen seines Lehrers Parmenides weiterführte. Parmenides behauptete, dass das Sein, das Eine, räumliche Grenzen hat, während Melissos, der samische Schüler Parmenides’, eine andere Ansicht vertrat. Wenn das Sein endlich ist, dann muss jenseits davon das Nichts liegen; das Sein ist durch dieses Nichts begrenzt. Doch wenn das Sein durch dieses Nichts begrenzt ist, dann ist es in Wirklichkeit durch nichts begrenzt — es ist unendlich. Das Sein kann nicht von Leere umgeben sein, denn Leere ist nichts, und nichts kann existieren.

Aristoteles schreibt, dass Melissos das Eine als materiell vorstellte. Zugleich zitiert Simplicius ein Fragment, das zeigt, dass Melissos das Eine nicht als körperlich, sondern als körperlos betrachtete. “Wenn es existieren würde, müsste es eins sein, aber wenn es eins ist, kann es keinen Körper haben, denn wenn es einen Körper hätte, würde es verschiedene Teile haben und wäre nicht mehr eins.“ Aus dieser Erklärung geht hervor, dass Melissos einen hypothetischen Fall betrachtet. Burnet, in Übereinstimmung mit Zeller, hebt hervor, dass dieses Fragment sehr ähnlich dem Argument von Zenon ist, der behauptet, dass, wenn die ursprünglichen Einheiten der Pythagoreer existierten, jede von ihnen Teile haben müsste und somit nicht mehr eine Einheit wäre. Daher können wir vermuten, dass Melissos in diesem Fragment ebenfalls die Doktrin der Pythagoreer anspricht und zu beweisen versucht, dass es keine ursprünglichen Einheiten gibt, und nicht das Eine des Parmenides.