Der sokratische Zeitraum

Einige einzelne Sophisten

Protagoras

Protagoras wurde, nach den meisten Quellen, um das Jahr 481 v. Chr. in der Stadt Abdera in Thrakien geboren und kam vermutlich in der Mitte des Jahrhunderts nach Athen. Er erfreute sich der Gunst von Perikles, und es wird erzählt, dass dieser ihm den Auftrag erteilte, eine Verfassung für die panhellenische Kolonie in Thurii zu verfassen, die 444 v. Chr. gegründet wurde. Zu Beginn des Peloponnesischen Krieges im Jahr 431 v. Chr. kehrte er nach Athen zurück und überlebte dort die Pest von 430 v. Chr., die zwei Söhne Perikles' das Leben kostete. Diogenes Laertius berichtet, dass Protagoras des Gotteslästerung beschuldigt wurde, aufgrund eines von ihm verfassten Buches über die Götter, doch er konnte der Stadt vor der Verhandlung entkommen. Auf seiner Reise nach Sizilien ertrank er jedoch, und das Buch wurde auf dem Marktplatz verbrannt. Dies muss während des oligarchischen Aufstands der Vierhundert im Jahr 411 v. Chr. geschehen sein. Bernet neigt dazu, diese Geschichte in Zweifel zu ziehen, und wenn ein Urteil über Protagoras gesprochen wurde, dann wohl vor 411 v. Chr. Professor Taylor stimmt Bernet in dieser Einschätzung zu, wobei seine Zustimmung darauf beruht, dass er, wie auch Bernet, der Ansicht ist, dass der Philosoph viel früher, um 500 v. Chr., geboren wurde. Beide erklären ihre Datierung damit, dass Platon Protagoras in seinem Dialog “Protagoras“ als alten Mann beschreibt, der sich dem 65. Lebensjahr nähert, was ungefähr im Jahr 435 v. Chr. gewesen sein muss. “Platon muss es gewusst haben, ob Protagoras der Generation vor Sokrates angehörte oder nicht, und hatte keinen Grund, die Wahrheit zu verfälschen.“ Wenn dies der Fall ist, so müssen wir das in “Meno“ enthaltene Urteil annehmen, dass Protagoras als respektierte Persönlichkeit starb.

Es handelt sich um eine schwierige Frage, die wir an dieser Stelle nicht im Detail erörtern können, doch der moderne Autor kann es nicht unbeachtet lassen, dass Platon im Dialog “Theätet“ das berühmte Wort Protagoras' als richtig anerkennt und es im individualistischen Sinne deutet — bezogen auf das sinnliche Wahrnehmen des einzelnen Menschen. Sokrates stellt fest, dass, wenn der Wind weht, der eine von uns frieren mag, während der andere keine Kälte empfindet; der eine könnte einen leichten Windstoß fühlen, während der andere bis auf die Knochen fröstelt, und fragt, ob wir mit Protagoras einverstanden sind, dass der Wind für den einen kalt und für den anderen warm sei. Es ist offensichtlich, dass in diesem Beispiel Protagoras' Ausspruch aus der Perspektive des konkreten Einzelnen verstanden wird, nicht jedoch aus der Sicht des Menschen im Allgemeinen. Zudem sei darauf hingewiesen, dass der Sophist nie behaupten würde, der Wind sei für einen Menschen kalt und für einen anderen gänzlich nicht so. Wäre ich an einem kalten, regnerischen Tag nach Hause gekommen und hätte gesagt, der Regen sei warm, während du, der du gerade aus einem warmen Raum tratest, den gleichen Regen als kalt bezeichnen würdest, so würde Protagoras sagen, dass wir beide im Recht sind — der Regen ist für meine Sinne warm und für deine kalt. (Als ihm einmal vorgeworfen wurde, dass die Gesetze der Geometrie für alle gleich seien, antwortete Protagoras, dass in der konkreten Wirklichkeit weder geometrische Linien noch Kreise existieren, weshalb keine Schwierigkeiten bestünden.)

In einem anderen Dialog, “Protagoras“, zeigt Platon, dass Protagoras diesen Ausspruch nicht auf die ethischen Werte anwendet. Doch selbst wenn Protagoras in sich widersprüchlich ist, gibt es keinen Grund zu vermuten, dass das, was im Bereich des sinnlichen Wahrnehmens von Objekten wahr ist, ipso facto auch in ethischer Hinsicht wahr sein muss. Protagoras erklärt, der Mensch sei das Maß aller Dinge, sodass, wenn man die individualistische Deutung im Hinblick auf das sinnliche Wahrnehmen von Objekten anwendet, diese auch auf ethische Werte und Urteile ausgedehnt werden müsse. Wenn jedoch diese Deutung in Bezug auf ethische Werte abgelehnt wird, so könne man sie auch nicht für das sinnliche Wahrnehmen annehmen; mit anderen Worten, wir müssen uns entscheiden zwischen “Theätet“ und “Protagoras“, indem wir das eine anerkennen und das andere ablehnen. Doch zunächst lässt sich nicht sagen, dass “alle Dinge“ auch ethische Normen umfassen müssen, und zweitens mag es sein, dass Objekte spezifischer Sinne so beschaffen sind, dass sie nicht zum Gegenstand echten und universellen Wissens werden können, während ethische Normen durchaus solchen Wissens zugänglich sein könnten. Dieser Ansicht war auch Platon, der Protagoras' Ausspruch mit der Lehre des Heraklit vom Fließen verband und der meinte, echtes und bestimmtes Wissen könne nur durch übersinnliche Erkenntnis erlangt werden. Wir wollen damit nicht sagen, dass Protagoras der platonischen Auffassung von moralischen Normen zustimmte, dies war nicht der Fall; wir möchten lediglich darauf hinweisen, dass sinnliches Wahrnehmen und die Intuition von Werten nicht notwendigerweise mit spezifischem Wissen und der Wahrheit über sie existieren oder verschwinden.

Was genau sagte Protagoras nun über ethische Urteile und Werte? In “Theätet“ behauptet er, dass auch ethische Urteile relativ seien (“Denn ich halte es für richtig und lobenswert, dass für einen bestimmten Staat jene Handlungen als richtig und lobenswert gelten, die ihm als solche erscheinen, solange sie dessen Bestehen fördern“), und dass der weise Mensch von den falschen Handlungen ablassen und die richtigen wählen sollte. Mit anderen Worten, die Frage ist nicht, dass ein ethisches Urteil wahr und ein anderes falsch ist, sondern dass ein Urteil “richtiger“, das heißt passender oder nützlicher ist als ein anderes. “In diesem Sinne ist es ebenso wahr, dass manche Menschen weiser sind als andere und dass niemand je völlig falsch denkt.“ (Ein Mensch, der glaubt, es gäbe keine absolute Wahrheit, hat wohl kaum das Recht zu behaupten, dass “niemand je völlig falsch denkt“.) In “Protagoras“ schreibt Platon, dass die Sophisten behaupteten, dass das Gewissen und das Gefühl der Gerechtigkeit von den Göttern allen Menschen verliehen worden seien, “denn Städte könnten nicht existieren, wenn diese Fähigkeiten wie die Künste nur wenigen gegeben wären“. Weicht dies von dem ab, was in “Theätet“ gesagt wird? Es ist durchaus wahrscheinlich, dass Protagoras folgendes meinte: Das Gesetz insgesamt basiert auf bestimmten ethischen Neigungen, die allen Menschen angeboren sind, aber die speziellen Ausprägungen des Gesetzes, wie sie in einzelnen Staaten zu sehen sind, sind relativ. Das Gesetz eines Staates ist, ohne “richtiger“ zu sein als das eines anderen, für diesen Staat möglicherweise “passender“, insofern es praktischer und zweckmäßiger ist. In diesem Fall würde das Land oder die Polis bestimmen, welches Gesetz anzunehmen ist, nicht der Einzelne, aber der relative Charakter der speziellen ethischen Urteile und Gesetzesbestimmungen bleibt bestehen. Als Verfechter der Traditionen und sozialen Konventionen betont Protagoras die Bedeutung der Erziehung und der Aneignung der ethischen Traditionen des Staates, wobei er zugleich anerkennt, dass weise Menschen das Land zu “besseren“ Gesetzen führen können. Was den einzelnen Bürger betrifft, so sollte er den Traditionen und Normen des Gemeinschaftslebens treu bleiben — nur weil kein “Lebensweg“ richtiger ist als ein anderer. Das Gewissen und das Gefühl der Gerechtigkeit zwingen ihn, sich an die anerkannten Traditionen und Normen zu halten, und wenn ihm diese göttlichen Gaben fehlen und er sich weigert, den Forderungen des Staates zu folgen, muss der Staat ihn aus der Gemeinschaft ausschließen. So mag die “relativistische“ Doktrin Protagoras auf den ersten Blick zu revolutionär erscheinen, doch bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass sie darauf ausgelegt ist, Tradition und Autorität zu stützen. Keine “Normen“ sind richtiger als andere, deshalb sollte man von persönlichen Urteilen absehen, die das Gesetz des Staates kritisieren. Zudem weist Protagoras' Auffassung von Gewissen und Gerechtigkeitsgefühl darauf hin, dass er an die Existenz eines ungeschriebenen oder natürlichen Gesetzes glaubte, und in diesem Sinne trug er dazu bei, den griechischen Blick auf die Welt zu erweitern.

In seinem Werk “Über die Götter“ schreibt Protagoras: “Was die Götter betrifft, so bin ich mir nicht sicher, ob sie tatsächlich existieren oder nicht, und ich weiß auch nicht, wie sie aussehen; denn es gibt viele Dinge, die es uns unmöglich machen, dies mit Gewissheit zu wissen, darunter die Unklarheit der Frage und die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens.“ Dies ist das einzige Fragment aus diesem Buch, das bis heute überliefert ist. Eine solche Aussage könnte auf den ersten Blick nur bestätigen, dass Protagoras ein Skeptiker und ein Denker mit destruktiver Denkweise war, der die Spitze seiner Kritik gegen die bestehenden ethischen und religiösen Traditionen richtete. Doch eine solche Sichtweise auf Protagoras stimmt nicht mit dem Eindruck überein, den wir von dem Philosophen im Dialog “Protagoras“ bei Platon gewinnen, und ist zweifellos falsch. So wie aus der Relativität konkreter Gesetzeskodexe der Schluss gezogen werden kann, dass der Mensch dennoch den Anforderungen der traditionellen Erziehung gehorchen muss, so kann auch aus dem Unwissen über die Existenz der Götter und ihr Aussehen der Schluss gezogen werden, dass man der Religion folgen sollte, die die Gemeinschaft, zu der man gehört, pflegt. Wenn wir uns nicht sicher sind, ob absolute Wahrheit erreichbar ist, warum sollten wir dann die von unseren Vätern überlieferte Religion ablehnen? Zudem ist Protagoras' Haltung gegenüber Traditionen und Göttern keineswegs so eigenartig oder abfällig, wie es einem Dogmatiker erscheinen mag. Denn, wie Burnet bemerkt, bestand die griechische Religion nicht in “theologischen Aussagen oder Verneinungen“, sondern im Götterverehrung. Den Sophisten gelang es in gewissem Maße, den Glauben der Menschen an die Traditionen zu erschüttern, aber Protagoras war im Wesentlichen ein konservativer Mann und hatte keineswegs die Absicht, Revolutionäre zu erziehen. Vielmehr strebte er danach, einen gesetzestreuen Bürger zu bilden. Jeder Mensch besitzt ethische Neigungen, aber diese können nur in einer organisierten Gemeinschaft entwickelt werden: Wenn ein Mensch also ein wahrer Bürger werden will, muss er die sozialen Traditionen der Gemeinschaft übernehmen, der er angehört. Soziale Traditionen sind keine absolute Wahrheit, aber sie sind die Norm des Lebens für den gesetzestreuen Bürger.

Aus der relativistischen Theorie folgt, dass es zu jeder Frage verschiedene Meinungen geben kann, und Protagoras entwickelte diesen Gedanken weiter in seiner Arbeit “Αντιλογίαι“ (“Antilogien“). Der Dialektiker und Rhetoriker wird in der Kunst geübt sein, verschiedene Meinungen zu entwickeln und Argumente zu finden, und er wird am erfolgreichsten sein, wenn er dem Grundsatz folgt: “Mache die schwächere Rede stärker.“ Die Feinde der Sophisten interpretierten diesen Grundsatz so: “Erziele den Sieg für das moralisch schlechtere Anliegen.“ Doch es ist keineswegs notwendig, dass dieser Grundsatz eine derartige moralische Färbung besitzt. Ein Anwalt, der den Fall eines schwachen Klienten, der sich nicht selbst verteidigen kann, oder eines besonders schwierigen Falles gewinnt, könnte ebenfalls sagen, dass er dem “Schwächeren“ zum Sieg verholfen hat, ohne etwas Unmoralisches getan zu haben. Durch skrupellose Redner und Anhänger der Eristik bekam dieser Grundsatz bald einen schlechten Ruf, aber es gibt keinen Grund, Protagoras der Unterstützung von Betrügern zu bezichtigen. Dennoch kann nicht abgelehnt werden, dass die relativistische Doktrin, verbunden mit der dialektischen und eristischen Praxis, natürlich den Wunsch in einem Menschen weckt, Erfolg zu haben, ohne sich um Wahrheit und Gerechtigkeit zu kümmern.

Protagoras begann als Erster, die Grammatik zu studieren, und der Wissenschaftsbereich selbst verdankt seine Entstehung Protagoras. Man sagt, dass er eine Klassifikation der verschiedenen Satzarten erstellte und eine Terminologie zur Bestimmung des Genus von Substantiven entwickelte. In der Komödie von Aristophanes “Die Wolken“ wird ein Sophist gezeigt, der die Form des weiblichen Geschlechts “Hühnermädchen“ aus dem Wort “Hahn“ erfunden hat.