Der sokratische Zeitraum

Sokrates

Das philosophische Lehrsystem des Sokrates

Aristoteles behauptet, dass die Wissenschaft Sokrates zwei Innovationen verdankt, nämlich der Einführung “induktiver Argumente und universeller Begriffe“. Die Bedeutung letzterer Aussage wird durch folgendes Zitat erklärt: “Bei Sokrates existieren Universalien oder Begriffe nicht getrennt von den Dingen; sein Nachfolger gab ihnen eine eigene Existenz, indem er sie Ideen nannte.“

Sokrates hatte sich also die Aufgabe gestellt, universelle Begriffe zu definieren, das heißt, eine bestimmte Idee in einer klaren sprachlichen Form auszudrücken. Die Sophisten glaubten, dass alle Begriffe relativ sind und es keine universellen Wahrheiten gibt. Sokrates hingegen war überzeugt, dass universelle Begriffe existieren und unveränderlich sind: Einzelheiten mögen sich unterscheiden, doch die Begriffe bleiben die gleichen wie zuvor. Diese Idee lässt sich mit folgendem Beispiel verdeutlichen: Aristoteles definiert den Menschen als “ein Tier mit Verstand“. Alle Menschen unterscheiden sich in ihren Fähigkeiten: Einige besitzen mehr Intellekt, andere weniger. Manche lassen sich im Leben vom Verstand leiten, andere folgen ohne weiteres Impuls oder Instinkt. Einige Menschen nutzen ihren Verstand überhaupt nicht — entweder weil sie schlafen oder weil sie “geistig beeinträchtigt“ sind. Dennoch sind alle Tiere mit Verstand — unabhängig davon, ob sie ihn frei nutzen können oder durch organische Defekte beeinträchtigt sind — Menschen: Sie verkörpern die Definition des Menschen, die nicht verändert werden kann; sie bleibt für alle Menschen gültig. Wenn der Mensch also “ein Tier mit Verstand“ ist, dann ist ein “Tier mit Verstand“ ein Mensch. Wir wollen hier nicht den genauen Status oder die objektiven Referenten allgemeiner und spezieller Begriffe diskutieren, sondern lediglich den Unterschied zwischen dem Spezifischen und dem Allgemeinen veranschaulichen und die konstante Natur des Begriffs betonen. Einige Denker hielten universelle Begriffe für rein subjektiv, doch es ist schwer vorstellbar, wie wir solche Begriffe formen oder ableiten könnten, wenn sie nicht auf realen Tatsachen basieren. Später werden wir noch auf die Frage der objektiven Referenz und den metaphysischen Status der Universalien zurückkommen. Vorläufig begnügen wir uns mit der Feststellung, dass universelle Begriffe oder Definitionen etwas Beständiges und Unveränderliches darstellen, das aufgrund dieser Eigenschaften unter den vielfältigen Einzelheiten hervorsticht. Denn selbst wenn alle Menschen plötzlich verschwinden würden, bliebe die Definition des Menschen als “Tier mit Verstand“ weiterhin gültig. Ebenso können wir von einem Stück Gold sprechen, das aus “rein goldenem“ Material besteht, was impliziert, dass es einen Standard oder universellen Maßstab gibt, der in diesem bestimmten Stück verkörpert ist. Ebenso sagen wir, dass einige Dinge schöner sind als andere, was bedeutet, dass einige mehr dem Maßstab der Schönheit entsprechen als andere. Der Maßstab selbst verändert sich jedoch nicht, ebenso wenig wie die schönen Objekte unserer Erfahrung, sondern bleibt konstant und “unterwirft“ alle konkreten Objekte der Schönheit. Natürlich können wir uns irren, wenn wir glauben, den Maßstab der Schönheit zu kennen, aber wenn wir von schöneren und weniger schönen Objekten sprechen, unterstellen wir, dass ein solcher Maßstab existiert. Ein letztes Beispiel: Mathematiker sprechen von Linien, Kreisen usw. und geben Definitionen dieser Begriffe. Doch unter den Objekten unserer Erfahrung existiert weder eine ideale Linie noch ein idealer Kreis — die bestehenden Linien und Kreise sind bestenfalls nur Annäherungen an diese Ideale. Es besteht also ein Kontrast zwischen den unvollkommenen, wechselhaften Objekten unserer alltäglichen Erfahrung und den universellen Begriffen oder Definitionen. Daher ist es leicht zu verstehen, warum Sokrates universellen Begriffen so große Bedeutung beimaß. Indem er seinen Fokus auf die ethische Seite des Lebens richtete, wusste er sehr gut, dass Begriffe wie Felsen in einem stürmischen Meer relativistischer Vorstellungen der Sophisten standen. Denn gemäß der relativistischen Ethik ändern sich die Begriffe von Gerechtigkeit beispielsweise von Stadt zu Stadt, von Gemeinschaft zu Gemeinschaft: Wir können nicht sagen, dass Gerechtigkeit dies und das ist und dass diese Definition für alle Staaten gilt; nein, in Athen ist Gerechtigkeit eine, und in Thrakien eine ganz andere. Wenn es uns jedoch gelingt, einen universellen Begriff der Gerechtigkeit zu formulieren, der ihre wahre Essenz ausdrückt und für alle Menschen gültig ist, dann haben wir einen Maßstab, an dem wir nicht nur beurteilen können, ob die Handlungen einzelner Menschen gerecht sind, sondern auch, ob die moralischen Kodizes verschiedener Staaten diesem universellen Begriff der Gerechtigkeit entsprechen.

Aristoteles behauptet, dass Sokrates mit vollem Recht als Erfinder der “induktiven Argumente“ betrachtet werden kann. Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass Sokrates, indem er “universelle Begriffe“ erforschte, sich mit dem metaphysischen Status der Universalien beschäftigte oder dass er bei der Verwendung “induktiver Argumente“ in seinen Gesprächen die Aufgabe hatte, logische Probleme zu untersuchen. Aristoteles, der sich auf die Methode Sokrates und deren praktische Anwendung bezieht, formulierte sie in logischen Begriffen. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass Sokrates eine Theorie der Induktion aus der Perspektive der Logik entwickelt hätte.

Worin bestand also die Methode Sokrates? Sie nahm die Form der “Dialektik“, also des Gesprächs, an. Sokrates führte ein Gespräch mit einer Person und versuchte, deren Ansichten zu einem bestimmten Thema zu klären. Zum Beispiel gab er zu, dass er nicht wisse, was Tapferkeit sei, und bat seinen Gesprächspartner, ihm darüber aufzuklären. Oder Sokrates lenkte das Gespräch so, dass es auf Tapferkeit zu sprechen kam, und sobald sein Gesprächspartner dieses Wort äußerte, bat er ihn zu erklären, was Tapferkeit sei, wobei er seine Unwissenheit zugab und den Wunsch hatte, zu lernen. Da sein Gesprächspartner das Wort verwendet hatte, wurde angenommen, dass dieser sich seiner Bedeutung bewusst war. Als dieser seine Definition oder Beschreibung des Begriffs “Tapferkeit“ äußerte, zeigte sich Sokrates erfreut, diese zu hören, fügte jedoch sofort hinzu, dass er gerne noch ein oder zwei unklare Punkte klären würde. Folglich stellte er Fragen, die dem Gesprächspartner die Möglichkeit gaben, seine Gedanken zu äußern, wobei er jedoch streng darauf achtete, dass das Gespräch nicht vom Thema abwich, und dem Gesprächspartner klar machte, dass die von ihm vorgeschlagene Definition von Tapferkeit ungenau oder unvollständig war. Der Gesprächspartner gab eine neue oder verbesserte Definition, und der Prozess der Wahrheitsfindung setzte sich fort, bis schließlich eine Formulierung erarbeitet wurde, die alle zufriedenstellte, oder die Gesprächspartner trennten sich, ohne zu einem Ergebnis zu kommen.

Die Dialektik des Sokrates bestand demnach darin, von unzulänglichen Definitionen zu angemessenen oder von konkreten Beispielen zu universellen Begriffen zu gelangen. Manchmal kamen die Gesprächspartner zu keinem Ergebnis, aber das Ziel war immer dasselbe — die Formulierung eines wahren und universellen Begriffs. Da das Gespräch vom Spezifischen zum Allgemeinen oder vom weniger Vollkommenen zum vollkommeneren fortschritt, können wir diesen Prozess mit Recht als induktiv bezeichnen. Xenophon erwähnt einige ethische Begriffe, die Sokrates untersuchte und deren Wesen er in Definitionen zu fassen hoffte — wie Frömmigkeit und Gottlosigkeit, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Tapferkeit und Feigheit. (In Platons frühen Dialogen werden dieselben moralischen Werte untersucht: in der Euthyphron Frömmigkeit (ergebnislos), in der Charmides Mäßigung (ergebnislos), in der Lysis Freundschaft (ergebnislos).) Ein Beispiel aus einer seiner Gespräche behandelt die Natur der Ungerechtigkeit. Es werden Beispiele wie Betrug, Schaden zufügen, Versklavung und andere angeführt. Es wird dann betont, dass solche Handlungen nur dann als ungerecht gelten, wenn sie gegenüber Freunden begangen werden. Sokrates bringt daraufhin folgendes Beispiel: Angenommen, ein Mann stiehlt das Schwert seines Freundes, der in Verzweiflung ist und sich umbringen will. Können wir diese Tat als ungerecht bezeichnen? Nein, das können wir nicht. Ebenso wird keine Ungerechtigkeit darin liegen, wenn ein Vater seinem kranken Sohn heimlich ein Heilmittel gibt, das ihn heilt. So wird klar, dass Handlungen nur dann als ungerecht bezeichnet werden können, wenn sie gegen Freunde mit der Absicht begangen werden, ihnen zu schaden.

Diese Dialektik irritierte, entmutigte oder wurde von denen, die Sokrates der Unwissenheit überführte oder deren Eitelkeit verletzt wurde, als Spott empfunden. Doch die Jugend, die sich um Sokrates scharte, bewunderte seine Fähigkeit, die “Alten“ in die Enge zu treiben. Sokrates verfolgte jedoch keineswegs das Ziel, sich über Menschen lustig zu machen oder sie zu verwirren. Vielmehr suchte er nach der Wahrheit, aber nicht um der Wahrheit willen, sondern um zu verstehen, was ein gerechtes Leben ausmacht. Denn um das Richtige zu tun, muss man wissen, welches das Richtige ist und welches nicht. Deshalb waren seine Ironie und seine Bekennnisse über seine Unwissenheit völlig aufrichtig — er wusste nicht, aber er wollte wissen, und er wollte andere dazu anregen, ernsthaft darüber nachzudenken, wie sie sich um ihre Seele kümmern sollten; und Sokrates betrachtete die Sorge um die Seele als eine außerordentlich wichtige Aufgabe. Er war fest davon überzeugt, dass die Seele, als denkendes und wollendes Subjekt, ein unermessliches Geschenk ist, und er wusste sehr wohl, welch große Rolle Wissen, wahre Weisheit, bei ihrer Erziehung spielt. Was sind also die wahren Werte des menschlichen Lebens, die sich im Verhalten manifestieren? Sokrates nannte seine Methode “Hebammenkunst“, indem er nicht nur einen Vergleich zu dem Beruf seiner Mutter zog, sondern auch seine Absicht ausdrückte, anderen zu helfen, selbst zur Wahrheit zu gelangen, die ihnen helfen würde, das Richtige zu tun. Daher ist es nicht schwer zu verstehen, warum Sokrates so viel Wert auf Definitionsfindung legte. Es war kein Pedanterie, sondern ein aufrichtiger Glaube daran, dass nur ein klares Verständnis dessen, was wahr ist und was falsch, dem Menschen ermöglicht, sein Leben wirklich zu führen. Sokrates wollte, dass wahre Ideen in Form klarer Formulierungen entstehen, nicht aus abstrakten Überlegungen, sondern zur Anwendung im Alltag. Daher seine Leidenschaft für die Ethik.

Ich habe bereits erwähnt, dass Sokrates’ Interessen vor allem im Bereich der Ethik lagen. Aristoteles erklärt unmissverständlich, dass “Sokrates sich mit moralischen Problemen befasste“. Und ein weiteres Zitat von Aristoteles: “Sokrates untersuchte, was Tugend ist, und war der erste, der die Frage nach universellen Begriffen stellte.“ Diese Aussage von Aristoteles bezieht sich ohne Zweifel auf das Bild von Sokrates, das Xenophon zeichnete. In seiner Apologie zitiert Platon die Worte von Sokrates, dass er dorthin ging, wo er seinen Mitbürgern am meisten nützen konnte, indem er “jeden von euch davon zu überzeugen versuchte, dass, bevor ihr euch um eure eigenen Interessen kümmert, ihr einen Blick auf eure Seele werfen sollt und darüber nachdenken sollt, ob ihr mit Tugend und Weisheit ausgestattet seid; und bevor ihr die Interessen des Staates verteidigt, solltet ihr sehen, was dieser Staat überhaupt ist; und dieser Ordnung folgt man in allem, was man tut.“ Dies war die Mission des Sokrates, die er, wie er glaubte, von den Göttern in Delphi erhalten hatte — die Menschen dazu zu bewegen, sich um das Wertvollste zu kümmern, was sie haben: ihre Seele, durch das Erreichen von Weisheit und Tugend. Er war weder ein pedantischer Logiker noch ein Kritiker, der die Fundamente zerstört, sondern ein Mensch mit einer Mission. Und wenn er oberflächliche Kenntnisse und leichtfertige Urteile kritisierte und zum Gespött machte, so tat er dies nicht aus einem eitlen Drang, seine geistige Überlegenheit zu demonstrieren, sondern war von dem Wunsch getragen, seinen Gesprächspartnern zu helfen, sich selbst zu erkennen.

Natürlich darf man nicht glauben, dass für den Bürger eines griechischen Stadtstaates ethische Interessen von politischen getrennt waren, denn der Grieche war in erster Linie Bürger, und ein gerechtes Leben bedeutete für ihn, den Gesetzen seiner Stadt zu gehorchen. So berichtet Xenophon, dass Sokrates sich dafür interessierte, was eine Stadt ist, was ein Staatsmann ist, was Macht ist und woher die Menschen kommen. Und wir haben bereits den Rat Sokrates aus der Apologie zitiert, dass man, bevor man die Interessen des Staates betrachtet, verstehen muss, was der Staat überhaupt ist. Doch aus diesem letzten Hinweis und aus dem gesamten Leben Sokrates wird deutlich, dass er sich nicht für die Politik einzelner Parteien interessierte, sondern für das politische Leben in seinem ethischen Aspekt. Für einen Griechen, der ein gerechtes Leben führen wollte, war es von großer Bedeutung zu verstehen, was der Staat im Allgemeinen ist und was es bedeutet, ein guter Bürger zu sein, denn wir können die Interessen des Staates nicht verteidigen, ohne seine Natur zu kennen und ohne zu wissen, was ein guter Staat sein sollte. Wissen ist die Grundlage moralischen Verhaltens.

Diese letzte Bemerkung erfordert eine Erklärung, da Sokrates’ Vorstellung von der engen Verbindung von Wissen und Tugend das Wesentliche seiner Ethik ausmacht. Nach Sokrates sind Wissen und Tugend dasselbe, insofern der weise Mensch, der weiß, was richtig ist und was nicht, auch richtig handeln wird. Mit anderen Worten, Unrecht wird aus Unwissenheit begangen und nicht mit der Absicht, Unrecht zu tun; niemand wählt absichtlich den Weg des Bösen.

Dieser “ethische Intellektualismus“ scheint auf den ersten Blick im Widerspruch zur Praxis des Alltagslebens zu stehen. Verstehen wir nicht, dass wir manchmal absichtlich falsche Taten begehen, obwohl wir genau wissen, dass sie falsch sind, und sind wir nicht überzeugt, dass auch andere manchmal genauso handeln? Wenn wir sagen, dass jemand für sein unangemessenes Verhalten verantwortlich gemacht werden sollte, denken wir dann, dass er schlecht gehandelt hat, weil er nicht wusste, dass es schlecht war? Und wenn wir Grund zu der Annahme haben, dass jemand nicht wusste, dass er Unrecht tat, halten wir ihn nicht für moralisch verantwortlich. So neigen wir dazu, mit Aristoteles übereinzustimmen, der die Identifikation von Wissen und Tugend kritisierte, da Sokrates die irrationalen Aspekte unserer Seele vernachlässigte und nicht ausreichend die Erscheinungsformen moralischer Schwäche berücksichtigte, die den Menschen dazu veranlassen, böse Taten zu begehen, obwohl sie wissen, dass sie böse sind.

Es wurde auch angenommen, dass Sokrates in seinem moralischen Verhalten nicht von Leidenschaften beeinflusst war und daher dachte, dass auch andere Menschen nicht davon betroffen sind. Aus diesem Grund behauptete er, dass Menschen Unrecht aus Unwissenheit und nicht aus moralischer Schwäche tun. Es wurde ebenfalls vermutet, dass Sokrates, indem er Tugend mit Wissen oder Weisheit gleichsetzte, nicht irgendein konkretes Wissen meinte, sondern eine tiefe persönliche Überzeugung des Menschen. So weist Professor Stace darauf hin, dass Menschen in die Kirche gehen und sagen können, sie glaubten, dass alle weltlichen Güter nichts wert seien, während sie gleichzeitig so handelten, als ob nichts anderes für sie von Bedeutung wäre. Nicht ein solches Wissen meinte Sokrates; er bezog sich auf eine tiefgehende persönliche Überzeugung.

All dies mag zutreffen, jedoch ist es von entscheidender Bedeutung, zu verstehen, was Sokrates unter dem Begriff “richtig“ verstand. Für Sokrates kann nur das als richtig bezeichnet werden, was den wahren Bedürfnissen des Menschen entspricht und ihm hilft, wahres Glück zu erreichen. Jeder Mensch strebt nach Wohl. Doch nicht jede Handlung, die kurzfristige Freude bereitet, führt zum wahren Glück. Einem Menschen mag es beispielsweise gefallen, sich ständig zu betrinken, besonders wenn er von seinem Kummer ergriffen ist. Doch solches Verhalten führt nicht zum wahren Wohl. Abgesehen davon, dass er seine Gesundheit ruiniert, könnte dieser Mensch auch ein Sklave seiner Gewohnheit werden, was das größte Gut des Menschen, das ihn von den Tieren unterscheidet — seinen Verstand — schädigt. Wenn er sich also immer wieder betrinkt, überzeugt davon, es sei zu seinem eigenen Wohl, dann irrt er sich aufgrund seiner Unwissenheit, da er nicht versteht, was sein wahres Wohl ausmacht. Sokrates meinte, wenn dieser Mensch wüsste, dass sein wahres Wohl und der Weg zum Glück darin bestünden, nicht zu trinken, würde er es nicht tun. Natürlich können wir, im Einklang mit Aristoteles, feststellen, dass ein Mensch oft genau weiß, dass die Gewohnheit des Trinkens ihn nicht zum wahren Glück führen wird, und dennoch weiter trinkt. Das ist zweifellos richtig, und die Kritik von Aristoteles ist vollkommen gerechtfertigt. Doch hier sollten wir (mit Stace) anmerken, dass, wenn ein Mensch tief überzeugt ist, dass Trunkenheit ein Übel ist, er keinesfalls trinken würde. Dies negiert nicht Aristoteles' Argumente, hilft uns jedoch, Sokrates' Standpunkt besser zu verstehen. Sind seine Argumente nicht psychologisch überzeugend? Ein Mensch kann mit seinem Verstand begreifen, dass Trinken weder Glück noch Würde des Menschen fördert, doch unter dem Einfluss eines Impulses vergisst er dies und konzentriert sich auf den Zustand des Rausches, der ihm vorübergehend hilft, das Gefühl der Lebensunzufriedenheit zu entkommen. Schließlich übernimmt dieser Zustand mit dem Wunsch nach Trinken vollständig seine Gedanken, und es scheint ihm, als sei der Rausch das wahre Wohl. Wenn dann die gute Stimmung, die durch den Alkohol verursacht wurde, abklingt, erinnert er sich an das Übel des Trinkens und gesteht sich ein: “Ja, ich habe mich falsch verhalten, obwohl ich wusste, dass ich mir schade.“ Aber die Tatsache bleibt bestehen — im Moment, als der Mensch dem Impuls nachgab, war dieses Wissen aus seinem unmittelbaren Bewusstsein verdrängt worden.

Natürlich darf man nicht glauben, dass Sokrates alles ablehnte, was dem Menschen Vergnügen bereitet. Der weise Mensch versteht, dass die Fähigkeit zur Selbstbeherrschung mehr Vorteile bringt als ihre Abwesenheit; dass die Fähigkeit zur Gerechtigkeit vorzuziehen ist gegenüber der Neigung zur Ungerechtigkeit; dass Tapferkeit besser ist als Feigheit — all dies fördert wahre Gesundheit und hilft, das seelische Gleichgewicht zu finden. Sokrates hielt zweifellos Vergnügen für ein Gut, doch er war überzeugt, dass wahres Vergnügen und Glück nur den Menschen zuteilwerden, die nicht unrechtmäßig, sondern tugendhaft sind, und dass Glück keineswegs im Reichtum besteht.

Obwohl wir Sokrates' Idee, dass Tugend Wissen sei, nicht vollständig übernehmen können, und uns mit Aristoteles darüber einig sind, dass moralische Schwäche ein Faktum ist, das Sokrates übersehen hat, müssen wir dennoch Sokrates' ethischer Theorie Anerkennung zollen. Denn eine rationale Ethik muss die menschliche Natur und alles Gute, was in ihr liegt, berücksichtigen. So gestattete Hippias die Existenz ungeschriebener Gesetze, schloss jedoch Gesetze aus, die in verschiedenen Stadtstaaten voneinander abweichen, und stellte fest, dass das Verbot sexueller Beziehungen zwischen Eltern und Kindern nicht allgemein gültig sei. Sokrates entgegnete ihm zu Recht, dass die rassische Degeneration, die aus solchen Beziehungen entstünde, dieses Verbot durchaus rechtfertige. Dies entspricht einem Verweis auf das, was wir als “Naturrecht“ bezeichnen, das sich in der menschlichen Natur manifestiert und zu ihrer harmonischen Entwicklung beiträgt. Eine solche Ethik ist in der Tat unzureichend, da das Naturrecht nicht jene moralische Kraft sein kann, die das Verhalten des Menschen leitet und die wir als “Gewissen“ bezeichnen — zumindest nicht im Sinne dessen, was wir heute unter dem Begriff “Pflicht“ verstehen, es sei denn, es hat eine metaphysische Grundlage und verkörpert sich in einer transzendenten Quelle, in Gott, dessen Wille sich im Naturrecht offenbart. Doch obwohl diese Ethik unzureichend ist, enthält sie wichtige und wertvolle Wahrheiten, die für die Entwicklung einer rationalen moralischen Philosophie unerlässlich sind. Im Begriff “Pflicht“ sollte man keine willkürlichen oder bedeutungslosen Forderungen oder Verbote sehen; er muss eng mit den Anforderungen der menschlichen Natur verknüpft werden. Das moralische Gesetz ist ein Ausdruck des wahren Gutes für den Menschen. Die griechischen ethischen Systeme waren vor allem eudaimonistisch (wie das ethische System von Aristoteles), und obwohl wir der Meinung sind, dass sie durch Theismus ergänzt werden sollten, um einen vollendeten Charakter zu erhalten, stellen sie — auch in ihrer Unvollkommenheit — den ewigen Ruhm der griechischen Philosophie dar. Die menschliche Natur ist beständig, und daher sind auch die moralischen Werte beständig. Die große Leistung Sokrates' liegt darin, dass er als Erster die Unveränderlichkeit dieser Werte erkannte und versuchte, sie in universellen Definitionen zu fixieren, die als Leitlinien und unverrückbare Normen des menschlichen Verhaltens dienen könnten.

Aus der Identifikation von Weisheit und Tugend folgt die Einheit der Tugend. Es gibt nur eine Tugend — das Verständnis dessen, was für den Menschen wahrhaftiges Wohl ist, was wirklich die geistige Gesundheit und Harmonie gewährleistet. Doch das weitaus wichtigere Resultat dieser Überlegung ist die Erkenntnis, dass Tugenden lehrbar sind. Schon die Sophisten lehrten die Kunst des tugendhaften Lebens, doch Sokrates unterschied sich von ihnen nicht nur dadurch, dass er sich selbst als Schüler verstand, sondern auch durch den Umstand, dass seine ethischen Gespräche darauf abzielten, universelle, also beständige moralische Normen zu ermitteln. Und obwohl Sokrates’ Methode dialektisch und nicht lehrend war, ergab sich aus seiner Definition, dass Tugend Wissen sei, zwangsläufig, dass Tugenden lehrbar sind. Wir möchten jedoch eine Korrektur anbringen: Man kann das Wissen darüber vermitteln, was Tugend ist, aber nicht die Tugend selbst. Wenn man jedoch Weisheit als persönliche Überzeugung versteht und eine solche Weisheit lehrbar ist, dann kann man vermutlich auch Tugend lehren. Die Idee dieses Gedankens ist, dass “Lehren“, nach Sokrates, nicht das Bekanntmachen von ethischen Begriffen bedeutet, sondern vielmehr den Menschen zu einer Erkenntnis des wahren Sinns eines bestimmten Begriffs zu führen. Und obwohl diese Überlegungen die Idee Sokrates’ verständlicher machen, dass Tugenden lehrbar sind, bleibt die Wahrheit, dass in dieser Doktrin erneut der übermäßige Intellektualismus seiner Ethik zum Vorschein kommt. Sokrates behauptete, dass, wenn zum Beispiel ein Arzt ein Mensch ist, der in der Medizin ausgebildet wurde, der gerechte Mensch jener ist, der gelernt hat, was Gerechtigkeit bedeutet.

Ein solcher Intellektualismus konnte natürlich nicht die Sympathie der führenden Köpfe der damaligen athenischen Demokratie erwecken. Wenn der Arzt derjenige ist, der in der Medizin geschult wurde, und kein Kranker sein Leben in die Hände eines Unwissenden legt, warum sollten wir dann den Führer einer Stadt durch Los oder durch die Stimmen der unerfahrenen Öffentlichkeit wählen? Wahre Herrscher sind diejenigen, die wissen, wie man regiert. Wenn wir keinen Lotse auf ein Schiff lassen würden, der keinerlei Kenntnis von der Navigation hat und den Weg nicht kennt, warum sollten wir dann einen Herrscher wählen, der keine Ahnung hat, wie er das Wohl des Staates führen kann und der nicht einmal weiß, was für seinen Staat gut ist?

Was die Religion betrifft, so sprach Sokrates von “Göttern“ im Plural und hatte zweifellos die traditionellen griechischen Götter im Sinn. Doch bei ihm lassen sich auch erste Ansätze einer Vorstellung von einem einzigen Gott beobachten. So vertrat Sokrates die Ansicht, dass die Götter allgegenwärtig sind, überall anwesend und sich dessen bewusst, was gesagt und getan wird. Und da sie besser als der Mensch wissen, was gut und was schlecht ist, sollte der Mensch einfach um Wohlwollen beten und nicht um konkrete Dinge wie Gold. Gelegentlich tritt der Glaube an einen einzigen Gott bei Sokrates hervor, doch wir sehen nicht, dass er dem Thema Monotheismus oder Polytheismus große Aufmerksamkeit schenkte. (Selbst Platon und Aristoteles fanden in ihren Systemen Platz für die griechischen Götter.)

Sokrates glaubte, dass, wie der menschliche Körper aus den Elementen der materiellen Welt besteht, der menschliche Geist Teil des universellen Weltgeistes oder Verstandes ist. Diese Idee wurde von anderen weiterentwickelt, ebenso wie Sokrates’ Lehre von der Teleologie, die in ihrem Wesen anthropozentrisch war. Nicht nur die Sinnesorgane sind dem Menschen gegeben, damit er entsprechende Empfindungen hat, sondern die anthropozentrische Teleologie umfasst das gesamte Universum. So haben die Götter uns das Licht geschenkt, ohne das wir nichts sehen könnten, und der Wille der Vorsehung zeigt sich in der Gabe von Nahrung, die die Erde für den Menschen hervorbringt. Die Sonne kommt nicht zu nahe an die Erde, um sie nicht zu verbrennen, und entfernt sich nicht, um sie nicht zu erstarren zu lassen. Solche Überlegungen sind für einen Menschen, der in der Schule der Kosmologen ausgebildet wurde und von Anaxagoras enttäuscht war, weil dieser den Verstand nicht genug einsetzte, durchaus natürlich. Doch Sokrates war weder Kosmologe noch Theologe, und obwohl man ihn als “wahren Begründer“ der Teleologie im Hinblick auf die Weltordnung bezeichnen kann, lag sein Hauptinteresse, wie wir bereits sahen, in der Untersuchung des menschlichen Verhaltens.

Wir sollten uns nicht vom Bild Sokrates’ in Aristophanes’ Komödie “Die Wolken“ irritieren lassen. Sokrates hatte bei den alten Philosophen gelernt und war von Anaxagoras beeinflusst. Was die sofistischen Züge betrifft, die ihm in “Die Wolken“ zugeschrieben werden, so sollte man nicht vergessen, dass Sokrates, wie auch andere Sophisten, seine Aufmerksamkeit auf das Subjekt richtete, mit anderen Worten, auf den Menschen als solchen. Er war ein öffentlicher Mann, der allen bekannt war durch seine Gespräche; manchen mag er zweifellos als zu abstrakt, kritikwürdig und der Zerstörung traditioneller Werte geneigt erschienen sein. Selbst wenn man zugesteht, dass Aristophanes den Unterschied zwischen Sokrates und den gewöhnlichen Sophisten verstand — was keineswegs offensichtlich war — folgt daraus noch lange nicht, dass er dieses Verständnis auch vor dem Publikum zur Schau stellen wollte. Und Aristophanes war bekannt für seine Anhänglichkeit an die alten Traditionen und seine Opposition gegenüber den Sophisten.