Der sokratische Zeitraum

Die Sophisten

Die ersten griechischen Philosophen beschäftigten sich vor allem mit dem Objektiven, indem sie versuchten, das einheitliche Prinzip aller Dinge zu finden. Doch ihre Bemühungen blieben erfolglos, und die späteren Behauptungen, dass all ihre Theorien nur Produkte der Vorstellungskraft seien, weckten einen gewissen Skeptizismus hinsichtlich des Erhalts von wahrhaftigem Wissen über die ursprüngliche Natur der Welt. Hinzu kam, dass die Lehren von Heraklit und Parmenides eine skeptische Haltung gegenüber der sinnlichen Wahrnehmung hervorbrachten, was durchaus verständlich war. Wenn das Sein unbeweglich ist und die wahrgenommene Bewegung illusorisch oder, im Gegenteil, alles ständig im Wandel und ohne Stabilität ist, dann hat es keinen Sinn, den sinnlichen Erfahrungen zu vertrauen, was die Grundlagen der Kosmologie untergräbt. Die früheren philosophischen Systeme widerlegten einander: Um die Wahrheit zu finden, musste man irgendwie die Theorien der Kosmologen miteinander versöhnen, aber es gab keinen Philosophen, der in der Lage gewesen wäre, eine Synthese auf einer höheren Ebene zu schaffen, die alle Fehler beseitigte und den wahren Gehalt der konkurrierenden Doktrinen offenbarte. Das Ergebnis dieser skeptischen Einstellungen war ein gewisses Misstrauen gegenüber den Systemen der Kosmologen. Um voranzukommen, musste die Untersuchung des Subjekts in Angriff genommen werden. Nur Platon würde in der Lage sein, eine Theorie zu entwickeln, die die Stabilität und Veränderlichkeit miteinander vereinte; jedoch verdankt die Philosophie das Wechseln der Aufmerksamkeit vom Objekt zum Subjekt gerade den Sophisten. Dieser Wechsel erfolgte hauptsächlich deshalb, weil die alte griechische Philosophie ihre Unzulänglichkeit zeigte. Und nachdem Zenon seine Dialektik entwickelt hatte, war es klar, dass der Fortschritt in der Entwicklung der Kosmologie kaum noch erreichbar war.

Ein weiterer Faktor, der die Philosophen neben dem Skeptizismus gegenüber der vorhergehenden griechischen Philosophie auf das Subjekt lenkte, war das wachsende Interesse an Kultur und Zivilisation, das vor allem durch den Kontakt der Griechen mit anderen Völkern angestoßen wurde. Sie hatten bereits einiges über Persien, Babylon und Ägypten erfahren, nun aber traten sie in Kontakt mit Völkern, die sich auf einer niedrigeren Entwicklungsstufe befanden, wie den Skythen und Thrakern. Es war daher nicht verwunderlich, dass die hochintellektuellen Griechen begannen, sich zu fragen: Sind die verschiedenen nationalen und lokalen Lebensstile sowie religiösen und ethischen Systeme bloße Konventionen, oder steckt mehr dahinter? Wurde die hellenistische Kultur, im Gegensatz zu den nicht-hellenistischen oder barbarischen, durch den Nomos (das Gesetz) geschaffen, der von den Menschen aufgestellt und veränderlich ist, oder durch Physis (die Natur)? Ist sie ein heiliges Geheimnis, das im Willen der Götter vollzogen wird, oder kann sie verändert, verbessert, angepasst und entwickelt werden? Der Professor Zeller weist in diesem Zusammenhang darauf hin, dass Protagoras, der talentierteste der Sophisten, aus Abdera stammte, “dem Außenposten der ionischen Kultur im thrakischen Barbarentum“.

So unterschied sich der Sophismus von der früheren griechischen Philosophie durch das Objekt seines Studiums: Er untersuchte den Menschen, die Zivilisation und die Sitten der Menschen, also nicht den Makrokosmos, sondern den Mikrokosmos. Der Mensch begann, sich selbst zu erkennen; wie Sophokles sagte: “Vieles im Leben ist ein Wunder, aber es gibt kein größeres Wunder als der Mensch“. Doch die Sophisten unterschieden sich von den ionischen Philosophen nicht nur in ihrem Gegenstand, sondern auch in der Methode ihrer Untersuchungen. Während die Methode der alten Philosophen keineswegs empirische Beobachtungen ausschloss, war es eine rein deduktive Methode. Nachdem sie den grundlegenden Prinzip des Weltaufbaus definiert hatten, erklärten die Philosophen verschiedene Phänomene dieser Welt als Folgen ihrer Theorie. Die Sophisten hingegen strebten an, so viele Fakten und Einzelbeobachtungen wie möglich zu sammeln; sie waren Enzyklopädisten, Gelehrte. Mit einer ausreichenden Menge an Daten zogen sie Schlussfolgerungen, die teilweise theoretischer, teilweise praktischer Natur waren. So schlossen sie aus der Vielfalt der Meinungen und Glaubensrichtungen, dass wahres Wissen unmöglich sei. Und indem sie verschiedene Völker und Lebensstile studierten, entwickelten sie eine Theorie über die Entstehung der Zivilisation und der Sprache. Sie zogen auch rein praktische Schlussfolgerungen, etwa darüber, wie eine am effektivsten organisierte Gesellschaft zu schaffen sei. Daher wird die Methode der Sophisten als “empirisch-induktiv“ bezeichnet.

Es sollte jedoch nicht übersehen werden, dass die praktischen Schlussfolgerungen der Sophisten keineswegs dazu gedacht waren, objektive Normen auf der Grundlage notwendiger Wahrheiten aufzustellen. Und diese Tatsache zeigt das zweite Unterscheidungsmerkmal der Sophisten im Vergleich zu den alten griechischen Philosophen, nämlich den Unterschied in den Zielen, die sie verfolgten. Die Kosmologen suchten nach objektiver Wahrheit: Sie wollten herausfinden, wie die Welt beschaffen ist; größtenteils waren sie in ihrer Wahrheitssuche völlig uneigennützig. Die Sophisten hingegen verfolgten nicht das Hauptziel, die objektive Wahrheit zu finden; ihre Ziele waren rein praktischer Natur. Daher widmeten sich die Sophisten der Lehre und der Unterweisung; sie lehrten die Künste und die Fähigkeit, das eigene Leben zu führen. Wir haben bereits festgestellt, dass die vorsokratischen Philosophen selten Schüler hatten, da ihre Hauptaufgabe die Wahrheitssuche war, während die Sophisten ohne ihre Schule nicht auskamen, da ihre Hauptaufgabe das Lehren war.

Nach den Perserkriegen nahm das politische Leben in Griechenland, besonders in Athen, erheblich zu, was völlig natürlich war. Die freien Bürger erhielten die Möglichkeit, Einfluss auf das Leben ihrer Stadt auszuüben, und wer in der Politik mitwirken wollte, musste eine spezielle Ausbildung erhalten. Für diejenigen, die eine Karriere machen wollten, war die alte Bildung offensichtlich nicht mehr ausreichend; der frühere aristokratische Ideal, egal ob er besser war als die neuen Ideale oder nicht, entsprach nicht mehr den Anforderungen, die an die Führer der sich entwickelnden Demokratie gestellt wurden: Es musste ein neues Ideal gefunden werden, und die Sophisten fanden es. Plutarch berichtet, dass die Sophisten die praktische Ausbildung, die den familiären Traditionen unterlag, stark von den Beziehungen zu bedeutenden Staatsmännern abhing und aus der eigenen Erfahrung der Teilnahme am politischen Leben bestand, durch theoretische Ausbildung ersetzten. In der neuen Ära waren spezielle Kurse erforderlich — Anleitungen, und die Sophisten organisierten in den griechischen Städten solche Kurse. Sie waren wandernde Professoren, die durch das Land reisten, das notwendige Wissen und die Erfahrung erwarben und die Menschen in verschiedenen Wissenschaften unterrichteten, wie Grammatik, Interpretation poetischer Werke, Philosophie, Mythologie und Religion usw. Aber vor allem lehrten sie die Kunst des Sprechens, die Rhetorik, die absolut notwendig war, um am politischen Leben teilzunehmen. In den griechischen Stadtstaaten, besonders in Athen, war es nicht zu hoffen, politisch einen bleibenden Eindruck zu hinterlassen, ohne sprechen zu können, und das gut. Die Sophisten lehrten diese Kunst, die “politische Tugend“, die Tugend der neuen Aristokratie der Intelligenz und der Talente. Das war natürlich nicht schlecht, aber die Folgen für die Sophisten waren ziemlich negativ. Die Kunst der Rhetorik wurde oft verwendet, um vorteilhafte Kontakte zu knüpfen, politische Maßnahmen durchzusetzen, die nicht im Interesse der Stadt lagen oder ihr sogar schadeten, und für den beruflichen Aufstieg — all dies verschaffte den Sophisten einen schlechten Ruf. Besonders schwer wog der Schlag auf ihren Ruf durch die Lehre der Eristik — die Kunst des Streitens. Wenn jemand im Kontext der griechischen Demokratie reich werden wollte, musste er sich mit Rechtsstreitigkeiten beschäftigen, und die Sophisten lehrten genau, wie man Prozesse gewinnt. In der Praxis bedeutete dies, ein gerechtes Anliegen als ungerecht darzustellen, und die Sophisten lehrten diese Kunst. Diese Lebensweise unterschied sich stark von der Lebensweise der ersten Philosophen, die ausschließlich auf der Suche nach der Wahrheit waren, was das verächtliche Bild der Sophisten erklärte, das unter dem Einfluss Platons entstand.

Die Sofisten unterrichteten die Jugend und hielten populäre Vorlesungen. Da sie umherreisende Professoren waren, mit reichem Erfahrungsschatz, skeptischem Geist und oft oberflächlichen Urteilen, verbreiteten sich bald Gerüchte, dass sie die jungen Leute von ihren Familien entfernten, sie versammelten und vor ihnen die traditionellen ethischen Normen und religiösen Überzeugungen verspotteten. Infolgedessen standen die strengen Anhänger der Tradition den Sofisten misstrauisch gegenüber, während die Jugend sie unterstützte. Es war nicht so, dass der Versuch der Sofisten, alle gleichzustellen, die griechische Demokratie schwächte: Ihre weiten Ansichten machten sie vielmehr zu Anhängern der Idee des Panhellenismus, den Griechenland im Zeitalter der Stadtstaaten dringend benötigte. Besonders missfallen fand jedoch ihr skeptischer Blick auf die traditionellen Normen und Glaubensvorstellungen, der dadurch verschärft wurde, dass sie nichts Neues und Beständiges als Ersatz für die Überzeugungen anboten, die sie zu zerstören versuchten. Hinzu kam, dass sie für ihre Lehrtätigkeit Geld verlangten. Die Gewohnheit, für das Lehren Geld zu nehmen, war zwar rechtmäßig, unterschied sich jedoch stark von der Praxis der alten Philosophen und wurde unter den einfachen Griechen als fragwürdig angesehen. Bei Platon rief es gar Abneigung hervor, und Xenophon behauptete, dass die Sofisten nur redeten und schrieben, um die Menschen in die Irre zu führen und sich zu bereichern, ohne jemals jemandem zu helfen.

Doch trotz all dessen wird deutlich, dass der Sofismus keineswegs der Verachtung entbehrt, die ihm häufig entgegengebracht wird. Indem sie die Aufmerksamkeit der Denker auf den Menschen, auf das denkende Subjekt mit seinem Willen lenkten, ebneten die Sofisten den Weg für die großen Ideen Platons und Aristoteles. Indem sie die Bürger unterrichteten und ermahnten, förderten sie die politische Entwicklung in Griechenland. Ihre panhellenistischen Ansichten sprechen für sich. Sogar ihre Neigung zum Skeptizismus und Relativismus, die größtenteils das Resultat des Scheiterns der alten Philosophie und eines erweiterten Wissens über das menschliche Leben war, half dabei, eine Reihe sehr wichtiger Fragen zu stellen, auf die sie selbst jedoch keine Antworten fanden. Es ist nicht schwer, den Einfluss des Sofismus auf die griechische Tragödie zu erkennen; er ist zu spüren in dem Lobgesang auf die menschlichen Errungenschaften in Sophokles’ “Antigone“, in den theoretischen Diskussionen in den Dramen Euripides und in den Arbeiten griechischer Historiker, wie dem berühmten Dialog der Meliander bei Thukydides. Der Begriff “Sofismus“ erlangte nicht sofort seine abfällige Bedeutung. Herodot nannte Solon und Pythagoras, Androtion die sieben berühmten Weisen und Sokrates, und Lysias nannte auch Platon “Sofisten“. Darüber hinaus genossen die ältere Generation der Sofisten allgemein großen Respekt, und ihre Tätigkeit wurde hoch geschätzt. Wie Historiker bemerkten, wählten die Städte, in denen sie lebten, sie häufig zu “Botschaftern“ — ein Zeichen dafür, dass sie nicht als Scharlatane galten. Erst später erhielt der Begriff “Sofist“ einen abwertenden Beigeschmack — so verwendet es auch Platon, aber in späteren Zeiten gewann das Wort wieder seinen Respekt zurück, als man damit Rhetoriklehrer und Schriftsteller bezeichnete, ohne dabei Narren oder Betrüger zu meinen.

Der Sofismus verdarb jedoch seinen Ruf vor allem durch seine Antagonismus zu Sokrates und Platon. Daher bedeutet “Sofismus“ heutzutage entweder die willkürliche Widerlegung oder das Wanken von etwas Wahrem durch falsche Gründe oder die Beweisführung von etwas Falschem mit denselben Mitteln.

Auf der anderen Seite rechtfertigen der Relativismus der Sofisten, ihr Interesse an der Erisistik, das Fehlen stabiler moralischer Prinzipien, ihr Drang, für das Lehren Geld zu verlangen, sowie das anstößige Verhalten einiger späterer Sofisten in erheblichem Maße den abfälligen Ton, den der Begriff “Sofist“ heute trägt.

Platon nennt sie “Händler geistiger Werte“ und beschreibt in seinem Dialog “Protagoras“, wie Sokrates den Hippokrates fragt, der bei Protagoras lernen möchte: “Wirst du nicht beschämt vor den Griechen erscheinen, wenn du ein Sofist bist?“ Worauf Hippokrates antwortet: “Ja, Sokrates, wenn ich das sage, was ich wirklich denke.“ Es ist jedoch wichtig, daran zu denken, dass Platon besonders die schlechtesten Seiten des Sofismus hervorheben wollte, weil er das Beispiel von Sokrates vor Augen hatte, der alles Gute im Sofismus entwickelte und alle anderen Sofisten weit hinter sich ließ.