Der sokratische Zeitraum

Die kleinen sokratischen Schulen

Der Begriff “kleine sokratische Schulen“ sollte nicht so verstanden werden, dass Sokrates eine konkrete Schule gründete. Gewiss hatte er gehofft, dass andere seine Arbeit fortsetzen würden, um das Denken der Menschen anzuregen, aber er versammelte keine Schüler, denen er eine bestimmte Lehre vererben konnte. Dennoch nahmen verschiedene Denker, die in unterschiedlichem Maße Sokrates’ Schüler waren, bestimmte Aspekte seiner Lehre auf und verbanden diese mit Elementen aus anderen Quellen. Aus diesem Grund bezeichnet Dr. Prechter sie als “einseitige Sokratiker“ — nicht im Sinne, dass sie nur bestimmte Seiten seiner Lehre wiederholten, sondern dass jeder von ihnen einen bestimmten Aspekt seiner Lehre weiterentwickelte. Gleichzeitig entwickelten sie auch Ideen früherer Philosophen weiter und versuchten, diese mit den Gedanken Sokrates zu vereinbaren. Der Begriff “kleine sokratische Schulen“ ist daher als Sammelbegriff wenig treffend, aber er wird dennoch verwendet, unter der Voraussetzung, dass ihre gedankliche Verbindung zu Sokrates recht schwach ist.

Die Megarische Schule

Euklid von Megara (nicht zu verwechseln mit dem bekannten Mathematiker) war offenbar einer der ersten Schüler Sokrates’, denn — falls dies zutrifft — pflegte er weiterhin Kontakt zu seinem Lehrer, obwohl den Bewohnern von Megara in den Jahren 432—431 v. Chr. der Aufenthalt in Athen verboten war. In Frauenkleidern schlich er nachts heimlich in die Stadt. Euklid war Zeuge des Todes von Sokrates im Jahr 400/399 v. Chr., und nach diesem Ereignis reisten Platon und andere Anhänger Sokrates zu ihm nach Megara.

Offenbar war Euklid mit der Lehre der Eleaten vertraut, die er unter dem Einfluss der Ethik Sokrates’ modifizierte, indem er das Eine mit dem Guten identifizierte. Wie Sokrates verstand er die Tugend als Einheit. Nach Diogenes Laertius behauptete Euklid, dass das Eine unter vielen Namen bekannt sei und es mit Gott und Vernunft gleichzusetzen sei. Natürlich leugnete er das Bestehen eines Prinzips, das dem Guten entgegengesetzt wäre, da dieses Prinzip die Vielheit gewesen wäre, die nach den Eleaten nur eine Illusion darstellt. So kann man sagen, dass er, trotz des Einflusses Sokrates’, der Tradition der Eleaten treu blieb.

Unter dem Einfluss von Eubulides entwickelte sich die Megarische Philosophie zur Eristik, die sich damit beschäftigte, scharfsinnige Argumente zu erfinden, um Schlussfolgerungen durch Reduktion zum Absurden zu widerlegen. Ein bekanntes Beispiel hierfür ist das Rätsel: “Ein einziges Korn — kein Haufen, noch ein Korn dazu — immer noch kein Haufen. Wann beginnt der Haufen?“ Diese Frage sollte zeigen, dass Vielheit unmöglich ist, ebenso wie Zenon beweisen wollte, dass Bewegung unmöglich sei. Ein weiteres Rätsel, das Diodoros Kronos zugeschrieben wird, lautet: “Was ihr nicht verloren habt, das habt ihr; aber da ihr keine Hörner verloren habt, habt ihr sie also.“ Oder auch: “Elektra erkennt ihren Bruder Orestes. Aber Elektra erkennt Orestes nicht (der vor ihr in einer Maske steht). Also weiß Elektra nicht, dass sie weiß.“

Diodoros Kronos identifizierte das Wirkliche mit dem Möglichen: Nur das Wirkliche ist möglich. Sein Argument lautete: Das Mögliche kann nicht unmöglich werden. Wenn von zwei Gegensätzen einer verwirklicht ist, ist der andere unmöglich. Denn wenn er vorher möglich gewesen wäre, würde das Unmögliche aus dem Möglichen hervorgehen. Also war es nicht vorher möglich, folglich ist nur das, was verwirklicht wurde, möglich. (Beispiel: “Die Welt existiert“ und “Die Welt existiert nicht“ sind gegensätzliche Aussagen. Aber die Welt existiert tatsächlich. Also ist es unmöglich, dass die Welt nicht existiert. Wenn es aber möglich wäre, dass die Welt nicht existiert, dann würde die Möglichkeit zur Unmöglichkeit werden. Das kann nicht sein. Daher war es niemals möglich, dass die Welt nicht existierte.) Diese Ansicht wurde kürzlich von Professor Nikolai Hartmann aus Berlin aufgegriffen, der das Wirkliche mit dem Möglichen identifiziert, da das, was in der Wirklichkeit geschieht, von den gegebenen Bedingungen abhängt, und bei Vorliegen dieser Bedingungen kann nichts anderes geschehen.

Ein bekannter Anhänger dieser Schule war Stilpon von Megara, der um 300 v. Chr. in Athen lebte und später verbannt wurde. Er widmete sich vollständig der Ethik und entwickelte das Prinzip der Selbstgenügsamkeit in seiner Theorie der “Apathie“ (Gefühllosigkeit). Als man ihn fragte, was er bei der Plünderung von Megara verloren habe, antwortete er, dass er niemanden gesehen habe, der an Weisheit oder Wissen interessiert gewesen sei. Zenon (der Stoiker) war ein Schüler von Stilpon.

Die Elidisch-Eretrische Schule

Diese Schule wurde nach Phaidon von Elida (dem gleichen Phaidon aus Platons Dialog) und Menedem von Eretria benannt. Phaidon von Elida, wie auch die Mitglieder der Megarischen Schule, war ein Anhänger der Dialektik, während Menedem vor allem an Ethik interessiert war und die Tugend mit Wissen gleichsetzte.

Die frühe kynische Schule

Die Kyniker, oder “Schüler des Hundes“, erhielten ihren Namen aufgrund ihres ungewöhnlichen Lebenswandels, möglicherweise aber auch deshalb, weil Antisthenes, der Gründer der Schule, in einer Gymnasion namens “Kynosarges“ lehrte. Wahrscheinlich spielten beide Aspekte eine Rolle bei der Entstehung dieses Namens.

Antisthenes (ca. 445—365 v. Chr.) stammte von einem athener Vater und einer thrakischen Sklavin ab. Dies erklärt möglicherweise auch, warum er im “Kynosarges“ unterrichtete, einer Gymnasion für Menschen, in deren Adern nicht ausschließlich das Blut der Athener floss. Dieses Gymnasion war dem Herakles geweiht, den die Kyniker als ihren Gott und Patron verehrten. Ein Werk von Antisthenes trägt auch den Namen des Herakles.

Zu Beginn war Antisthenes Schüler von Gorgias, doch später wurde er ein treuer Anhänger Sokrates’, dem er besonders die Unabhängigkeit seines Charakters bewunderte. Diese Unabhängigkeit ermöglichte es ihm, in Übereinstimmung mit seinen Überzeugungen zu leben, was immer es auch kosten mochte. Antisthenes hielt diese Unabhängigkeit — die Bereitschaft, auf irdische Güter und Ruhm zu verzichten, um das höchste Gut der wahren Weisheit zu erreichen — nicht nur für bewundernswert, sondern für das Ideal an sich. Die Tugend erschien ihm als einfacher Verzicht auf alle irdischen Annehmlichkeiten und Genüsse: Sie wurde tatsächlich zu einem negativen Konzept — ein Akt der Selbstverleugnung und Selbstgenügsamkeit. Antisthenes erhob somit die negativen Seiten des sokratischen Lebensstils zu einem höchsten Ziel, dem es unaufhörlich nachzueifern galt. In ähnlicher Weise hielt er, da Sokrates hauptsächlich mit ethischen Fragen beschäftigt war, die Ethik für weitaus wichtiger als wissenschaftliches Wissen und Kunst, denen er mit unverhohlener Verachtung begegnete. Tugend, so behauptete er, sei bereits an sich ausreichend für das Glück, es bedürfe keines weiteren. Tugend sei das Fehlen von Wünschen, Freiheit von diesen und völlige Unabhängigkeit. Sokrates war natürlich unabhängig von der Meinung anderer, weil er tiefgehende Überzeugungen und Prinzipien besaß, deren Verzicht zugunsten der gesellschaftlichen Meinung für ihn ein Verrat an der Wahrheit gewesen wäre. Doch er strebte nie danach, seine Geringschätzung gegenüber der Lebensweise der Menschen zur Schau zu stellen — wie es die Kyniker taten, insbesondere Diogenes. Die Kyniker übertrieben also den negativen Aspekt von Sokrates’ Lebensweise, der übrigens eine Folge seiner Tugend war, und gründeten auf ihm ihre ganze Philosophie. Für Sokrates war es eher vorzuziehen, sein Leben zu opfern, als sich der Forderung der Oligarchen zu beugen, statt ungerecht zu handeln; er hätte jedoch nie in einem Fass gelebt, wie es Diogenes tat, nur um seine Verachtung gegenüber der Lebensweise anderer zu demonstrieren.

Antisthenes war ein entschiedener Gegner der Ideenlehre und behauptete, dass in der Welt nur konkrete Dinge existierten. Man erzählt, dass er einmal sagte: “Oh, Platon, ich sehe ein Pferd, aber ich sehe nicht das ‚Pferdsein’.“ Jede Sache müsse nur mit ihrem Namen bezeichnet werden: Man könne etwa sagen: “Der Mensch ist ein Mensch“ oder “Das Gute ist das Gute“, aber nicht “Der Mensch ist das Gute“. Dem Subjekt dürfe kein anderer Prädikat zugeschrieben werden als das, was es selbst sei. Die Lehre von Antisthenes bestand darin, dass wir nur die individuelle Natur des Subjekts prädizieren können, jedoch nicht seine Zugehörigkeit zu einer Klasse. Daher resultierte seine Ablehnung der Ideenlehre. Eine weitere logische Lehre Antisthenes’ war, dass der Mensch sich selbst nicht widersprechen könne. Wenn er unterschiedliche Dinge sage, so rede er über unterschiedliche Dinge.

Die Tugend sei Weisheit, aber diese Weisheit bestehe hauptsächlich in der Fähigkeit, die Werte der meisten Menschen “durchzusehen“. Reichtum, Leidenschaften usw. seien nicht nur das Gute, ebenso wenig wie Leiden, Armut, Verachtung das wahre Übel; einzig die Unabhängigkeit sei das wahre Gut. Tugend sei also Weisheit, und man könne sie lehren, auch wenn es keines langen Überzeugens oder Nachdenkens bedürfe, um die Tugend zu erlangen. Der mit dieser Tugend bewaffnete Weise könne von keinem sogenannten Übel, selbst nicht der Sklaverei, betroffen werden. Er stehe über den Gesetzen und Konventionen, zumindest über denen, die vom Staat aufgezwungen würden, da dieser die wahre Tugend nicht anerkenne. Der ideale Zustand des Lebens, in dem alle Menschen in Unabhängigkeit und Freiheit von Wünschen lebten, sei natürlich mit Kriegen unvereinbar.

Sokrates war zwar ein Gegner der Regierungsmacht, aber er war so überzeugt von der Rechtmäßigkeit der Gesetze und des Staates als solchen, dass er die ihm angebotene Möglichkeit, aus dem Gefängnis zu fliehen, nicht nutzte und es vorzog, den Tod gemäß dem Gesetz zu akzeptieren. Antisthenes jedoch, in seiner Gewohnheit, nur eine Seite eines Problems zu betonen, verurteilte den historischen und traditionellen Staat und sein Gesetz. Außerdem lehnte er die traditionelle Religion ab. Es gebe nur einen Gott; der griechische Pantheon sei lediglich eine Konvention. Die Tugend sei alleiniger Dienst an Gott; Tempel, Gebete, Opfer usw. verurteilte er. “Nach Gewohnheit gibt es viele Götter, aber nach der Natur nur einen.“ Auf der anderen Seite deutete Antisthenes die Mythen Homers allegorisch, um aus ihnen moralische Lektionen und Beispiele zum Nachahmen zu ziehen.

Diogenes von Sinope (gest. ca. 324 v. Chr.) meinte, Antisthenes sei nicht reif für seine eigenen Theorien und nannte ihn “ein Rohr, das niemanden außer sich selbst hört“. Aus seiner Heimat verbannt, verbrachte Diogenes einen Großteil seines Lebens in Athen, obwohl er in Korinth starb. Er nannte sich selbst “Hund“ und meinte, das Leben der Tiere solle dem Menschen als Vorbild dienen. Sein Ziel war es, die “moralischen Normen umzukrempeln“ und das Leben der Tiere und Barbaren der griechischen Zivilisation entgegenzusetzen.

Man erzählt, dass er die Idee einer Gemeinschaft von Frauen, Kindern und freier Liebe begrüßte und sich in der politischen Sphäre als “Bürger der Welt“ bezeichnete. Diogenes widersprach der antisthenischen Idee der “Gleichgültigkeit“ gegenüber den äußeren Gütern der Zivilisation und predigte einen positiven Asketismus, da nur dieser wahre Freiheit ermögliche. Daraus resultierte auch seine offene Verachtung für Konventionen. Er tat in der Öffentlichkeit Dinge, die gewöhnlich nur im Privaten gemacht werden, und sogar solche, die man nicht einmal im Privaten tun sollte.

Zu den Schülern Diogenes’ gehörten Monimos, Onesicritus, Phyliskos und Krates von Theben. Letzterer verschenkte sein beträchtliches Vermögen an die Stadt und wählte das Leben eines Kynikers, das Leben in Armut, gemeinsam mit seiner Frau Hipparchia.

Die Kyrenaiker-Schule

Aristipp von Kyrene, der Gründer der Kyrenaiker-Schule, wurde um 435 v. Chr. geboren. Ab 416 v. Chr. lebte er in Athen, ab 399 v. Chr. in Aigina und ab 389/388 v. Chr. am Hof des Dionysios des Älteren in Syrakus, um schließlich nach 356 v. Chr. erneut in Athen zu leben. Doch diese Daten und die Reihenfolge der Ereignisse sind zweifelhaft, wenn nicht gar mehr. Man vermutete sogar, dass Aristipp niemals die Kyrenaiker-Schule gegründet habe und dass man ihn mit seinem Enkel verwechselt habe. Angesichts der Zeugnisse von Diogenes Laertios können wir jedoch die Aussagen von Sokrates und anderen nicht akzeptieren, dass Aristipp nichts geschrieben habe. Der Ausschnitt aus Eusebius' Praeparatio Evangelica lässt sich auch ohne die Annahme erklären, dass Aristipp niemals die Kyrenaiker-Schule begründet habe.

In Kyrene soll Aristipp mit den Lehren des Protagoras vertraut geworden sein und später in Athen mit Sokrates verkehrt haben. Die Lehre des Aristipp besagte, dass wir Wissen nur durch sinnliche Erfahrung erlangen können; weder von den Dingen an sich noch von den Empfindungen anderer lässt sich konkrete Information gewinnen. Die Grundlage des Handelns sind daher subjektive Empfindungen. Wenn meine individuellen Empfindungen meinen Handlungsstil prägen, dachte Aristipp, folgt daraus, dass das Ziel des Handelns darin besteht, angenehme Empfindungen zu erfahren.

Aristipp erklärte, dass das Wesen des Empfindens in der Bewegung liege. Ist die Bewegung sanft, so entsteht ein angenehmes Gefühl; ist sie jedoch heftig, so tritt Schmerz ein; ist die Bewegung nicht wahrnehmbar oder gar nicht vorhanden, entstehen weder Freude noch Schmerz. Grobe Bewegungen können kein ethisches Ziel darstellen. Ein solches Ziel kann auch nicht einfach im Fehlen von Freude oder Schmerz bestehen, das heißt in einer rein negativen Zielsetzung. Daraus zog Aristipp den Schluss, dass das Ziel menschlichen Handelns das Vergnügen oder ein positives Ziel sein müsse.

Sokrates hatte tatsächlich erklärt, dass Tugend der einzige Weg zum Glück sei und dass der Mensch, der nach Glück strebe, in der Tugend üben müsse, aber er hatte niemals behauptet, dass das Ziel des Lebens das Vergnügen sein sollte. Aristipp unterstützte also nur einen Aspekt der Lehre des Sokrates und lehnte alle anderen ab.

So erklärte Aristipp, dass das Vergnügen das Ziel des Lebens sei. Aber welches Vergnügen? Später wird Epikur die Idee aufstellen, dass Vergnügen das Fehlen von Schmerz sei, das heißt die Verneinung bestimmter Zustände des Menschen. Bei Aristipp ist Vergnügen jedoch positiv; es ist Freude und Genuss. Die Philosophen der Kyrenaiker-Schule stellten daher körperliches Vergnügen über intellektuelles, da sie es als stärker betrachteten. Aus ihrer Erkenntnistheorie folgt, dass die Qualität des Vergnügens keine Rolle spielt. Die spätere Entwicklung dieses Prinzips führte zu einer Rechtfertigung aller möglichen Ausschweifungen; jedoch war dies für die Philosophen der Kyrenaiker-Schule untypisch. Sie entwickelten den hedonistischen Aspekt von Sokrates’ Lehre weiter, erklärten jedoch, dass der weise Mensch bei der Wahl seiner Vergnügungen immer die Folgen dieser Wahl berücksichtige. Er strebe danach, Ausschweifungen zu vermeiden, die letztlich zu Schmerz führen, und lasse sich nicht von seinen Wünschen leiten, die ihm Strafen seitens des Staates oder Verurteilungen durch die Gesellschaft einbringen könnten. Der weise Mensch wird daher als weise bezeichnet, weil er im Einklang mit seinem Verstand lebt, der ihm hilft, die richtige Wahl zu treffen. Zudem ist der weise Mensch, der sich dem Genuss hingibt, in der Lage, ein gewisses Maß an Unabhängigkeit zu bewahren. Er versteht, dass er, wenn er sich von einer Leidenschaft versklaven lässt, nicht mehr Vergnügen, sondern Schmerz empfinden wird. Der weise Mensch wird, um seine Lebensfreude und seine Fähigkeit zu bewahren, sich selbst beherrschen können. Daher stammt der Ausspruch, der Aristipp zugeschrieben wird: “Verzichte auf das Streben, das Beste zu besitzen, und achte darauf, dass Vergnügungen dich nicht zu ihrem Sklaven machen.“

Dieses Widerspruch zwischen der Lehre von unmittelbarem Vergnügen und dem Prinzip der Berücksichtigung von Konsequenzen führte zu unterschiedlichen Auffassungen unter seinen Schülern, die verschiedene Seiten seiner Doktrin betonten. So erklärte Theodor der Atheist, dass die Fähigkeit, die Folgen eigener Handlungen vorauszusehen, und das Streben nach Gerechtigkeit das wahre Gut seien (allerdings betrachtete er das letztere nur wegen der äußeren Vorteile des rechtschaffenen Lebens), und dass Vergnügungen an sich völlig neutral seien, wobei er wahres Glück oder wahres Vergnügen einzig in intellektuellem Vergnügen sah. Doch auch er meinte, dass der kluge Mensch sein Leben nicht für sein Land opfern würde und, wenn es die Umstände erlaubten, stehlen oder ehebrechen würde. Theodor leugnete auch die Existenz von Göttern. Hegesias hingegen betrachtete Vergnügen als gleichgültig und war fest überzeugt, dass das Leben ein Tal des Schmerzes sei und wahres Glück nicht erreichbar sei. Das einzige Ziel des Lebens sah er in der Erreichung eines Zustands, in dem weder Schmerz noch Trauer vorhanden seien. Cicero und andere Quellen berichten, dass die Vorlesungen von Hegesias in Alexandria so viele Selbstmorde unter seinen Zuhörern zur Folge hatten, dass Ptolemäus Lagides sie verbot! Auf der anderen Seite hob Annyser die positive Seite der Lehre der Kyrenaiker hervor, indem er das Ziel des Lebens als positives Vergnügen erklärte. Er schränkte jedoch den Kreis der Vergnügungen auf Liebe zu Familie und Heimat, Freundschaft und Dankbarkeit ein, die Vergnügen verschafften, selbst wenn sie Opfer erforderten. Die enorme Bedeutung, die er der Freundschaft beimaß, unterscheidet ihn von Theodor, der erklärte, dass weise Menschen autark seien und keine Notwendigkeit für Freunde hätten.

Diogenes Laertios erklärt offen, dass diese Philosophen ihre eigenen Schüler hatten: Er spricht von den “Hegesianern“, nennt sie jedoch oft auch “Kyrenaikern“. So kann man zwar sagen, dass Aristipp von Kyrene die Grundlagen der kyrenaischen Philosophie, oder der Philosophie des Vergnügens, legte, aber es ist schwer zu behaupten, dass er eine monolithische philosophische Schule gründete, die Theodor, Hegesias, Annyser und andere als ihre Mitglieder umfasste. Diese Philosophen waren nur teilweise Erben des Aristipp des Älteren, und ihre Ansichten repräsentierten eher eine philosophische Strömung als eine Schule im engeren Sinne.