Philosophie nach Aristoteles

Neuplatonismus des Plotin

Das Lehren des Plotin

Gott ist absolut transzendent: Er ist das Eine, das über jedes Denken und jedes Sein hinausgeht, unerfassbar und unerkennbar. Das Eine lässt sich weder mit einer Essenz, noch mit einem Sein oder Leben beschreiben, nicht weil es weniger ist, sondern vielmehr weil es mehr ist als diese. Das Eine kann nicht mit der Summe einzelner Dinge gleichgesetzt werden, da diese Dinge einen Ursprung oder Prinzip erfordern, das von ihnen verschieden und logisch vor ihnen existiert. (Man könnte sagen, dass, egal wie sehr wir die Zahl der zusammengesetzten Dinge vergrößern, wir dennoch nicht das Notwendige Sein erhalten würden.) Zudem, wenn das Eine mit jeder einzelnen Sache identisch wäre, dann wäre jede Sache auch mit jeder anderen identisch, und der Unterschied zwischen ihnen, der ein unabänderlicher Fakt ist, wäre nur eine Illusion. “Daher kann das Eine keine der existierenden Dinge sein; es geht allen Wesen voran.“ So hat das Eine bei Plotin nichts mit dem Einem des Parmenides oder dem monistischen Prinzip zu tun; es ist ein Eine, dessen Transzendenz bereits im Neupythagoreismus und im mittleren Platonismus betont wurde. In der Tat stellte, wie bereits bei Albinus zu sehen war, der erste Gott der Vernunft über und unterschied den überweltlichen Gott vom himmlischen, ebenso setzte Numenius den ersten Gott über den Demiurgen, und Philo sah Gott als über den Kräften stehend, die die Welt gestalten. Ebenso stellte Plotin das vollkommene Göttliche, das Eine oder den ersten Gott, über das Sein. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass das Eine nichts oder nicht existent wäre, sondern vielmehr, dass das Eine jenseits des Seins liegt, das wir kennen. Das Konzept des Seins wurde von uns aufgrund der Objekte unserer Erfahrung erschaffen, aber das Eine übertrifft all diese Objekte und daher auch alle Begriffe, die auf diesen Objekten basieren.

Da Gott das Eine ist, das keine Vielheit oder Zusammensetzung besitzt, kann in ihm keine Dualität bestehen, die sich in Wesenheit und Zufälligkeit äußert. Aus diesem Grund wollte Plotin Gott keine positiven Attribute zuschreiben. Wir sollten nicht sagen, dass das Eine “so“ oder “nicht so“ ist, da wir es dadurch begrenzen und zu einer konkreten Sache machen würden, während es in Wahrheit alle Dinge übersteigt, die durch eine solche Predikation eingegrenzt werden könnten. Doch das Eine kann als das Gute bezeichnet werden, aber nur, wenn wir es nicht als ein unverzichtbares Attribut des Einen ansehen. Folglich ist Gott der Gute, aber nicht das Gute. Zudem haben wir kein Recht, dem Einen weder Gedanken, noch Willen, noch Tätigkeit zuzuschreiben. Gedanken, weil Denken ein Unterscheidung zwischen dem Denkenden und dem Objekt des Denkens impliziert; Willen, weil dieser ebenfalls eine Unterscheidung verlangt; Tätigkeit, weil diese einen Handelnden und ein Objekt voraussetzt, das der Handlung unterzogen wird. Gott ist das Eine, das keine Unterscheidungen anerkennt; er kann sich nicht einmal von sich selbst unterscheiden und ist daher jenseits des Selbstbewusstseins. Wie bereits gesehen, gestattete Plotin zwar, dem Gott die Prädikate der Einheit und des Guten zuzuschreiben (im Sinne, dass Gott das Eine und der Gute ist), doch betonte er, dass auch diese Prädikate schlecht zu Gott passen und nur als Analogien verwendet werden können. Denn Einheit negiert die Vielheit, und das Gute drückt eine Wirkung auf etwas anderes aus. Alles, was wir über das Eine sagen können, ist, dass es existiert — obwohl Gott über dem Sein steht. Das Eine ist unteilbar, unveränderlich, ewig, es hat weder Vergangenheit noch Zukunft und ist immer mit sich selbst identisch.

Angesichts dieser Auffassung von Gott als dem höchsten Prinzip ist es interessant zu erfahren, wie Plotin die Vielheit der endlichen Dinge erklärte. Gott kann sich nicht selbst auf die endlichen Dinge reduzieren, da diese seine Teile wären; er konnte auch die Welt nicht nach seinem eigenen Willen erschaffen, denn Schöpfung ist eine Tätigkeit, und wir haben kein Recht, ihm eine solche Tätigkeit zuzuschreiben, da dies seine Unveränderlichkeit aufheben würde. Daher wandte sich Plotin der Metapher der Emanation zu. Aber obwohl er metaphorische Begriffe wie ζείν (fließen) und άπορείν (ausströmen) verwendete, lehnte er die Vorstellung ab, dass Gott sich im Prozess der Emanation verringert: Er bleibt unberührt, unverringert und unabhängig. Ein freier Akt der Schöpfung würde bedeuten, dass Gott seinen Zustand der ruhigen Selbsterhaltung verlässt, was Plotin nicht zulassen konnte; er behauptete, dass das Ausströmen der Welt aus Gott aus Notwendigkeit geschah, da ein Prinzip existiert, das verlangt, dass das weniger Vollkommene aus dem vollkommeneren hervorgeht. Dieses Prinzip verlangt auch, dass alles in der Natur das erschafft, was ihm unmittelbar untergeordnet ist, oder sich offenbart wie ein Samen, der sich entfaltet. Dieser Prozess geht vom unteilbaren Ursprung oder Prinzip zum sinnlichen Objekt. Doch der erste Ursprung bleibt immer an seinem eigenen Ort, und alles Abgeleitete wird durch die mächtige Kraft erzeugt, die in den ersten Prinzipien existiert und nie etwas aus Eifersucht oder egoistischen Beweggründen tut. (Plotin verwendete auch Metaphern wie “erleuchtend“, “leuchtend“, indem er das Eine mit der Sonne verglich, die alles erleuchtet, ohne dabei selbst geringer zu werden. Ebenso verglich er das Eine mit einem Spiegel, da das Objekt, das darin reflektiert wird, sich verdoppelt, während der Spiegel unverändert bleibt.)

Es ist jedoch Vorsicht geboten, und wir sollten nicht voreilig behaupten, dass der Emanationsprozess bei Plotin pantheistischen Charakter hat. Ja, Plotin behauptete, dass die Welt aus Gott gemäß der natürlichen Notwendigkeit hervorging, und lehnte die Vorstellung der freien Schöpfung der Welt aus dem Nichts ab; aber wir sollten nicht vergessen, dass für ihn der erste Ursprung an seinem “eigenen Ort“ bleibt, unverringert und unberührt, immer das untergeordnete Sein übersteigend. Die Wahrheit liegt darin, dass Plotin, indem er die Vorstellung von der freien Schöpfung der Welt aus dem Nichts ablehnte, weil dies eine Veränderung Gottes zur Folge gehabt hätte, ebenso die pantheistische Idee von Gottes Gegenwart in jedem einzelnen Schöpfungswerk und seiner Selbsterniedrigung ablehnte. Mit anderen Worten, er versucht, einen Mittelweg zwischen der theistischen Vorstellung von Schöpfung einerseits und der völlig pantheistischen oder monistischen Theorie andererseits zu finden. Wir können so oft wie möglich (da die Frage des Dualismus hier nicht aufkommt) glauben, dass ein solcher Kompromiss unmöglich ist, doch das ist noch kein Grund, Plotin als Pantheisten zu bezeichnen, da dafür keine Anhaltspunkte bestehen.

Die erste Emanation des Einen ist der Intellekt oder Nous, den Plotin als Intuition oder unmittelbares Erkennen begreift. Der Intellekt hat zwei Objekte: a) das Eine und b) sich selbst. Die Ideen existieren im Intellekt, und zwar nicht nur die Ideen des Allgemeinen, sondern auch die der Individuen; der Intellekt umfasst in unteilbarer Form die gesamte Vielfalt der Ideen. Er wird mit dem Demiurgen aus Platons Dialog Timaios gleichgesetzt, und bei der Beschreibung des Einen verwendet Plotin den Ausdruck “Vater oder Ursache“, wobei er die Ursache mit dem Intellekt oder Demiurgen identifiziert. Im Gegensatz zu Longinus behauptet Plotin, dass der Intellekt selbst der erkennende Kosmos ist; Longinus jedoch vertrat die Auffassung, dass die Ideen außerhalb des Intellekts existieren, in Anlehnung an den Timaios, wo es heißt, dass die Ideen vom Demiurgen getrennt existieren. (Auch Porphyrios dachte zunächst so, bis Plotin ihn vom Gegenteil überzeugte.) Folglich entsteht die Vielheit zunächst im Intellekt, denn das Eine steht über jeder Vielheit, über sogar dem Unterschied zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten. Doch Unterschiede im Intellekt sind nicht wörtlich zu verstehen, denn derselbe Intellekt ist sowohl der Denkende als auch das Gedachte. In Plotins Intellekt vereinen sich der Demiurg Platons und der Selbst-denkende Intellekt Aristoteles’. Der Intellekt ist ewig und außerhalb der Zeit; er befindet sich in einem Zustand der Seligkeit, der jedoch nicht erworben, sondern ewig ist. Der Intellekt verweilt also in der Ewigkeit, und die Zeit ist nur ein Abbild dieser Ewigkeit. Die Seele wandert von einem Körper zum anderen — heute geht sie in Sokrates ein, nach seinem Tod in ein Pferd und später in ein anderes Wesen; der Intellekt kennt jedoch alle ihre Inkarnationen im Voraus — für ihn gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, sondern nur die ewige Gegenwart.

Der Intellekt, der zugleich Schönheit ist, erzeugt die Seele, die der Weltseele aus Platons Timaios entspricht. Sie ist körperlos und unteilbar und bildet das Bindeglied zwischen der überweltlichen und der sinnlichen Welt; deshalb blickt sie nicht nur nach oben, zum Intellekt, sondern auch nach unten, zur Naturwelt. Platon sprach von einer einzigen Weltseele, während Plotin von zwei sprach, einer höheren und einer niederen; die erste ist in der Nähe des Intellekts und hat keinen direkten Kontakt zur materiellen Welt, die zweite jedoch ist die tatsächliche Seele der Welt der Erscheinungen. Diese zweite Seele nannte Plotin die “Natur“. Darüber hinaus, obwohl die Welt der Erscheinungen in ihrer Existenz an den Ideen teilhat, die sich im Intellekt befinden, handeln diese Ideen im sinnlichen Bereich nicht und haben keinen direkten Bezug zu ihm, weshalb Plotin in die Weltseele die Spiegelungen dieser Ideen setzte, die er “spermatologische Logos“ nannte, die in den Logos eingingen und die Lehre der Stoiker aufnahmen. Um diese Konzeption mit der Lehre von den zwei Weltseelen zu versöhnen, unterschied er den ersten Logos, der in die höhere Seele eingeht, und den von ihm abgeleiteten Logos, der in die niedere Seele eintritt.

Die Seelen der einzelnen Menschen stammen von der Weltseele und, wie diese, bestehen sie aus zwei Elementen (im Einklang mit der pythagoreischen und platonischen Idee der dreiteiligen Struktur der Seele behauptete Plotin, dass es auch ein drittes, intermediäres Element gebe). Der höhere Teil der Seele gehört zur Sphäre des Intellekts (Nous) (vergleiche mit dem Nous bei Aristoteles), der niedrigere ist unmittelbar mit dem Körper verbunden. Die Seele existierte bereits vor ihrer Vereinigung mit dem Körper — diese Vereinigung bezeichnete Plotin als den Fall der Seele — und bleibt auch nach dem Tod des Körpers bestehen, obwohl sie ihr irdisches Dasein vergisst. (Plotin glaubte ebenfalls an die Metempsychose.) Aber obwohl Plotin sagte, dass die individuellen Seelen miteinander in der Weltseele verbunden sind, war er nicht bereit, das persönliche Unsterblichkeitsprinzip abzulehnen — die Seele ist real, und das, was real ist, wird nicht vernichtet. Können wir vermuten, dass Sokrates, der als Sokrates auf der Erde existierte, nicht mehr der gleiche sein wird, nur weil er das beste aller Häuser erreicht hat? Nach dem Leben setzt jede einzelne Seele ihre Existenz fort, obwohl sie alle in einer einzigen Seele verbunden sind.

Unterhalb der Sphäre der Seele befindet sich die materielle Welt. Entsprechend seiner Konzeption, dass Emanation ähnlich wie Lichtstrahlung ist, schrieb Plotin, dass das Licht vom Zentrum ausgeht und sich zu den Rändern hin ausbreitet, dabei allmählich verblasst, bis es schließlich in völliger Dunkelheit verschwindet, die die Materie ist — an sich, betrachtet als Entzug von Licht. Materie wird somit letztlich vom Einen erzeugt, insofern sie nur durch den Prozess der Emanation des Einen als Faktor der Schöpfung entsteht. Sie selbst ist in ihrem niedrigsten Zustand die erste Stufe in der Hierarchie des Universums und stellt den Antithesen des Einen dar. Solange sie von Form erleuchtet ist und am Prozess der Bildung materieller Objekte teilnimmt, kann sie nicht als völlige Dunkelheit bezeichnet werden, aber in den Fällen, in denen sie sich dem Erkennbaren widersetzt und als Nicht-Sein gemäß Platons Timaios erscheint, ist es Dunkelheit, die völlig vom Licht befreit ist. Damit vereinte Plotin die Ideen von Aristoteles und Platon, denn obwohl er, wie Platon, die Materie als Nicht-Sein oder Antithese zum Erkennbaren betrachtete oder als etwas, das des Lichts beraubt ist, übernahm er auch Aristoteles' Konzept von Materie als Substrat der Form, als integralen Bestandteil materieller Objekte. Die Umwandlung eines Elements in ein anderes zeigt, dass es ein Substrat gibt, das allen Körpern gemeinsam ist, und das sich von diesen Körpern selbst unterscheidet. Wenn wir bei der Untersuchung von Körpern vollständig von ihrer Form abstrahieren, erhalten wir das, was wir Materie nennen. So ist Materie teilweise durch Formen erleuchtet und existiert nicht getrennt als vollständige Dunkelheit, als Prinzip des Nicht-Seins. Darüber hinaus, genauso wie die Welt der Erscheinungen ihre Modelle in der intelligiblen Welt hat, entspricht Materie in der Natur der erkennbaren Materie.

Zusätzlich zur Synthese der platonischen und aristotelischen kosmologischen Ideen teilte Plotin die Ansicht der Orphiker und Neu-Pythagoreer, dass Materie die Quelle des Übels ist. Auf der niedrigsten Ebene, ohne Qualität oder ohne Licht, ist Materie das Übel an sich (jedoch ist das Übel, das ihr innewohnt, nicht mehr ihr Merkmal als das Gute das Merkmal des Guten), und daher steht sie dem Guten als Antithese gegenüber. (Allerdings ist das Übel in der Materie natürlich nicht das Merkmal der erkennbaren Materie.) Hier kam Plotin gefährlich nahe an einen Dualismus, der seinem gesamten System widersprochen hätte, wobei man jedoch nicht vergessen sollte, dass Materie an sich ein Entzug ist und daher kein positiver Grundsatz ist. Jedenfalls können wir vermuten, dass Plotin logisch zu einer Abwertung der sichtbaren Welt gelangt wäre, doch tat er dies nicht. Es stimmt, dass sich in seiner psychologischen und ethischen Theorie eine Tendenz manifestierte, die Bedeutung der sichtbaren Welt zu unterschätzen, aber dies war nur ein Abzweig; was seine Kosmologie betrifft, so war er von der Einheit und Harmonie des Kosmos überzeugt. Plotin erkannte nicht die Verachtung der Welt an, die für die Gnostiker charakteristisch war; im Gegenteil, er pries sie als Schöpfung des Demiurgen und der Weltseele — diese ewige, einheitliche Schöpfung, deren Teile harmonisch miteinander verbunden sind und vom göttlichen Plan geleitet werden. Plotin sagte, wir sollten das Universum nicht als ein Produkt des Übels ansehen, trotz aller unangenehmen Dinge, die in ihm vorkommen. Es ist ein Spiegelbild der erkennbaren Welt, aber wir können nicht verlangen, dass das Universum eine exakte Kopie von ihr ist. Welcher Kosmos, fragt Plotin, könnte besser sein als der, den wir kennen, abgesehen von dem erkennbaren? Die materielle Welt ist eine Exterisierung des Erkennbaren, und das Sinnliche und das Erkennbare sind untrennbar miteinander verbunden, da das erste das letzte in seinen Möglichkeiten wiedergibt. Die universelle Harmonie und kosmische Einheit bilden die rationale Grundlage für Prophezeiungen und für die magische Wirkung übermenschlicher Kräfte. (Neben den himmlischen Göttern erkannte Plotin auch die Existenz anderer Götter und Dämonen an, die der Mensch nicht sieht.)

In seiner psychologischen Theorie behauptete Plotin, dass die menschliche Seele aus drei Teilen besteht. Der höchste Teil (der dem Nous bei Aristoteles entspricht) ist unbefleckt von Materie und eng mit der intelligiblen Welt verbunden. Doch sobald die Seele mit dem Körper vereint wird, verunreinigt sie sich durch Materie, und aus dieser Verunreinigung erwächst die Notwendigkeit einer moralischen Erhebung, deren Zwischenziel die Angleichung an Gott und deren Endziel die Vereinigung mit dem Einen ist. In diesem Sinne ist das ethische Element dem theoretischen oder intellektuellen Element untergeordnet, ähnlich wie bei Aristoteles. Der erste Schritt dieser Erhebung, der unter der Leitung von Eros erfolgt (vgl. Platons “Symposion“), ist die Katharsis, der Prozess der Reinigung des Menschen von der Macht des Körpers und der Leidenschaften. Dies wird durch Selbstvervollkommnung erreicht, wobei Plotin darunter das Erziehen in sich selbst der vier Haupttugenden verstand (die höchste davon war die Klugheit). Im zweiten Schritt erhebt sich die Seele über die sinnliche Wahrnehmung, wendet sich dem Nous zu und beschäftigt sich ausschließlich mit Philosophie und Wissenschaft. Im nächsten Schritt jedoch muss die Seele auch das diskursive Denken überwinden und sich mit dem Nous vereinen, den Plotin als die erste Tugend bezeichnete. In der Einheit mit dem Nous bewahrt die Seele ihr Selbstbewusstsein. Doch all diese Schritte sind nur eine Vorbereitung auf das finale, in dem die mystische Vereinigung mit Gott oder dem Einen im Zustand ekstatischer Erfahrung geschieht, wenn jede Dualität verschwindet. Wenn der Mensch über Gott nachdenkt, trennt er sich vom Objekt; im ekstatischen Einswerden jedoch gibt es keine solche Trennung. “Und dann wird der Mensch sehen, als stände er im Himmel, Gott und sich selbst zusammen mit ihm: sich selbst leuchtend, erfüllt von einem intelligiblen Licht oder vielmehr, mit diesem Licht in seiner Reinheit gewachsen, frei von Last und Schwere, verwandelt ins Göttliche, nein, in seinem Wesen Gott.“ Denn in diesem Augenblick ist er entzündet; doch wenn er wieder schwer wird, fühlt er sich, als ob das Feuer erloschen wäre. “Diese Schau ist schwer mit Worten auszudrücken. Denn kann der Mensch das Göttliche als eine getrennte Sache beschreiben, wenn er es betrachtet und weiß, dass es untrennbar mit seinem eigenen Bewusstsein verbunden ist?“ Es ist nicht nötig zu sagen, dass die Erhebung zu Gott nicht bedeutet, dass Gott “irgendwo da draußen“ existiert. Beim Meditieren ist es nicht erforderlich, seine Gedanken auf etwas Äußeres zu richten, als ob Gott nur an einem bestimmten Ort und nicht an anderen Orten gegenwärtig wäre. Im Gegenteil, Gott ist überall. Er ist nicht “außerhalb“ von jemandem, er ist in allen Menschen, auch in denen, die das nicht wissen. Dennoch ist die ekstatische Vereinigung mit Gott vergänglich im Vergleich zum gesamten Leben; wir werden uns vollständig und endgültig mit Gott vereinen, aber erst in der Zukunft, wenn die Seele sich von den Fesseln des Körpers befreit hat. “Er wird wieder aus dem Blickfeld verschwinden — aber möge er erneut die Tugend erwecken, die in ihm liegt, sich selbst als Vollkommenheit in seiner Größe erkennen und wieder von seiner Last befreit werden, sich, mit Hilfe der Tugend, zur Weisheit erheben und mit ihr zum Höchsten. Dies ist das Leben der Götter und der ihnen ähnlichsten und glückseligsten unter den Menschen; der Verzicht auf fremde und irdische Dinge, das Leben jenseits der irdischen Vergnügungen, der Flug des Einsamen zum Einsamen.“

So erreichte das orphisch-platonische-pythagoreische Streben nach “Jenseitigkeit“, intellektueller Erhebung, Erlösung durch Angleichung an Gott und Erkenntnis seiner selbst im System Plotins die vollste und systematischste Ausdrucksweise. Die Philosophie umfasste nun nicht nur Logik, Kosmologie, Psychologie, Metaphysik und Ethik, sondern auch die Religions- und Mystiktheorie. In der Tat, da die höchste Form der Erkenntnis die mystische Erkenntnis Gottes ist und Plotin seine Mystiktheorie vermutlich auf eigenen Erfahrungen und nicht nur auf den Ideen früherer Denker gründete, betrachtete er den mystischen Zustand als das höchste Ziel eines wahren Philosophen. Man könnte sagen, dass im Neoplatonismus von Plotin die Philosophie zur Religion wird — zumindest geht sie über sich selbst hinaus — ihr Hauptziel sind nicht mehr theoretische Überlegungen. Dadurch wurde der Neoplatonismus ein ernsthafter Rivale des Christentums, obwohl seine komplexen philosophischen Konstruktionen und der “anti-historische“ Geist ihm nicht gestatteten, ein wirklich gefährlicher Gegner des Christentums zu werden; er war den Massen kaum verständlich — ebenso wie mystische Kulte. Der Neoplatonismus war eine Antwort der Intellektuellen auf die zeitgenössischen Suchen nach Mitteln der persönlichen Erlösung, ein Ausdruck der spirituellen Bedürfnisse des Individuums, die für diese Zeit charakteristisch waren. “Wahrlich, in den Worten ‚wir werden in unserem Vaterland gerettet’ liegt ein tiefer Sinn. Unser Vaterland ist der Ort, von dem wir alle kommen, dort lebt unser Vater.“ Das Christentum, das tief in der Geschichte verwurzelt ist, das die Zugänglichkeit zu den Massen mit einer wachsenden theoretischen Fundierung verbindet, den Glauben an das Übersinnliche mit dem Gefühl einer Mission, die hier auf Erden erfüllt werden muss, mystische Gemeinschaft mit ethischer Integrität, Askese mit der Erleuchtung des Natürlichen, fand viel breiteren und tieferen Widerhall in den Massen als die transzendentale Philosophie des Neoplatonismus oder die modischen mystischen Kulte. Doch aus Sicht des Christentums spielte der Neoplatonismus eine sehr wichtige Rolle, indem er einen Beitrag zur theoretischen Begründung der göttlich offenbarten Religion leistete. Daher können wahre Christen Plotin nur mit Sympathie und einer gewissen Ehrfurcht begegnen, da die größten Kirchenväter diesem Philosophen so viel zu verdanken haben.