Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Geschichte der Sozialphilosophie und Historiosophie

Soziale und historiosophische Gedanken der Neuzeit und der neuesten Zeit

Die Denker des 17. und 18. Jahrhunderts unterzogen die theologischen Konzepte des Mittelalters einer scharfen Kritik: Sie betrachteten die Geschichte der Gesellschaft als eine Fortsetzung der Geschichte der Natur und strebten danach, die „natürlichen“ Gesetze des gesellschaftlichen Lebens aufzudecken. Dies stand im Zusammenhang mit dem Stand der Wissenschaft jener Zeit, der Suche nach einheitlichen, universellen Gesetzen der Welt und entsprechend einer einheitlichen Wissenschaft. Das Leben der Gesellschaft wurde dem Leben der Natur gleichgesetzt. Wenn Atome das Ausgangsglied in der Kette der Naturprozesse sind, so galt der Mensch als ein solcher Atom im gesellschaftlichen Leben. So sehr sich die Menschen auch voneinander unterscheiden, sie werden durch eine gemeinsame Grundlage vereint – das Streben nach Selbsterhaltung. Aus diesem Gefühl entstehen die Leidenschaften, die eine Art Triebfeder menschlicher Handlungen bilden: Sie steuern das Verhalten der Menschen mit derselben Genauigkeit, mit der physikalische Kräfte die Bewegung natürlicher Körper bestimmen. Die Handlungen der Menschen sind streng gesetzmäßig. Die Freiheit im menschlichen Verhalten ist, nach dem bildhaften Ausdruck von Baruch Spinoza, gleichbedeutend mit der Freiheit eines Steins, der nach den Gesetzen der Mechanik in Bewegung gesetzt wird und sich einbildet, er bewege sich aus eigenem Wunsch. Die sozialen Gesetze wurden als eine Manifestation der Gesetze der Mechanik betrachtet. Das Gefühl der Selbsterhaltung wurde dem Gesetz der Trägheit gleichgesetzt. Der soziale Instinkt zieht die Menschen, ähnlich einer zentripetalen Kraft, zueinander hin; und sie streben umso stärker zueinander, je geringer die Distanz zwischen ihnen ist und je verwandter sie in ihren Leidenschaften sind. Und der menschliche Egoismus stößt die Menschen, ähnlich einer zentrifugalen Kraft, gegenseitig ab. Jeder Mensch bewegt sich im Leben auf seiner eigenen Umlaufbahn. Dank des Zusammenwirkens von zentripetalen und zentrifugalen Kräften stellt sich ein Gleichgewicht im gesellschaftlichen Leben ein: So wie die Himmelskörper nicht aufeinander stürzen, so verschmelzen auch die Menschen nicht zu einer einzigen Masse und zerstreuen sich nicht in verschiedene Richtungen.

Die Aufklärer des 18. Jahrhunderts stellten die Ideen des historischen Fortschritts auf, etwa Giambattista Vico oder Jean-Antoine Condorcet. Sie formulierten das Prinzip der Einheit des historischen Prozesses, wie Johann Gottfried Herder, legten die Grundlagen der Kulturgeschichte, wie Voltaire, und begründeten die Annahme über den Einfluss des geografischen und sozialen Umfelds auf den Menschen, etwa Charles-Louis de Montesquieu oder Jean-Jacques Rousseau.

Giambattista Vico (1668–1744) ist ein herausragender italienischer sozialer Denker, der eine philosophisch-historische Konzeption schuf, welche die nachfolgende Entwicklung des historiosophischen Denkens vorwegnahm, und Autor einer Reihe von Werken zur Jurisprudenz, Literatur, Philologie, Geschichte und Philosophie. Er lehnte die Idee des Fatalismus in der Geschichte ab und stimmte nicht zu, dass die Geschichte eine Kette von Zufällen oder das Produkt der List und Heimtücke von Päpsten und Fürsten sei. Vico suchte in der Geschichte ein objektives Kriterium, versuchte, die innere Logik der gesellschaftlichen Entwicklung und den Zusammenhang sozialer Ereignisse aufzudecken. Ähnlich wie eine Logik der Ideen existiert, existiert auch eine Logik der Dinge in der sozialen Realität. Vico stellte die Idee auf, dass jedes Volk in seiner Geschichte bestimmte Entwicklungszyklen durchläuft: die Ära der Götter, die Kindheit der Menschheit; die Ära der Helden, die Jugend der Menschheit; und die Ära der Menschen, die Reife der Menschheit. Es existiert eine gewisse Gesetzmäßigkeit auch in der Entwicklung der Staatlichkeit, wobei die Aristokratie von der Demokratie abgelöst wird, welche sich für die Völker, die das Ideal nicht zu erreichen vermögen, in Formen des Despotismus ausdrückt.

Im Streit mit René Descartes formulierte Vico, indem er die allgemeine Vernunft der individuellen gegenüberstellte, die Idee des objektiven Charakters des historischen Prozesses: Wir können nur das durchdenken, was wir machen. Die historische Erkenntnis betrachtete er als das Bewusstwerden der Menschheit ihrer eigenen Taten in verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens. Von ihm stammt die Konzeption des historischen Kreislaufs – der Entwicklung aller Völker in Zyklen, die aus drei Epochen bestehen: der göttlichen, ohne Staatlichkeit und Unterordnung unter die Priester; der heroischen, dem aristokratischen Staat; und der menschlichen, der demokratischen Republik oder repräsentativen Monarchie. Nach Vico wird jeder Zyklus durch eine allgemeine Krise abgeschlossen, die zum Zerfall dieser Gesellschaft führt. Der Wechsel vollzieht sich infolge von Umwälzungen und scharfen Kämpfen: in der patriarchalischen Gesellschaft zwischen Familienvätern und Hausgenossen, später zwischen Feudalherren und einfachem Volk. Der Staat entstand mit dem Ziel der Zähmung der gegen sie kämpfenden Hausgenossen durch die Väter. Vico maß der Tätigkeit der Menschen bei der Verwirklichung des historischen Prozesses entscheidende Bedeutung bei. Allerdings charakterisierte Vico die historischen Gesetze selbst oft auch als Vorsehung, das heißt als von Gott gegeben; er behauptete, dass die Geschichte ein Produkt der höchsten Vernunft sei, die manchmal im Gegensatz zu den privaten Zielen steht, die einzelne Persönlichkeiten verfolgen.

Das historische Denken ermöglichte es Vico, eine adäquatere Sicht auf die archaischen Perioden in der Entwicklung der Kultur zu entwickeln, als es bei seinen zeitgenössischen französischen Aufklärern der Fall war. Es erlaubte ihm, die Geschichte der Sprache, der Kunst, der Religion, des Rechts, der Formen des sozialen und wirtschaftlichen Lebens in ihrer Einheit und den Wechselbeziehungen der Teile im Ganzen feiner und ganzheitlicher zu durchdenken. Vicos Ansichten nahmen in vielerlei Hinsicht die soziale und historiosophische Gedankenwelt von Johann Gottfried Herder und Georg Wilhelm Friedrich Hegel vorweg.

Charles-Louis de Montesquieu (1689–1755) ist ein herausragender französischer Jurist, als er Ämter in den obersten Gerichtsbehörden bekleidete, sozialer Philosoph und politischer Denker, Autor des berühmten Werkes „Vom Geist der Gesetze“. Er studierte nicht nur Literatur, Recht, Geschichte der politischen Lehren, sondern auch Naturwissenschaften – Physik, Anatomie und Botanik. Wie Voltaire zog Montesquieu England mit seiner politischen Ordnung an. Die konstitutionelle Monarchie hielt Montesquieu für die beste Staatsform. Den Wert der englischen Verfassung erklärte er damit, dass ihr Ziel die politische Freiheit sei, die für den Bürger Seelenfrieden ist, der aus der Gewissheit seiner Sicherheit resultiert. Und um diese Freiheit zu gewährleisten, müsse die Regierung so eingerichtet sein, dass ein Bürger den anderen nicht fürchtet.

Gemäß Montesquieu leben alles Seiende – Gott, Mensch, Natur, Gesellschaft – nach ihren spezifischen Gesetzen; Gesetze im weitesten Sinne des Wortes sind die notwendigen Beziehungen, die aus der Natur der Dinge entstehen. Er fasst fein die Beziehungen zwischen Gott und verschiedenen Wesen und die gegenseitigen Beziehungen dieser Wesen unter dem Begriff des Gesetzes zusammen. Der Denker geht vom Prinzip aus: Beziehungen der Gerechtigkeit müssen als dem positiven Gesetz vorausgehend anerkannt werden, welches sie nur bestätigt. So wie die Radien eines Kreises in der Idee des Kreises existieren, bevor der Kreis gezeichnet wird, so existieren auch die Gesetze als Ausdruck der Idee der Gerechtigkeit in der Idee der Gerechtigkeit, bevor sie zu positiven Gesetzen wurden.

Montesquieu betrachtet alle Religionen „nur in Bezug auf das Wohl, das sie im bürgerlichen Leben stiften können“ und ist der Ansicht, dass die Kirche ein vermittelndes Glied zwischen dem Staatsoberhaupt und dem Volk sein sollte.

Als Erforscher der Menschheitsgeschichte, der die konkreten Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens fein versteht, betont Montesquieu, dass die menschliche Gesellschaft sich in ihrer Entwicklung fortschreitend entwickelt und dass die verschiedenen Seiten und Stufen des historischen Prozesses kausal miteinander verbunden sind und ein Ganzes bilden.

Die herausragenden Werke Montesquieus werden bis heute als etwas höchst Aktuelles gelesen.

Jean-Antoine Condorcet (1743–1794) ist ein französischer Aufklärungsphilosoph, Mathematiker, Soziologe und politischer Akteur. In seinem Werk „Entwurf einer historischen Darstellung der Fortschritte des menschlichen Geistes“ (1794) analysierte er die Gesetzmäßigkeiten der historischen Entwicklung.

Condorcet meinte, dass dem Grunde der Geschichte die grenzenlose Vervollkommnung des Wissens liege. Die Fähigkeit des Menschen zur Vervollkommnung, schrieb Condorcet, sei tatsächlich grenzenlos; früher oder später werde der „Moment eintreten, da die Sonne die Erde nur noch beleuchten wird, die von freien Menschen bewohnt ist, die keinen anderen Herrn anerkennen als ihren Verstand; da Tyrannen und Sklaven, Priester und ihre dummen oder heuchlerischen Werkzeuge nur noch in der Geschichte und auf den Theaterbühnen existieren werden.“ Er wies auf die wichtige Bedeutung materieller und politischer Faktoren in der Entwicklung der Gesellschaft hin. So seien die Hauptquellen der Existenz der primitiven Menschen Jagd und Fischerei gewesen. Privateigentum habe gefehlt. Der Übergang zu Viehzucht und Ackerbau bedinge die Eigentumsungleichheit. Es entstünden Austausch, Handel, Geld. Da die Arbeit mehr Werte schaffe, als die zur Wiederherstellung der Kräfte notwendige Nahrung koste, seien einige Menschen von der Arbeit befreit, es entstehe Ungleichheit in den politischen Rechten, was in bestimmten Situationen zu einer Revolution führen könne. Condorcet war der Ansicht, dass der menschliche Fortschritt bestimmten allgemeinen Gesetzen unterliegt, deren Kenntnis helfe, seine Richtung vorherzusehen und die weitere Entwicklung zu beschleunigen.

Physiokraten. Einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung des sozialen Denkens leisteten die Ideen der Physiokraten – französischer Denker des 18. Jahrhunderts.

Edgar Quinet (1803–1875) war ein französischer Historiker. In seinem Werk zur Geschichte der Französischen Revolution reflektiert Quinet darüber, warum die Revolution den Franzosen keine politische Freiheit gebracht habe. Die Ursache dafür sah Quinet darin, dass die Franzosen die individuelle Freiheit nicht genügend respektierten, und diesen Umstand erklärte er mit den Bedingungen des „alten Regimes“. Obwohl er selbst Republikaner war, tadelte er die Extreme der Revolution.

Anne Robert Jacques Turgot (1727–1781) war ein bedeutender französischer politischer Akteur und sozialer Denker. Mit vielseitigen Interessen und Kenntnissen widmete er seine Werke verschiedenen gesellschaftspolitischen, ökonomischen und philosophischen Themen. Seine philosophischen Ideen standen denen der französischen Aufklärer nahe. Den Fortschritt der Geschichte verband er mit der kontinuierlichen Vervollkommnung der menschlichen Vernunft, der Entwicklung von Kunst und Wissenschaft. Er bewunderte die Erfolge der Kunst und träumte von einer großen Zukunft, die in den Strahlen der Vernunft und Freiheit badet. Turgot behauptete in seinem Werk „Überlegungen zur Universalgeschichte“, dass die Geschichte den „Einfluss allgemeiner und notwendiger Ursachen, den Einfluss privater Ursachen und die Handlungen großer Männer auf die Organisation des Menschen aufdecken, die Triebfedern und Mechanismen moralischer Ursachen in ihren Folgen aufzeigen“ müsse. Aus Turgots Sicht treten die Entwicklung der Wirtschafts- und Gesellschaftsbeziehungen sowie der Fortschritt von Wissenschaft und Technik als Momente der allmählichen Erhellung des menschlichen Verstandes auf. Turgot sah die Wirkung besonderer Gesetze, die aus dem menschlichen Willen resultieren. Er war fern der Idylle des „Gesellschaftsvertrages“: „Man darf nicht glauben, dass Menschen sich jemals freiwillig einen Herrn über sich gesetzt haben, aber sie haben oft zugestimmt, sich einem Führer zu unterwerfen.“

Victor Riqueti de Mirabeau (1715–1789) war ein französischer Ökonom. In seinen ersten Arbeiten teilte er die Ideen des Merkantilismus, schloss sich dann den Physiokraten an. Im Gegensatz zu François Quesnay, der den großen bäuerlichen Betrieb, der auf dem Einsatz von Lohnarbeit beruht, für den einzig produktiven Betrieb hielt, verteidigte Mirabeau den patriarchalischen Kleinbauernbetrieb.

Das Verdienst der Physiokraten liegt darin, dass sie die Gesellschaft als ein gewisses soziales Sein betrachteten, das unabhängig von der Willkür der Gesetzgeber existiert, und besondere Aufmerksamkeit auf die enorme Bedeutung der ökonomischen Ordnung lenkten.

Französische Historiker der Restaurationszeit. Ein bedeutender Beitrag zur Entwicklung des sozialen Denkens waren die Ansichten der französischen Historiker der Restaurationszeit, die viel zur Klärung der historischen Rolle des Kampfes der gesellschaftlichen Klassen beitrugen. Sie waren der Ansicht, dass die Geschichte als Wissenschaft sich nicht mit der Biografie von Königen, sondern mit der Biografie der Völker befassen sollte und stellten daher die bürgerliche Geschichte in den Vordergrund.

François Pierre Guillaume Guizot (1787–1874) war ein französischer Historiker und Staatsmann. Guizot betrachtete die Geschichte der Menschheit als die Geschichte des Kampfes und des Sieges der Bourgeoisie. Der Kampf der Stände macht die gesamte politische Geschichte Frankreichs aus. Guizots Feindseligkeit gegenüber den Volksmassen führte ihn zu einer Schlussfolgerung, die seiner eigenen Theorie des Klassenkampfes widerspricht. Er behauptete, dass eine gleichberechtigte Zusammenarbeit des Adels und der Bourgeoisie etabliert werden müsse, und sah das verbindende Element dieser Allianz in der Monarchie; in seiner Theorie des Klassenkampfes bewies Guizot, dass nicht nur die Bodenverhältnisse, sondern auch die Eigentumsverhältnisse im Allgemeinen deren Grundlage und Ursache seien.

Augustin Thierry (1795–1856) war ein französischer Historiker und einer der Begründer der Theorie des Klassenkampfes. Er war der Ansicht, dass es keine Veränderungen in der Gesellschaftsordnung ohne Veränderungen im Eigentum gebe. Obwohl er die Teilung der Gesellschaft in Klassen und den Klassenkampf anerkannte, versuchte er gleichzeitig zu beweisen, dass die Entstehung der Klassen das Ergebnis der Eroberung eines Volkes durch ein anderes gewesen sei. Thierry leugnete den Klassengegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat.

François Auguste Marie Mignet (1796–1884) war ein französischer Historiker der liberalen Richtung, der eine führende Rolle in der liberalen Opposition gegen das Restaurationsregime spielte. Mignets bestes Werk ist die „Geschichte der Französischen Revolution“. Mignet war einer der ersten, der die Rolle des Klassenkampfes in der Geschichte der Menschheit betonte, wenngleich er diesen auf den Kampf der Stände – der Aristokratie und der Bourgeoisie – reduzierte.

Indem diese Denker das „Geheimnis des Seins“ ihrer eigenen Klasse enthüllten, gelangten sie zu der klaren Einsicht, dass die Geschichte der neuesten Gesellschaft die Geschichte des Klassenkampfes des dritten Standes gegen die privilegierten Stände der Feudalgesellschaft war.

Die dargelegten Konzeptionen des historischen Prozesses sind vor allem auf das Verständnis der Gegenwart und ihrer Verbindung zur Vergangenheit gerichtet. Je nach dem Verhältnis zur Gegenwart stellte sich die Zukunft unterschiedlich dar.

Johann Gottfried Herder (1744–1803) war ein deutscher sozialer Denker, Theologe von Beruf, Philologe, Linguist, Ästhetiker und Literaturkritiker aus Berufung; einer der begabtesten und produktivsten Köpfe seiner Zeit. Herders Werke sind vom Bestreben beseelt, den Sinn und die Bedeutung des historischen Prozesses zu entschlüsseln. Seine stürmische Natur, erfüllt von künstlerischen Impulsen und kreativen Suchen, spürte fein den Pulsschlag des welthistorischen Lebens, der in den Denkmälern festgehalten ist. Im Vorwort zu seinem fundamentalen Hauptwerk „Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit“ (1784–1791) schrieb Herder, dass ihn schon in frühester Jugend die Frage beunruhigte: „Wenn alles in der Welt seine Philosophie und Wissenschaft hat, sollte dann nicht auch die ganze Geschichte der Menschheit ihre Philosophie und Wissenschaft haben? Alles lenkte mich auf diesen Gedanken – Metaphysik und Moral, Physik und Naturwissenschaft und am meisten die Religion.“ Der Durst nach philosophischem Historismus wurde durch die Denkrichtung seiner Zeitgenossen Gotthold Ephraim Lessing und Johann Joachim Winckelmann sowie seiner Vorgänger, hauptsächlich Gottfried Wilhelm Leibniz, unterstützt.

Herder betrachtete die Geschichte der Menschheit als einen einheitlichen Prozess der Taten der Völker. Diese Taten sind nicht das Ergebnis der Verwirklichung vereinzelter Individuen, die die Gesellschaft bilden, sondern die Folge des Zusammenwirkens der gesamten menschlichen Masse.

Der Plan, nach dem Herder seine Philosophie der Geschichte aufbaute, ist vielschichtig. Der Denker strebte danach, die Einheit von Natur und Geschichte der Menschheit zu finden. Er beginnt sein Werk mit dem Planetensystem und versucht, eine Verbindung zwischen der anorganischen und der organischen Welt – Pflanzen, Tieren und dem Menschen – herzustellen. Im einheitlichen Entwicklungsprozess des Seienden ist der Mensch der logische Abschluss: An ihm stoppt die Entwicklung der Natur; es setzt die Entwicklung der Menschheitsgeschichte fort.

In Anlehnung an Charles-Louis de Montesquieu hält Herder das Klima, den Boden und allgemein die geografische Umgebung für die Grundlage des historischen Lebens, aber während für Montesquieu die Erklärung der Entstehung und Entwicklung politischer Institutionen am wichtigsten war, konzentrierte Herder seine Aufmerksamkeit auf die kulturhistorische Tätigkeit der Menschheit. Ihn interessieren hauptsächlich das Volksschaffen, die Volksbräuche, die Glaubensvorstellungen, die Traditionen und, was sehr wesentlich ist, die wirtschaftlichen Beziehungen. So behauptet er in Bezug auf die mittelalterlichen Handwerkszünfte, dass Europa dank ihnen zum Schöpfer der gesamten Weltproduktion wurde, wodurch der kleinste und ärmste Teil der Welt die Herrschaft über alle anderen Teile erlangte. Wenn die Geschichte der Entdeckungen als der höchste Stolz des menschlichen Geistes gilt, dann waren die Zünfte und Gilden die Schule dieser Entdeckungen. Die Anerkennung der Bedeutung der Geografie und ihrer unmittelbaren Auswirkung auf das gesellschaftliche Leben weicht bei Herder der Vermutung über die Bedeutung des wirtschaftlichen Lebens.

Indem er den Standpunkt des Historismus vertritt, betont Herder, dass historische Stadien entstehen, sich entwickeln und vergehen, aber dabei die Bewahrung von Elementen der historischen Vergangenheit notwendig ist, da diese der zukünftigen Lebenstätigkeit dienen und kein Hindernis für die weitere Entwicklung darstellen können. Die Tradition, sagt Herder, ist an sich eine bemerkenswerte, unveräußerliche, unserer Natur innewohnende Erscheinung, jedoch fesselt sie sowohl in der Praxis der staatlichen Institutionen als auch in der Bildung die Denkkraft und beengt die Bewegung des Gedankens nach vorn. Nach Herder reduziert sich das Wesen des Menschen auf die Humanität. Das Kriterium, mittels dessen er alle grundlegenden Phänomene der Weltgeschichte der Menschheit bewertet, ist die Humanität. Herder behauptete beispielsweise, dass die Römer ihm aufgrund des antihumanen kriegerischen Geistes, der in der römischen Geschichte herrschte, nicht dieselbe Sympathie einflößen konnten wie die Griechen. Im Gegenteil, die welthistorische Bedeutung Christi besteht laut Herder darin, dass Christus die unverfälschte Humanität lehrte. Die Humanität sei sein leitendes Prinzip während seines gesamten Lebens gewesen, und die Humanität habe er mit seinem Tod besiegelt.

Das Prinzip des Humanismus bleibt für Herder auch das leitende bei der Bewertung der Phänomene seiner zeitgenössischen Lebenswelt, insbesondere der Manifestationen nationaler Überheblichkeit. Er war der Ansicht, dass die Anerkennung nationaler Exklusivität unvereinbar mit dem Prinzip der Humanität sei.

In historischen Phänomenen muss man laut Herder nicht irgendwelche geheimen Vorbestimmungen suchen, sondern die Ursachen, die diese Phänomene hervorgebracht haben. Die Natur des Menschen sah Herder in seiner Untrennbarkeit von der Gesellschaft, wobei er Letztere als ein einheitliches organisches Ganzes verstand. Außerhalb dieses Ganzen sei das Individuum nichts: „Der Mensch ist für die Gesellschaft geboren.“ „Wenn ich alles im Menschen auf Individuen reduzieren und die Kette der Wechselbeziehungen zwischen allen Menschen und zwischen den Menschen und dem Ganzen leugnen würde, bliebe mir die Natur des Menschen und seine Geschichte unverständlich, da keiner von uns nur durch sich selbst zum Menschen wurde.“ Herder stellte erstmals die Frage nach der Kontinuität in der Entwicklung der Kultur. Dieser Gedanke hat den Boden der historischen Erkenntnis niemals mehr verlassen und fand schließlich seinen Abschluss in der Idee einer einheitlichen Weltgeschichte. Dabei treten die lebendigen menschlichen Kräfte, die Fähigkeiten, als bewegende Kraft, als Triebfeder der Geschichte auf. Dies ist die Quelle der Bewegung der Geschichte, deren Hauptgesetz das Zusammenwirken menschlicher Taten und natürlicher Bedingungen ist. Das heißt, Herder betrachtet die Tätigkeit der Menschen, die auf die Befriedigung ihrer Bedürfnisse gerichtet ist, als den Hauptanreiz der gesellschaftlichen Entwicklung, und sein höchstes Kriterium als das Prinzip der Humanität. Und die gesamte Geschichte der Völker ist eine Schule des Wettbewerbs um die schnellstmögliche Erreichung der Humanität.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) ist ein herausragender sozialer Denker, Schriftsteller und einer der Vertreter der französischen Aufklärung. Rousseaus vorherrschende humanistische Idee ist das Problem der sozialen Ungleichheit und deren Überwindung. Er suchte nach Wegen zum Übergang zu einem vernünftig und gerecht organisierten gesellschaftlichen Leben, formulierte und begründete den Gedanken, dass das Privateigentum die Ursache gesellschaftlicher Ungleichheit, von Gegensätzen und der Entstehung des Staates ist. Die soziale Ungleichheit erzeugt die Degradierung der gesellschaftlichen Sitten. Rousseau unterschied zwei Arten von Ungleichheit: die physische, die aus Unterschieden in Alter, Gesundheit usw. entsteht, und die politische, die in verschiedenen Privilegien besteht, die einige Menschen zum Nachteil anderer genießen. Rousseau äußerte den tiefgründigen Gedanken über die historische Notwendigkeit von Widersprüchen in der gesellschaftlichen Entwicklung. In der Geschichte vollzieht sich nach Rousseau alles im Einklang mit der natürlichen Ordnung: Ein Zustand in der Gesellschaft wird von einem anderen abgelöst, dem seinerseits zu gegebener Zeit ein anderer folgt. Rousseau gehört auch die Idee der Kombination von Fortschritt und Regression in der gesellschaftlichen Entwicklung. So war die Entstehung der Ungleichheit gleichzeitig eine Manifestation von Fortschritt und Regression in der Entwicklung der Gesellschaft. Dieser Zustand ist Ausdruck des Widerspruchs in der Entwicklung der Gesellschaft: Der Fortschritt von Wissenschaft, Kunst und Technik wird von einem Verfall der Sitten begleitet.

In seiner ersten sozialphilosophischen Schrift „Über den Einfluss der Wissenschaften auf die Sitten“, die zu einem brillanten Entwurf all seiner zukünftigen Werke wurde, lehnte sich Rousseau gegen die ihm zeitgenössische Zivilisation als Zivilisation der Ungleichheit auf. Auf die von der Akademie von Dijon gestellte Frage, ob der Erfolg der Wissenschaft zur Verbesserung der Sitten beigetragen habe, antwortete er, dass die Entwicklung der Wissenschaften und Künste nicht zur Verbesserung, sondern zur Verschlechterung der Sitten beigetragen habe. Diese Ansicht bedeutete nicht, dass Rousseau den historischen Fortschritt generell ablehnte und der Angriff auf Wissenschaften und Künste für ihn ein Selbstzweck war. Seine Empörung richtete sich vor allem gegen eine Kultur, die vom Volk losgelöst war und die gesellschaftliche Ungleichheit verherrlichte. Rousseau geißelte die heuchlerische Ethik der herrschenden Klassen, die zu einer „leeren“ Etikette verkommen war, brandmarkte die Kunst, die den Interessen des Volkes fremd war, und kritisierte die Erziehungsprinzipien, die dem Menschen nur äußeren Glanz verliehen, aber der Gesundheit seines Urteils schadeten und den Ideen des Humanismus fremd waren.

Die Hauptquelle des sozialen Übels sah er in der gesellschaftlichen Ungleichheit. Aus dem Reichtum entstehen Müßiggang und Luxus, was zur Verderbnis der Sitten führt. Der Zivilisation, die Ungleichheit verherrlicht, stellte Rousseau die Einfachheit und „Unschuld“ der primitiven Menschen entgegen.

Der ursprüngliche Zustand des menschlichen Lebens, der als Naturzustand bezeichnet wird, ist seiner Meinung nach dadurch gekennzeichnet, dass alle Menschen gleich waren, niemand in einem Zustand der Abhängigkeit von einem anderen stand: Und welche Bande könnten Menschen fesseln, die nichts besitzen? Damals hatten die Menschen kein Privateigentum, waren gleich und frei. Die weitere Entwicklung führte schließlich zur Ungleichheit. So sah Rousseau in der Entstehung der Ungleichheit zwar einen Fortschritt, gleichzeitig aber auch eine Regression. Die Erfindung von Werkzeugen und der Übergang zur sesshaften Lebensweise bedingten die allmähliche Annäherung der Menschen, machten sie füreinander notwendig. Die Metallverarbeitung und der Ackerbau lösten die große Umwälzung aus und verwandelten die ursprünglichen Wälder in kultiviertes Land, aber sie führten auch zur Entstehung des Privateigentums und der damit verbundenen Sklaverei und Armut. Das Eigentum wurde zur Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft und zugleich zur Grundursache der Ungleichheit. „Der erste, der auf den Gedanken kam, ein Stück Land einzuzäunen, sagte: ‚Das ist meins‘, und Menschen fand, die einfältig genug waren, ihm das zu glauben, war der wahre Begründer der bürgerlichen Gesellschaft. Von wie vielen Verbrechen, Kriegen und Morden, von wie vielen Übeln und Schrecken hätte das Menschengeschlecht verschont bleiben können, wenn jemand die Pfähle herausgerissen und den Graben zugeschüttet hätte, indem er seinen Mitmenschen zurief: ‚Hört nicht auf diesen Betrüger, ihr seid verloren, wenn ihr vergesst, dass die Früchte der Erde allen gehören und die Erde niemandem!‘“ Als dramatische Folgen der Entstehung des Privateigentums sah Rousseau den Gegensatz der Interessen der Menschen, die Konkurrenz, das Streben nach Bereicherung der einen auf Kosten der anderen. Die entstandene bürgerliche Gesellschaft wurde zum Schauplatz des erbittertsten Krieges. Es kam zur Teilung in Reiche und Arme. Die Entstehung des Eigentums hielt Rousseau für die erste Stufe der Ungleichheit.

Rousseau gelangt zur Erkenntnis zweier wesentlicher Fragen: dass der Entstehung des Privateigentums und folglich der gesellschaftlichen Ungleichheit das Erreichen eines höheren Niveaus der wirtschaftlichen Entwicklung durch die Gesellschaft vorausging, und dass dieser Prozess einen zutiefst widersprüchlichen Charakter trug.

Rousseau bemühte sich, einen historischen Ansatz auch für das Problem des Staates zu entwickeln, indem er in ihm nicht eine ewige Institution, sondern eine Einrichtung sah, die auf einer bestimmten Entwicklungsstufe der Menschheit entstand. Wenn die Entwicklung der Technik die Voraussetzung für das Aufkommen des Privateigentums war, so geht Letzteres der Entstehung des Staates voraus. Der Bildung des Staates liegt nach Rousseau eine Vereinbarung zugrunde. In dem Versuch, die Macht der Armen zur Erreichung eigennütziger Ziele zu nutzen, schlugen die Reichen ihnen vor, einen bürgerlichen Bund zu schließen – eine Staatsgewalt zu bilden, die als Garantie für Frieden und Gerechtigkeit dienen sollte. Der Bund wurde geschlossen. Und die Gesetze zementierten das Privateigentum, verwandelten die Usurpation in ein unverbrüchliches Recht und verurteilten die Mehrheit der Menschen zu harter Arbeit und Elend. Der Staat, der infolge des Aufkommens gesellschaftlicher Ungleichheit entstand, bedingte seinerseits die weitere Vertiefung der Ungleichheit. Der Gegensatz zwischen Reich und Arm wurde durch einen neuen Gegensatz ergänzt – zwischen Starken und Schwachen, Herrschenden und Unterworfenen. Dies ist laut Rousseau die zweite Stufe der Ungleichheit. Die dritte Stufe war der Übergang von der rechtmäßigen Gewalt zur despotischen Gewalt, die auf Willkür beruht. Die Magistrate, die anfangs gewählt wurden, verwandelten sich mit der Zeit in erbliche.

Die Herrscher, die ursprünglich Diener des Staates waren, begannen sich als dessen Eigentümer zu betrachten. Die Proteste der Unterdrückten erklärten sie zu „aufrührerischem Gemurmel“. Der entstandene Despotismus trat sowohl das Volk als auch die Gesetze mit Füßen. Aber diese dritte und höchste Stufe der Ungleichheit schloss den Kreis, kehrte sozusagen zum Ausgangspunkt des Prozesses zurück: Hier wurden die Menschen wieder gleich in dem Sinne, dass jeder von ihnen vor dem Despoten nichts war. Der Despotismus, behauptet Rousseau, kann nur so lange herrschen, wie die Gewalt auf seiner Seite ist. Deshalb ist der Aufstand, der ihn stürzt, völlig rechtmäßig: Gewalt war die Stütze des Despotismus, Gewalt wird ihn auch stürzen. Die anfängliche natürliche Gleichheit wurde auf einer bestimmten historischen Stufe durch die gesellschaftliche Ungleichheit negiert, und diese Letztere wird mit der Zeit ihrerseits durch die Negation der Negation abgelöst, das heißt durch die Herstellung der Gleichheit, jedoch bereits auf einer höheren Grundlage – der gesellschaftlichen Gleichheit. Das ist Rousseaus Sicht auf den historischen Prozess.

Allerdings war die Herleitung des Staates aus einem Vertrag fehlerhaft. Der Staat entstand nicht aus bewussten Absichten der Menschen, sondern auf der Grundlage der inneren Logik der gesellschaftlichen Entwicklung. Aber trotz der Fehler war das Verständnis des Staates historisch zutiefst progressiv. Nach Hugo Grotius, Thomas Hobbes und Baruch Spinoza leitete Rousseau die Gesetze des Staates aus irdischen, weltlichen Grundlagen ab – der menschlichen Vernunft und Erfahrung.

Rousseau verlieh der Vertragstheorie einen revolutionären Charakter. Rousseaus Hauptwerk „Vom Gesellschaftsvertrag“ beginnt mit den Worten: „Der Mensch ist frei geboren, und überall ist er in Ketten.“ Die Hauptaufgabe des Gesellschaftsvertrages besteht darin, eine solche Form der Vereinigung zu finden, die mit der gesamten gemeinsamen Kraft die Person und das Vermögen jedes Mitglieds schützt und verteidigt, und in der jeder, indem er sich mit anderen vereinigt, gleichzeitig frei bleibt. Die Rechte aller Menschen, die eine solche Vereinigung eingehen, müssen zugunsten des gesellschaftlichen Ganzen veräußert werden. Rousseau wies mit Entrüstung auf die schreiende Ungleichheit der Vermögensverteilung hin und sagte: „Welcher ehrliche Mensch würde es wagen, den Überschuss zu genießen, wenn es Menschen gibt, die das Notwendige entbehren?“ Doch obwohl er entschieden gegen das feudale und große Privateigentum, gegen den Luxus kämpfte, war Rousseau im Prinzip gleichzeitig für das Privateigentum. Gerade im Privateigentum, das auf persönlicher Arbeit beruht, sah Rousseau die Stütze der gesellschaftlichen Ordnung und verband damit die Möglichkeit der Beseitigung der Teilung der Gesellschaft in Reiche und Arme.

Rousseaus Lehre vom Gesellschaftsvertrag dient als Grundlage für seine Lehre von der Demokratie: Die Macht im Staat soll dem Volk gehören.

Rousseau unterschied drei Hauptformen der Regierung: die demokratische, die aristokratische und die monarchische. Bei der demokratischen Form werden die Regierungsfunktionen dem gesamten Volk oder einem Teil davon übertragen; bei der aristokratischen werden die Rahmen der Regierung eingeengt, indem sie auf eine kleine Anzahl von Personen beschränkt wird; schließlich können bei der monarchischen alle Regierungsfunktionen in den Händen einer Person konzentriert werden.

Der Gedanke über den Charakter der Entwicklung der Geschichte führte Rousseau zur Behauptung der Notwendigkeit der Ersetzung des Zustands der gesellschaftlichen Ungleichheit durch einen neuen Zustand der Gleichheit, der jedoch anders ist als derjenige, der der Ausgangspunkt dieser Bewegung war. Dies erlaubte ihm zu sagen: Die Ordnung, die auf Gewalt und Ungleichheit beruht, wird auch durch Gewalt zugrunde gehen. Rousseaus politisches Ideal war die direkte Demokratie, die auf der Grundlage des Gesellschaftsvertrages verwirklicht wird, dessen Wesen darin besteht, dass „jeder von uns seine Person und seine gesamte Macht unter die oberste Leitung des allgemeinen Willens stellt, und wir nehmen gemeinsam jedes Mitglied als untrennbaren Teil des Ganzen auf“. Dieses Ganze ist der Staat, in dem das Volk die höchste Gewalt, die Souveränität, besitzt.

Claude Henri de Rouvroy de Saint-Simon (1760–1825). Graf, großer französischer sozialer humanistischer Denker. Im Gegensatz zu den französischen Rationalisten des 18. Jahrhunderts, die die bestehende, feudale Ordnung als unvernünftig der zukünftigen, vernünftigen Ordnung gegenüberstellten und die Aufgabe der Sozialphilosophie darin sahen, die ewigen und unveränderlichen Gesetze der vernünftigen Ordnung zu entdecken, wenn die Vernunft die Herrschaft der Unwissenheit ablöst, erkannte Saint-Simon keine Zerrissenheit zwischen der Unvernunft der Gegenwart und der Vergangenheit und der Vernunft der Zukunft an. Seine Ansichten tragen eine dem Rationalismus völlig fremde Idee der Gesetzmäßigkeit des historischen Prozesses, eine Idee, die durch die Erfahrung der revolutionären Ereignisse geboren und durch die Errungenschaften der Naturwissenschaften beleuchtet wurde. Die Idee der Gesetzmäßigkeit ist der Hauptkern seines gesamten sozialphilosophischen Systems, und der Determinismus ist das leitende philosophische Prinzip seiner Methodologie. Er ging davon aus, „dass die Idee der Gesetzmäßigkeit und das Prinzip des Determinismus, die in den Naturwissenschaften so effektiv angewendet werden, auch im Bereich der sozialen Erkenntnis genutzt werden müssen“. Nach Saint-Simon existieren unveränderliche Gesetze des menschlichen Lebens, die wissenschaftlich erkannt werden müssen, da deren Wissen die Möglichkeit der Voraussicht im Bereich gesellschaftlicher Phänomene bietet. Dies sind höhere Gesetze: Sie beherrschen alles, die Menschen sind für sie eine Art Werkzeug. Obwohl diese Gesetze durch Menschen wirken, liegt es nicht in der Macht der Menschen, sich ihrem Einfluss zu entziehen. Saint-Simon behauptete, dass jede nachfolgende System gesellschaftlicher Beziehungen nicht, wie die Rationalisten annahmen, ein System sei, das den ewigen Anforderungen der Vernunft entspreche. Es ist eine notwendige Folge und natürliche Fortsetzung der gesamten vergangenen Geschichte: Die Zukunft setzt sich aus den letzten Gliedern einer Reihe zusammen, deren erste Glieder die Vergangenheit bilden. Die Aufgabe der Sozialphilosophie besteht eben darin, der Menschheit die Möglichkeit zu geben, aus dem, was geschehen ist, auf das zu schließen, was sein wird.

Eng verbunden mit der Idee der Gesetzmäßigkeit und des historischen Determinismus ist die Idee des historischen Fortschritts, der sich dem Denker als eine fortschreitende Bewegung von niedrigeren zu höheren gesellschaftlichen Formen darstellte, die verschiedene hierarchische Stufen durchläuft. Jedes nachfolgende gesellschaftliche System ist ein Schritt vorwärts in der Entwicklung der Gesellschaft. Diese Entwicklung ist der Entwicklung des menschlichen Organismus analog. Ähnlich wie der Mensch perfektioniert sich die Gesellschaft vom Moment ihrer Entstehung an, bis sie schließlich die Reife erreicht. Hier erinnert Saint-Simon an Jean-Jacques Rousseau, unterscheidet sich jedoch durch seinen Optimismus: Wenn für Rousseau das „goldene Zeitalter“ hinter ihm liegt, so glaubte Saint-Simon keineswegs, dass die Menschheit selbst in ferner Zukunft Altersschwäche und Verfall erwartet. „Das goldene Zeitalter, das eine blinde Überlieferung bisher in die Vergangenheit verlegte, liegt vor uns.“ Saint-Simon legte auch Kriterien fest, anhand derer beurteilt werden kann, ob die Menschheit Fortschritte macht oder zurückfällt.

Die beste Gesellschaftsordnung ist diejenige, die das Leben der Menschen, die die Mehrheit der Gesellschaft bilden, so glücklich wie möglich macht, indem sie ihnen ein Maximum an Mitteln und Möglichkeiten zur Befriedigung ihrer wichtigsten Bedürfnisse bietet. Es ist eine solche Gesellschaftsordnung, in der die würdigsten Menschen, deren innerer Wert am größten ist, ein Maximum an Möglichkeiten haben, die höchste Stellung zu erreichen, unabhängig davon, wohin sie der Zufall ihrer Geburt platziert hat. Ferner ist es eine solche Gesellschaftsordnung, die die zahlreichste Bevölkerung zu einer einzigen Gesellschaft vereint und ihr ein Maximum an Mitteln zur Verfügung stellt, um Fremden Widerstand zu leisten. Schließlich ist es eine solche Gesellschaftsordnung, die infolge der von ihr geförderten Arbeiten zu den wichtigsten Entdeckungen und zum größten Fortschritt der Zivilisation und der Wissenschaften führt.

Mithilfe dieser Kriterien bewies Saint-Simon die Überlegenheit jedes gesellschaftlichen Systems über das ihm vorangegangene System und bestätigte dadurch seine Konzeption des Fortschritts. Die allgemeinste Tatsache in der fortschreitenden Bewegung der Gesellschaft, eine Tatsache, die implizit alle anderen enthält, ist der Prozess einer moralischen Konzeption, die die soziale Bestimmung des Menschen definiert. Politische Institutionen sind die praktische Umsetzung dieser Konzeption, ihre Anwendung zur Etablierung, Aufrechterhaltung und zum Fortschritt der sozialen Beziehungen. Saint-Simon teilt den Fortschritt der Gesellschaft in organische und kritische Epochen ein. Organische Epochen stellen das Schauspiel der Vereinigung der Mitglieder immer weiter gefassterer Vereinigungen dar, in denen nur persönliche Verdienste das Recht auf Aufstieg geben. Sie bewirken die Kombination ihrer Anstrengungen zur Erreichung eines gemeinsamen Ziels. Im Gegensatz dazu sind kritische Epochen Epochen des Umbruchs. Sie zerschlagen alte soziale Beziehungen und führen schließlich zu einem allumfassenden Egoismus. Aber diese Epochen sind auf ihre Weise nützlich und historisch notwendig: Sie zerstören veraltete Formen, die zuerst zur Entwicklung der Menschheit beitrugen, dann begannen, diese zu behindern, und setzen dabei die Verwirklichung neuer Formen des sozialen Seins „auf die Tagesordnung“.

Im Rahmen der Konzeption des historischen Fortschritts dachte Saint-Simon an drei große sekundäre Reihen, die den drei Arten menschlicher Aktivität entsprechen: dem Gefühl, dem Intellekt und der materiellen Tätigkeit. Die erste Reihe umfasst alle Fakten der Entwicklung menschlicher Sympathien, repräsentiert durch Menschen, die, davon inspiriert, sie den Massen mitteilen konnten. Die zweite Reihe sind die Stufen des kontinuierlichen Fortschritts der Wissenschaften, die der Entwicklung des menschlichen Verstandes entsprechen. Die Wissenschaften, die sich anfänglich auf die Beobachtung groberer Phänomene beschränkten, erweitern und vertiefen sich in subtilere Bereiche; einerseits teilen sie sich in verschiedene Richtungen, andererseits werden sie koordiniert, systematisiert und nähern sich der Einheit an. Schließlich ist die dritte Reihe – die materielle Tätigkeit, die Produktion, die Praxis – in der Vergangenheit durch Krieg und Industrie repräsentiert und in der Zukunft nur durch die Industrie, da die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen durch das harmonische Zusammenwirken der Menschen mit der Natur ersetzt wird.

Die Französische Revolution nahm Saint-Simon als eine gesetzmäßige Etappe des progressiven historischen Wandels gesellschaftlicher Formen wahr, was den Gedanken an die Notwendigkeit und Rechtmäßigkeit der sozialen Revolution bestätigte. Er meinte, dass die Schaffung einer rationalen Gesellschaftsordnung als „industrielles System“ möglich sei, worunter er die wirtschaftliche Tätigkeit der Menschen und die ihr entsprechenden Eigentumsformen und gesellschaftlichen Klassen verstand. Die Schaffung einer solchen Gesellschaft sei nur möglich bei der allumfassenden Entwicklung der Produktivkräfte und der Ausrottung jeglichen Parasitismus, bei der größtmöglichen Blüte der industriellen und landwirtschaftlichen Produktion, die auf einer vernünftigen staatlichen Regulierung beruht. Eine solche Gesellschaft müsse unbedingt für die größte Masse der Menschen von Vorteil sein. Das Ideal der Gesellschaftsordnung sah er so: Es müsse die für alle verpflichtende produktive Arbeit eingeführt werden, gleiche Möglichkeiten für alle zur Anwendung der Fähigkeiten eröffnet und dementsprechend eine Verteilung nach dem Prinzip eingeführt werden: „Jedem nach seinen Fähigkeiten, jeder Fähigkeit nach ihren Werken.“ Die Staatsgewalt müsse in ein Instrument vernünftig organisierter Regulierung umgewandelt werden. Auf diesem Weg sei die maximal mögliche Gleichheit erreichbar; volle Gleichheit sei jedoch undenkbar. Somit ist im Saint-Simon’schen Prinzip im Wesentlichen das höchste Prinzip der sozialen Gerechtigkeit ausgedrückt. Ferner müsse sich laut Saint-Simon eine Weltassoziation der Völker bilden und ein allgemeiner Frieden eintreten. Ein solches „industrielles System“ sei bei der Vielfalt des Eigentums an den Produktionsmitteln dazu berufen, den Werktätigen ein stetiges und garantiertes Wachstum des gesellschaftlichen Reichtums zu sichern. Dabei war dem Grafen Saint-Simon der Gedanke an Klassenherrschaft so fremd, dass er trotz möglicher Widersprüche zu seinen eigenen Projekten bestrebt war, reale Wege zur Beseitigung der Klassenausbeutung des Proletariats zu finden. Jedenfalls verband er damit die Idee des historischen Fortschritts. Ein äußerst wertvoller Gedanke Saint-Simons war die Idee von der komplexen, wechselseitig verknüpften Wirkung der materiellen Anreize des „industriellen Systems“ mit dem moralischen Imperativ, der seinen Ausdruck in der Formel fand: „Alle Menschen sind Brüder.“ Saint-Simon stellte sich die Zukunft in der „Perlenfassung des Humanismus“ vor, wenn die gegenseitige Feindschaft zwischen Völkern und Nationen nachlassen und ganz verschwinden wird, und die Völker, die bereit sind, ein vollständiges und endgültiges Bündnis zu bilden, das schöne Schauspiel der Menschheit als eines Ganzen darbieten werden, das zu einer Weltassoziation tendiert.

Saint-Simon stellte sich die Aufgabe, eine neue Philosophie zu schaffen, deren Ziel es sei, auf der Grundlage aller Errungenschaften der Einzelwissenschaften eine breite Verallgemeinerung positiven Charakters zu geben. Der zentrale Platz in dieser Philosophie müsse der Wissenschaft vom Menschen – der Sozialwissenschaft – zukommen, die auf der Grundlage von Beobachtungen und der Verallgemeinerung von Fakten aufgebaut ist. Philosophie ist laut Saint-Simon nicht nur die höchste theoretische Verallgemeinerung, sie ist gleichzeitig auch eine praktische Anleitung. Die neue Philosophie sei dazu berufen, der Organisation eines neuen Lebens zu dienen. Die sozialphilosophischen Ansichten Saint-Simons sind von Aktivität im höchsten Sinne des Wortes durchdrungen. Eine passiv-kontemplative Haltung ist ihm völlig fremd. „Die Hauptaufgabe der Philosophen besteht darin, das für die gegebene Epoche bestmögliche System der Gesellschaftsordnung zu erfassen.“

Saint-Simon, der davon ausging, dass das „industrielle System“ in der Perspektive ein System der maximal möglichen Gleichheit sein werde, verurteilte die „Leidenschaft für die völlige Gleichheit“, die den natürlichen Anlagen des Menschen, seinen Fähigkeiten und seiner Neigung zur Arbeit widerspreche. Gleichzeitig schrieb er, man solle die Industriellen nicht unterschätzen, wenn sie für den Staat, das heißt für die Gesellschaft insgesamt, nützliche Arbeiten leisten. Somit kann das sozialphilosophische System Saint-Simons nicht als sozialistisch oder gar kommunistisch in dem Sinne bezeichnet werden, in dem wir diese Begriffe in Bezug auf die Lehren der utopischen Sozialisten und des Marxismus verwenden. Saint-Simon war überzeugt, dass in der vernünftigen Gesellschaft Privateigentum, Klassen von Unternehmern und Arbeitern, Gewinn, das heißt Marktbeziehungen, erhalten bleiben; er behauptete nirgends die Notwendigkeit der Vergesellschaftung der Produktionsmittel. Saint-Simons „industrielles System“ weist Merkmale auf, die es der Gesellschaftsordnung annähern, die auf das Wohlergehen aller arbeitenden Menschen ausgerichtet ist.

In seinem Verständnis des gesellschaftlichen Lebens verband Saint-Simon religiöse Ansichten mit dem Prinzip des Historismus, der sozialen Gerechtigkeit und des tiefen Humanismus. Er träumte von einer solchen Gesellschaftsordnung, in der die menschliche Vernunft auf die Kultivierung des Erdballs im Interesse der Menschheit gerichtet sein werde.

Karl Marx (1818–1883) und Friedrich Engels (1820–1895). In den Werken dieser Denker fand der Materialismus die vollständigste Interpretation. Sie formulierten und entwickelten die Grundprinzipien des Materialismus und verknüpften diese Prinzipien mit der revolutionären Bewegung und den programmatischen Prinzipien des Sturzes des Kapitalismus und des Aufbaus einer neuen Gesellschaft – der sozialistischen und kommunistischen. Marx befasste sich hauptsächlich mit Problemen der Ökonomie und verfasste das gigantische Werk „Das Kapital“, sozialphilosophische Probleme und Fragen der Geschichtsphilosophie, während Engels, indem er die Errungenschaften der Naturwissenschaften verallgemeinerte, sich auf die Analyse der Dialektik konzentrierte und das Werk „Dialektik der Natur“ schrieb.

In ihrer Jugend waren Marx und Engels glühende Verehrer der Philosophie von Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Ludwig Feuerbach und bezeichneten sich sogar als Feuerbachianer. Im reifen Alter revidierten sie ihre Positionen und unterzogen die Ansichten Feuerbachs der Kritik, da sie meinten, er habe die Dialektik, die soziale Seite in der Interpretation des Menschen und die Rolle der Praxis in der Erkenntnis unterschätzt. Hoch schätzten sie Hegels Dialektik, lehnten jedoch seine idealistischen Ausgangsprinzipien ab. Marx behauptete stolz, er habe die Lehre Hegels „vom Kopf auf die Füße gestellt“, das heißt die idealistische Dialektik in eine materialistische umgearbeitet. Er unterschied sich grundlegend von Hegel in der Auffassung der Natur des Ideellen. Für Marx ist das Ideelle die Widerspiegelung des Materiellen im Kopf des Menschen, im Bewusstsein des Individuums und der Gesellschaft, es sind Gedanken, Ideen rein irdischer Herkunft, eine Eigenschaft hochorganisierter Materie, was nichts mit der Interpretation dieser Frage durch Hegel gemein hat. Engels formulierte das Prinzip, wonach es eine objektive und subjektive Dialektik gibt – Dialektik in der realen Welt und in den Köpfen der Menschen, die diese Welt widerspiegeln. Es muss betont werden, dass die von Hegel genial entwickelte Dialektik im System des gesamten Reichtums der Kategorien vollständig in den dialektischen Materialismus in materialistisch verstandenem Sinne eingegangen ist.

Ein besonderer Platz im Marxismus kam der Theorie der Klassen und des Klassenkampfes zu, von deren Position aus die gesamte Menschheitsgeschichte betrachtet wurde. Marx und Engels kritisierten den Kapitalismus in seiner frühen Phase der ursprünglichen Akkumulation mit edlem Zorn, als die Ausbeutung der Werktätigen (insbesondere der Kinderarbeit) schwerste Formen annahm. Marx entwickelte die Idee des Austauschs von Kapitalismus durch Sozialismus, der Ersetzung von Privateigentum durch Staatseigentum mittels Enteignung, bewies die Notwendigkeit der Diktatur des Proletariats und proklamierte das Saint-Simon’sche Prinzip des Sozialismus „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seiner Leistung“ und des Kommunismus „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“. Er war der Ansicht, dass die Ausbeutung der Werktätigen unter den Bedingungen der kapitalistischen Gesellschaft im Laufe der Zeit unweigerlich zu ihrer Verarmung, zur Verschärfung der Klassenwidersprüche, folglich zu einer sozialen Explosion, zur Revolution führen werde.

Der Marxismus fand eine große Anzahl von Anhängern in vielen Ländern der Welt, auch in Russland, wo die marxistischen Ideen von dem talentierten Wissenschaftler und brillanten Publizisten Georgi Walentinowitsch Plechanow populär gemacht und kreativ weiterentwickelt wurden, und ihm folgend von Wladimir Iljitsch Lenin, der vorwiegend ein politischer Akteur war. Lenin interpretierte den Marxismus auf seine Weise und entgegen dessen Prinzip, wonach die sozialistische Revolution nur bei einem ausreichend hohen Entwicklungsstand des Kapitalismus zweckmäßig und möglich sei, und setzte alle Anstrengungen und Mittel ein, um sein Ziel – die sozialistische Revolution – zu verwirklichen. Der weise Plechanow, der auf sozialdemokratischen Positionen stand, schätzte die Zukunft Russlands nach dem Oktoberumsturz von 1917 korrekt ein. Als Lenin zum sterbenden Plechanow kam, um sich zu verabschieden, reichte Georgi Walentinowitsch ihm nicht die Hand und sagte, dass er, Lenin, ein Diktator sei, er habe in Fragen der Revolution und der Bedingungen ihrer Durchführung dem Marxismus zuwidergehandelt und Russland werde mit dem Blut des Bürgerkriegs überflutet, das Leid des Volkes werde unzählbar sein. Was im Leben daraus wurde, ist jedem wohlbekannt.

Auguste Comte (1798–1857). Französischer Philosoph, einer der Begründer des Positivismus und der Soziologie, er führte den Begriff „Soziologie“ in den wissenschaftlichen Umlauf ein. Comtes Ansichten wurden direkt von Henri de Saint-Simon beeinflusst, dessen Sekretär er mehrere Jahre lang war. Ihm folgend entwickelte er die Idee der drei Stadien der intellektuellen Evolution der Menschheit, durch die die gesamte Entwicklung der Gesellschaft bestimmt wird. Im ersten, dem theologischen Stadium, werden alle Phänomene auf der Grundlage religiöser Vorstellungen erklärt. Das zweite Stadium ist das metaphysische, es ersetzt übernatürliche Faktoren bei der Erklärung der Natur durch verschiedene Arten von Essenzen, Ursachen und anderen metaphysischen Kategorien. Die Hauptaufgabe dieses Stadiums ist kritisch, zerstörerisch. Es bereitet das dritte und letzte Stadium vor – das positive, das heißt das wissenschaftliche Stadium, auf dessen Grundlage die wahre Wissenschaft von der Gesellschaft entsteht, die zu deren realen Organisation beiträgt – die positive Philosophie, deren Zentrum die Soziologie ist. Comte teilte die Soziologie in die soziale Statik, die sich mit den stabilen, „natürlichen“ Existenzbedingungen jeder Gesellschaftsordnung befasst, und die soziale Dynamik, die die Dynamik der historischen Entwicklung der Menschheit untersuchen soll. Auf der Grundlage dieser Teilung begründete Comte die organische Verbindung von Ordnung und Fortschritt. In der späten Phase seiner Tätigkeit versuchte Comte, die theoretische Soziologie in eine „praktische Wissenschaft“ der Umgestaltung der Gesellschaft zu verwandeln. Dabei wurde der Mensch nicht als einzelnes Individuum, nicht als isoliertes Atom betrachtet, sondern im Kontext der gesamten Menschheit als ein riesiger Organismus, der sich aus der Gesamtheit der vergangenen, gegenwärtig lebenden und zukünftigen Generationen von Menschen zusammensetzt. Auf der Grundlage dieser Idee Comtes entstanden verschiedene Varianten der humanistischen Richtung in der Soziologie.

Herbert Spencer (1820–1903). Englischer Philosoph und Soziologe, einer der Begründer des Positivismus, Begründer der organischen Schule in der Soziologie. Seine soziologischen Ansichten sind in gewissem Maße eine Fortsetzung der soziologischen Ansichten von Saint-Simon und Comte. Die Idee des Historismus, auf die er sich in seiner Philosophie stützte, erschien in Bezug auf die Soziologie als die Idee der organischen Evolution. Indem er die Gesellschaft als einen Organismus in Analogie zum biologischen Organismus interpretierte, erklärte er die Klassenstruktur der Gesellschaft, das Vorhandensein verschiedener Institutionen in ihr, ebenfalls in Analogie zu verschiedenen Organen des Organismus, die ihre besonderen Funktionen erfüllen, zum Beispiel der Kopf wurde der Regierung gleichgesetzt, das Gefäßsystem dem Transportwesen und so weiter. Als Grundgesetz der sozialen Evolution sah Spencer das Überleben der am besten angepassten Gesellschaft an, als die er aus seiner Sicht eine in Klassen geteilte Gesellschaft betrachtete. Spencer war die Idee des sozialen Fortschritts nicht fremd, der bei ihm im Mechanismus der Vereinigung von Differenzierung und Integration verkörpert wird, was automatisch die Überwindung sozialer Widersprüche gewährleisten soll. In diesem Zusammenhang stand er dem Sozialismus und der Revolution ablehnend gegenüber und betrachtete Letztere als eine Krankheit der Gesellschaft.

Émile Durkheim (1858–1917). Französischer positivistischer Soziologe, Begründer der französischen soziologischen Schule und der strukturell-funktionalen Analyse. Die Soziologie erlangt bei Durkheim den Status einer Wissenschaft mit einem spezifischen Forschungsobjekt und eigenen wissenschaftlichen Methoden. Der Gegenstand der Soziologie sind soziale Fakten, die außerhalb des Individuums existieren und ihm gegenüber eine normativ-zwingende Kraft besitzen, was er prägnant in der These formulierte: „Soziale Fakten müssen als Dinge betrachtet werden.“ Alle sozialen Fakten teilte er in morphologische, die den materiellen Substrat der Gesellschaft bilden, dazu gehörten hauptsächlich demografische und wirtschaftliche Faktoren, und spirituelle, die sogenannten kollektiven Repräsentationen, ein. Der Inhalt dieses Begriffs drückt jene kollektiven Gefühle und Ideen aus, die den Zusammenhalt der sozialen Gruppe gewährleisten und ein Indikator für die soziale Solidarität sind. Sie werden in moralischen Normen, rechtlichen Vorschriften, religiösen Überzeugungen und verschiedenen Kategorien, die die kollektive Erfahrung ausdrücken, formuliert. Dies bestimmte auch sein Verständnis der Methode, die nach dem Vorbild der Naturwissenschaften ebenfalls positiv, das heißt positives Wissen vermittelnd, sein muss. Im strukturell-funktionalen Bewusstsein wird das organismische Verständnis der Gesellschaft als ein integriertes Ganzes, das aus voneinander abhängigen Teilen besteht, und die Idee der Spezifität der sozialen Realität, die nicht auf die biologische und psychologische Realität der Individuen reduziert werden kann, synthetisiert. Das zentrale Problem der empirischen Soziologie war das Problem der gesellschaftlichen Solidarität, in der Durkheim zwei Hauptformen unterschied – die „mechanische“ und die „organische“. Die erste Form ist charakteristisch für die archaische Gesellschaft, in der die individuellen Bewusstseine vollständig im kollektiven Bewusstsein aufgelöst sind, und basiert auf der Unterentwicklung der Individuen und ihrer Funktionen in der Gesellschaft. Die Grundlage der zweiten Form der Solidarität bilden die Arbeitsteilung, die funktionale gegenseitige Abhängigkeit der Individuen erzeugt, sowie das Bedürfnis und die Notwendigkeit der gemeinsamen Arbeit. Interessant ist Durkheims Sicht auf die Religion. Er betrachtete Religion faktisch als Synonym für Ideologie. Im Bewusstsein und tiefen Empfinden der Krisenlage der westlichen Gesellschaft verband Durkheim die Idee der Überwindung dieser Krise mit der Vervollkommnung der Moral.

Oswald Spengler (1880–1936). Deutscher sozialer Philosoph. Seinen Erfolg verdankte er in vielem dem Eindringen in die Philosophie von Arthur Schopenhauer. Ihm folgend bewertete er die Weltgeschichte nicht als einen planmäßigen Prozess im Geiste Hegels, sondern war der Ansicht, dass Fortschritt, Ziel und Menschheit nur in den Köpfen der den Fortschritt verehrenden Spießer existierten. Spengler meinte, dass mit Schopenhauer die eigentliche Philosophie des 19. Jahrhunderts beginne. Ihr Kern sei der Wille zum Leben als praktisch-dynamisches Prinzip. Gleichzeitig verwies er auf Johann Wolfgang von Goethe und Friedrich Nietzsche als von ihm verehrte Denker. Nach Spengler stammt die „Morphologie der Weltgeschichte“ von Goethe. Und von Nietzsche übernahm er die „Liebe zum Schicksal“, die „große Politik“, den Willen zur Macht, diese Ideen nutzte er in seiner „Philosophie der Technik“ und in seinen politischen Ansichten.

Während des Ersten Weltkriegs veröffentlichte Spengler sein berühmtes Werk „Der Untergang des Abendlandes“ – ein unbestreitbares Zeugnis seiner kreativen Begabung. Dieses Buch enthält eine Art biologische Geschichtsphilosophie: Die Weltgeschichte sei kein immer weiter fließender Prozess, sondern die Existenz und Abfolge verschiedener Kulturen, von denen jede ihre eigene besondere „Seele“ habe. Kulturen sind eine Art lebende Organismen, die unter dem Zeichen von Aufstieg und Verfall, Wachstum und Verwelken, Jugend und Alter leben. Nach Spengler sind acht große Kulturen die Trägerinnen der Weltgeschichte: die ägyptische, die babylonische, die indische, die chinesische, die mexikanische, die antike, die magische, die arabische, und die europäische, die „faustische“ Kultur. Sie alle haben eine ähnliche Struktur, Entwicklung und gleiche Dauer. Diese Kulturen haben ihre Blütezeiten, und alle „verfallen“ in die Epoche der Erstarrung der Zivilisation, in der keine großen Schöpfungen von Wissenschaft, Kunst, Religion mehr möglich sind, sondern nur die Schaffung von Technik und Organisation erfolgt. Nach dem Durchleben dieser Epoche kehrt die Menschheit wieder in den Zustand des „Fellachentums“ zurück. Weitere Kriege und Wanderungen der Kulturen gehören zur Geschichte der Zerstreuung, ähnlich wie Veränderungen im Leben von Wilden oder die Flüge eines Vogelschwarms.

Die von Spengler entwickelte, vergleichend-bildhafte Lehre, er benutzt Goethes Begriff „Morphologie“, über die Weltgeschichte verfolgt diese nach biologischen Gesetzen ablaufenden Kulturwechsel und ermöglicht eine Wissenschaft, die sich auf die Vergangenheit, verschwundene Epochen, sowie auch auf die kommenden erstreckt. Die Wissenschaft gibt auch eine Prognose für die europäische Kultur, die in die Periode der Zivilisation eingetreten ist, in der Rationalismus, Übersättigung mit Technik, Wachstum großer Städte, Demokratie, Kosmopolitismus und Pazifismus vorherrschen – Anzeichen des Stadiums des Verfalls – und ein düsterer Skeptizismus die einzig mögliche Philosophie für sie ist.

Im zweiten Band dieses Werks, der den Kommentar zum ersten ergänzt und weiterentwickelt, regte die unbändige Neugier Spengler an, die letzten metaphysischen Prinzipien zu untersuchen und das Geheimnis der Kultur zu erklären. Das geplante Werk erschien jedoch nicht: Es wurde von Plänen für eine „Geschichte des Menschen seit seinem Ursprung“ verdrängt, von denen einige vereinzelte Entwürfe existieren. In den letzten Jahren seines Lebens trat Spengler als Autor des Traktats „Preußentum und Sozialismus“, des kleinen Buches „Mensch und Technik“, auf. Hier führt der „faustische“ Mensch, der seinen Untergang vor sich sieht, der letzte und höchste Vertreter der Gattung der Raubtiere, seinem Schicksal treu, seinen hoffnungslosen Kampf. Spenglers geistiges Testament – „Jahre der Entscheidung“ – ist eine warnende Prophezeiung über die drohende Gefahr. Es ist kein Zufall, dass Spengler sich als Fortsetzer der Heraklitischen Tradition sah, das heißt, er verglich die Geschichte mit dem ewigen Feuer Heraklits, das „sich nach Maßstäben entzündet und nach Maßstäben erlischt“. Er wartete vergeblich auf Verständnis.

Max Weber (1864–1920). Deutscher Soziologe, Sozialphilosoph und Historiker. In seiner Jugend waren seine wissenschaftlichen Interessen mit der Wirtschaftsgeschichte verbunden. Dann kam er im Prozess der Untersuchung der Wechselbeziehung der Wirtschaft mit anderen Bereichen des menschlichen Lebens – Recht, Politik, Religion und anderen – zur Notwendigkeit der Schaffung einer speziellen Soziologie, die er hauptsächlich als Soziologie des wirtschaftlichen Verhaltens der Menschen entwickelte. Der Wunsch, soziale und wirtschaftliche Phänomene der historischen Vergangenheit auf der Grundlage des modernen Zustands der Gesellschaft zu rekonstruieren, veranlasste Weber, das Konzept des Idealtypus zu entwickeln. Die Einführung dieses Konzepts ist einer der ersten Versuche zur Entwicklung wissenschaftlich-methodologischer Verfahren der theoretischen Forschung in der Soziologie. Dabei betrachtete Weber die Idealtypen nur als logische Konstrukte zur Verarbeitung empirischer Daten, als Hilfsmittel der sozialhistorischen Analyse. Obwohl das Konzept des Idealtypus als Erkenntnismittel nur eine logische Konstruktion darstellt, ist es dennoch nichts Willkürliches. Nach Weber dürfen die Elemente, aus denen sich der Inhalt des Idealtypus zusammensetzt, dem bereits gewonnenen wissenschaftlichen Wissen nicht widersprechen, und der Zusammenhang zwischen seinen Elementen muss bewiesen werden. Die Hauptidee der Weberschen Sozialphilosophie ist die Idee der ökonomischen Rationalität, die in der modernen Gesellschaft verkörpert ist und alle Bereiche der zwischenmenschlichen Beziehungen und der Kultur bestimmt. Die höchste Verkörperung der Rationalität, mit der Weber das Schicksal des Westens verbindet, wird im Konzept der rationalen Bürokratie dargestellt, deren Ursprünge auf die Ansichten von Saint-Simon und Comte zurückgehen. Die rationale Bürokratie stellt ebenfalls einen Idealtypus dar und wird von Weber durch Merkmale beschrieben wie enge Spezialisierung und strenge Arbeitsteilung hochqualifizierter Spezialisten, die Führungspositionen innehaben; strenge Hierarchisierung der Macht; ein System formaler Regeln; Unpersönlichkeit und emotionale Neutralität der Beziehungen zwischen Individuen. Indem Weber in diesem Konzept reale Merkmale des Verwaltungssystems festhält, äußerte er die Befürchtung, dass ein solches System bei seiner allgemeinen Verbreitung zur Unterdrückung der Individualität und zum Verlust ihres persönlichen Kerns führen werde. Seine Konzepte des Idealtypus und der rationalen Bürokratie dienen als Quelle von Diskussionen in der modernen Soziologie, und das gestiegene Interesse an seinen Ideen wird im Westen als Ära der „Weber-Renaissance“ charakterisiert.

Von wesentlichem Interesse ist Webers Versuch, die Geschichtsphilosophie zu betrachten. Er interpretiert den historischen Prozess unter dem Gesichtspunkt des sozialen Handelns und seiner entscheidenden Motive. Nach Weber erweist sich die tiefste Grundlage der menschlichen Motivation letztlich als der Sinn des Lebens, und der wichtigste Bestandteil der Geschichtsphilosophie ist die Philosophie der Weltanschauungen. Weber betrachtete menschliche Handlungen aus der Perspektive ihrer Typizität als Bestandteile einer Lebensweise, die Handlungsweise und Denkweise zu etwas Einheitlichem verbindet, wie es tatsächlich ist.

Indem Weber seine Aufmerksamkeit auf den Sinn des Lebens konzentrierte, verknüpfte er ihn mit der Lebensweise und der Motivation, um das Problem des Glaubens zu klären. Die Analyse dessen führte Weber zur Notwendigkeit der Analyse des Problems der Religion: Weber analysiert die Religionsphilosophie, den Protestantismus, wobei er sich vor allem auf dessen Rolle in der wirtschaftlichen Tätigkeit konzentriert.

Er lenkte als einer der Ersten die Aufmerksamkeit auf den sich anbahnenden Konflikt zwischen Bürokratie und Demokratie und wies auf das Paradox der Demokratisierung der Gesellschaft hin: Indem das Leben eine große Anzahl von Menschen in die Verwaltung einbezieht, schafft es verzweigte Verwaltungsstrukturen, und Letztere erweisen sich als destruktiv für die demokratische Gesellschaft selbst.

Wir halten es für möglich und notwendig, uns auf den historisch präsentierten Abriss der Geschichte der sozialphilosophischen und historiosophischen Ansichten zu beschränken, wohlwissend, dass er unvollständig und sehr kurz ist. Aber wesentlich ist, dass die bedeutendsten Persönlichkeiten, die einen großen Beitrag zu diesem Wissensgebiet geleistet haben, betrachtet wurden.