Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Gesellschaft und Menschheit, Nation und Familie

Die Menschheit als einheitliches sozial-planetarisches System

Keine Gesellschaft existiert wirklich als etwas völlig autarkes, in stolzer Einsamkeit verharrend. Und je weiter sich eine Gesellschaft entwickelt, desto mehr tritt sie in alle möglichen Kontakte mit anderen Staaten ein und bildet immer komplexere Verbindungen und Beziehungen. Dies geschah bereits bei primitiven Stämmen. Seitdem haben sich die gegenseitigen Beziehungen von Gemeinschaften und Gesellschaften immer mehr verstärkt und verkompliziert. Die Menschen sind sowohl ihrer biologischen Natur nach als auch gemäß den universellen Gesetzen, in die sie ursprünglich eingebettet sind, und ihrem sozialen Wesen nach Mitglieder einer einzigen „planetarischen Familie“. Jeder von uns ist, indem er Bürger eines bestimmten Staates ist, im weiteren Sinne gleichzeitig auch Bürger der gesamten Menschheit. Schließlich trägt er in gewissem Maße die Last der moralischen Verantwortung für alles, was in der Weltgemeinschaft geschieht.

Wie genial reich auch immer das geistige Leben eines Menschen sein mag, mit welcher Kraft sein Verstand auch immer nach außen strömen mag, es ist dennoch nicht autark und begrenzt, wenn es nicht die geistigen Werte der Menschheit aufnimmt, wenn es nicht aus dem Schatz anderer Völker und der Geschichte schöpft. Die Reichtümer der Menschheit sind immer höher und umfangreicher als der Reichtum einer einzelnen Gesellschaft und erst recht eines einzelnen Menschen. Ihrem Wesen nach sind die Völker dazu berufen, sich weltweit auf der Erde „einzurichten“. Die Menschheit kann, natürlich bedingt, einem einheitlichen, konziliaren Wesen gleichgesetzt werden: Sie ist von Generation zu Generation gewachsen, ähnlich wie ein einzelner Mensch mit dem Wechsel seiner Lebensabschnitte wächst. Und in ihrem Wachstum ist jede Gesellschaft und jede Nation aufgerufen, ihrem allgemeinmenschlichen Entwicklungsprinzip folgend, selbstständig ihre besonderen Wege der Kultur zu gehen, wobei sie in die allgemeine weltweite Wechselbeziehung eintritt.

Wenn wir über das Wesen des gesellschaftlichen Lebens und die Geschichte der Menschheit als einheitliches Ganzes nachdenken, müssen wir anerkennen, dass nicht nur die Lebenden, sondern auch die Verstorbenen eine enorme Rolle in unserem Leben spielen, natürlich jene, die es wert waren, in den Strom der Menschheitsgeschichte aufgenommen zu werden. Sie überwiegen, nach den Worten von Wladimir Sergejewitsch Solowjow, die Lebenden doppelt: als ihre offensichtlichen Vorbilder und als ihre geheimen Schutzherren – als der tief liegende Mechanismus des kulturellen Komplexes, durch den der „verstorbene Verstand“ in der privaten und allgemeinen Geschichte der auf der Erde fortschreitenden sichtbaren Menschheit wirkt. Die Bedeutung sowie der objektive und subjektive Sinn des postmortalen Daseins wird durch die engste Einheit mit dem Wesen der lebenden Menschheit selbst bestimmt. So haben sowohl die Verstorbenen als auch die Lebenden ihre besondere Realität: Bei den Ersteren ist sie würdiger und gemäßigter, bei den Letzteren freier und offenkundig wirksamer. Aber es ist klar, dass die Fülle des Lebens der Menschheit für die einen wie für die anderen nur in ihrer vollkommenen Eintracht und allseitigen Wechselwirkung bestehen kann: Wir verehren die Verstorbenen, indem wir uns an sie erinnern, und sie nähren durch die uns hinterlassenen Schöpfungen kleiner und großer Taten unsere Erfahrung, lehren uns das Leben und unser Tun. Worin sonst kann der endgültige Sinn der Weltordnung und der Abschluss der Universalgeschichte bestehen, wenn nicht in der Verwirklichung dieser Ganzheit der Menschheit, wenn nicht in ihrer tatsächlichen Heilung durch die offensichtliche Vereinigung dieser beiden durch ihr Schicksal getrennten Anfänge? Diese Frage ist äußerst schwierig. Sie wurde bereits von Auguste Comte aufgeworfen und von Wladimir Solowjow erhöht. Auch der russische Philosoph Nikolai Fjodorowitsch Fjodorow, ein Vertreter des russischen Kosmismus, diskutierte dieses Thema. Und vor mehr als anderthalbtausend Jahren sprach der Apostel Paulus in Athen über die Einheit des menschlichen Geschlechts und die Gegenwart der Gottheit in allen. Die Athener hörten ihm nur ungern zu, doch sobald er die Auferstehung der Toten erwähnte, sagten sie: „Nun, darüber, mein Lieber, werden wir ein andermal reden.“

Somit gehören zu dem, was als Menschheit bezeichnet wird, mehr Verstorbene als Lebende. Dieser Gedanke ist tröstlich und human: Er erinnert an die Kontinuität der geistigen und moralischen Werte, die das gemeinsame Erbe der Menschheit bilden; er erinnert uns auch daran, dass derjenige, der nicht mehr da ist, durch seine Ideen, seine Taten, sein Beispiel unter uns weiterlebt. Dieser Gedanke bezieht sich natürlich nicht nur auf jene großen Genies, die den Weg der gesamten Menschheit erhellen, sondern auch auf bescheidenere, einfache Menschen, die ein Leben des Denkens und Handelns führten und das moralische und soziale Ideal auf der begrenzteren Bühne ihres Daseins aufrechterhielten. Die Erkenntnis vergangener Zeiten und Länder der Welt ist Zierde und Nahrung für den menschlichen Geist.

Die Geschichte ist in gewisser Hinsicht das heilige Buch der Völker, eine Art Spiegel ihres Daseins und ihrer Tätigkeit, eine Tafel der Offenbarungen und Verhaltensprinzipien, ein Vermächtnis der Ahnen an die Nachkommenschaft, eine Ergänzung, eine Sinngebung der Gegenwart und ein Beispiel für die Zukunft. Humanistisch denkende Geister sind davon überzeugt, dass kein Volk mit einer besonderen Fähigkeit im Vergleich zu anderen beschenkt ist. Es gibt kein in die Geschichte eingetretenes Volk auf der Welt, das man als der historischen Bedeutung unwürdig erachten könnte, genauso wenig wie es ein Volk gibt, das man als besonders auserwählt bezeichnen könnte. Man kann sagen: Die Menschheit ist in uns, und wir sind in der gesamten Menschheit.

In Russland gab es Zeiten, in denen wir den Welterfahrungen zum Wohle des Vaterlandes ausgiebig nutzten. So „schlug Peter I. ein Fenster nach Europa“, seine Gedanken und Taten kannten keine nationale Beschränkung. Viele „russische Reisende“, zum Beispiel Nikolai Michailowitsch Karamsin, entdeckten, dass Europa weder die Rettung noch der Untergang Russlands war, es wurde weder mit Vernunft, noch mit Mode, noch mit Idealen gleichgesetzt, es wurde gewöhnlich und verständlich. Als Kosmopoliten kann man Erasmus von Rotterdam, die französischen Aufklärungsphilosophen, Heinrich Heine, Johann Wolfgang von Goethe, Pjotr Jakowlewitsch Tschaadajew, Alexander Iwanowitsch Herzen, Nikolai Karamsin und viele andere bezeichnen.

„Die Liebe zum Vaterland ist vereinbar mit der Liebe zur ganzen Welt. Ein Volk, das das Licht des Wissens erwirbt, schadet dadurch nicht seinen Nachbarn. Im Gegenteil, je aufgeklärter die Staaten sind, desto mehr Ideen tauschen sie miteinander aus und desto mehr nimmt die Kraft und die Aktivität des Weltgeistes zu.“

Heute, dank der neuesten Kommunikationsmittel und Masseninformation, hat der Austausch zwischen den Völkern beispiellos zugenommen, es ist für alle immer spürbarer geworden, dass die Menschheit ein einziges Ganzes darstellt. Nun kann man mutig sagen: „Kein Westen ohne Osten, kein Osten ohne Westen.“ Die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik helfen uns, nicht nur die Vielgesichtigkeit, sondern auch die Ganzheit der Welt zu spüren, was neue Möglichkeiten für den Austausch materieller und geistiger Werte eröffnet.

Dabei kann man nicht behaupten, dass es immer das Los des Westens war, zu erfinden, und das des Ostens, zu übernehmen. Der Fortschritt ähnelt eher einer Straße mit zweispurigem Verkehr: Zu verschiedenen Zeiten dominieren unterschiedliche Ströme. Gerade aus dem Osten kamen arabische Ziffern, viele Errungenschaften der Mathematik, Astronomie, Medizin zu den Europäern; die Chinesen gaben der Welt das Papier, den Kompass, das Schießpulver. Die französischen Aufklärer-Enzyklopädisten des 18. Jahrhunderts wurden von der Idee des altchinesischen Philosophen Konfuzius inspiriert, der bereits vor 2500 Jahren sagte, dass das Prinzip des „ren“ – Humanität, Menschlichkeit – die Grundlage der gesellschaftlichen Beziehungen sein müsse. Im Übrigen war die Bewegung wechselseitig, so begann beispielsweise Japan in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, nachdem es seine lange Isolation aufgegeben hatte, aktiv wissenschaftliche und technische Errungenschaften des Westens zu übernehmen. Gleichzeitig inspirierten japanische Farbholzschnitte der Tokugawa-Ära europäische Künstler wie Vincent van Gogh und Paul Gauguin, die Kanons der westlichen Malerei herauszufordern.

Und selbst die Antike war keineswegs so isoliert, wie es einigen unserer Zeitgenossen erscheinen mag. Die Völker kommunizierten und bereicherten sich gegenseitig viel mehr, als wir uns manchmal vorstellen können. So rief Rabindranath Tagore, als er nach Indonesien kam, aus: „Ich sehe überall Indien, aber ich erkenne es nicht wieder.“ Dieses Erstaunen kann ein Schlüssel zum Verständnis des Archipellandes sein. In seiner Geschichte hat es viel von außen übernommen und all dies auf seine Weise umgestaltet. Die in Indonesien beliebte Form der Volkskunst – das „Schattentheater“ – basiert größtenteils auf den indischen Epen Mahabharata und Ramayana. Und das altindische Epos übte auf die ethischen und ästhetischen Geschmäcker der Indonesier eine ähnliche Wirkung aus wie das biblische Leiden auf das mittelalterliche Europa. Eine solche Gemeinsamkeit kann jedoch nicht ohne Kommunikation zwischen den Völkern erreicht werden. Davon zeugen historische Denkmäler Nordindiens, die während der Ära der Großmoguln geschaffen wurden. So erinnern sich viele beim Anblick des berühmten Tadsch Mahal, das unter Beteiligung von Meistern aus Isfahan und Samarkand erbaut wurde, an die blauen Kuppeln der Moscheen von Isfahan. Deren Schöpfer verherrlichten später die Hauptstadt Timurs – Samarkand. Und wie schön sind die gemusterten Fliesen, deren Ornamente später persische Teppiche berühmt machten. Hätte jemand vermuten können, dass diese Merkmale der islamischen Kunst in der westlichen Hemisphäre zu sehen sein würden? Dank der Konquistadoren gelangte das Echo muslimischer Traditionen in die Neue Welt, insbesondere nach Mexiko, wo in der Stadt Puebla alte katholische Kirchen, erbaut von Einwanderern aus Córdoba, zu bewundern sind. Einst stand der Süden Spaniens unter der Herrschaft der Mauren, was seine Kultur prägte. Ein anschauliches Beispiel ist die Kirche des Heiligen Franziskus in Puebla, deren Architektur scheinbar unvereinbare Elemente vereint: An die wuchtige Fassade im Stil des Kolonialbarock grenzen zwei völlig glatte Wände, die mit Fliesenmosaiken mit Pflanzenornamenten bedeckt sind und den Eindruck erwecken, als wären riesige persische Teppiche an der Kirchenfassade aufgehängt. Der Einfluss Córdobas, wohin die Mauren das Können der Baumeister von Isfahan und Samarkand brachten, ist auch im Erscheinungsbild der Kathedrale von Puebla zu spüren: Ihre Kuppeln sind mit Fliesenmosaiken bedeckt, die das Himmelsgewölbe mit Sternen und dem Mond darstellen. Offenbar zogen die Baumeister den Nachthimmel dem Tageshimmel vor, um eine allzu offensichtliche Ähnlichkeit mit den blauen Kuppeln der Moscheen zu vermeiden.

Selbst Religionen wie das Christentum und der Islam konnten gegenseitige Einflüsse nicht vermeiden: Fast tausend Jahre lang galt die Hagia Sophia in Konstantinopel, die mit für das Mittelalter unbegreiflicher Meisterschaft errichtet wurde, als größte christliche Kirche. Nach der Eroberung Konstantinopels befahl Sultan Mehmed II., die Hagia Sophia in eine Moschee umzuwandeln. Die byzantinischen Mosaiken, die den Tempel schmückten, wurden mit Putz bedeckt, und an das Gebäude wurden zwei Minarette angebaut. Um das berühmte Denkmal christlicher Architektur zu übertreffen, bauten die neuen Herren der in Istanbul umbenannten Stadt die Blaue Moschee. Obwohl sie mehr als tausend Jahre jünger ist als die Hagia Sophia, kopiert sie diese in all ihren architektonischen Feinheiten. Ein christlicher Tempel als Prototyp einer muslimischen Moschee! Dies ist ein Beispiel dafür, wie sich Kulturen gegenseitig bereichern. Große Kunst ist gerade deshalb groß, weil sie nicht nur nationale, sondern auch religiöse Grenzen überwindet.

Die Menschheit ist vielgesichtig und zugleich ganzheitlich. Und sie war es schon lange vor dem 20. Jahrhundert. Als die Zivilisation in Gefahr geriet, spürten wir besonders deutlich, wie eng ihre Wurzeln verflochten sind. Die Menschheit ist zutiefst an einem friedlichen, geschäftsmäßigen und wohlwollenden Dialog, an der Verhinderung von Kriegen, am wissenschaftlich-technischen und kulturellen Fortschritt, an einem liebevoll-behutsamen Umgang mit der Natur und an normalen Lebensbedingungen interessiert. Alle Völker haben ihren Platz auf unserem Planeten, und wir müssen in Frieden und Schönheit leben und die Bedingungen unseres Daseins unermüdlich verbessern, anstatt sie zu verschlechtern. Alles, was zur Einigung der Nationen und Völker beiträgt, zu ihrem Zusammenfließen in eine unzertrennliche Union, ist das größte Gut für die Menschheit. Erinnern wir uns an die Worte von Alexander Sergejewitsch Puschkin über Adam Mickiewicz:

Er sprach von künftigen Zeiten,
Wenn Völker, Streit vergessend,
Sich zu einer einzigen Familie vereinen.

Wir alle sind Kinder des Universums, wir alle fahren auf den Wellen des sozialen Daseins in derselben Arche, deren Name die Erde ist.