Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Wirtschaftsphilosophie

Philosophie der Technik

Das Konzept der Technik. Die gerade betrachtete Philosophie der Arbeit findet ihre direkte und logische Fortsetzung in der Philosophie der Technik, und beide Probleme sind vom Menschen organisch in die Praxis, und somit auch in die Theorie, eingeschrieben, sie sind in den Bereich der Ökonomie einbezogen, in dem Arbeit und Technik eine zentrale Stellung einnehmen: Auf ihnen erhebt sich das gesamte Gebäude des Wirtschaftslebens der Gesellschaft. Unter Technik, vom griechischen techne – Kunst, Meisterschaft, Können, versteht man das System der geschaffenen Mittel und Werkzeuge der Produktion sowie die Verfahren und Operationen, das Geschick und die Kunst der Durchführung des Arbeitsprozesses. In der Technik hat die Menschheit ihre jahrhundertealte Erfahrung, Verfahren, Methoden der Erkenntnis und der Umgestaltung der Natur angesammelt, alle Errungenschaften der menschlichen Kultur verkörpert. In den Formen und Funktionen der technischen Mittel spiegeln sich auf eigenartige Weise die Formen und Weisen der Einwirkung des Menschen auf die Natur wider. Als Verlängerung und mehrfache Verstärkung der menschlichen Körperorgane, Hände, Füße, Finger, Zähne, Augen und anderer Sinnesorgane, und heute auch des Gehirns, zum Beispiel Computer, diktieren bestimmte technische Geräte ihrerseits dem Menschen die Verfahren und Weisen ihrer Anwendung: Mit dem Bogen schießt man, und mit Hilfe eines Mähdreschers führt man komplexe landwirtschaftliche Operationen durch, mit dem Hammer schlägt man Nägel ein, und mit dem Nageleisen zieht man sie heraus. Technik entsteht, wenn zur Erreichung eines Ziels Zwischenmittel eingesetzt werden. Somit ist die Technik als „produktive Organe des gesellschaftlichen Menschen“ das Ergebnis menschlicher Arbeit und der Entwicklung des Wissens und gleichzeitig deren Mittel.

Ziel und Funktion der Technik ist es, die Natur und die Welt des Menschen in Übereinstimmung mit den von den Menschen auf der Grundlage ihrer Bedürfnisse und Wünsche formulierten Zielen umzugestalten. Nur selten können Menschen ohne ihre umgestaltende Tätigkeit überleben. Folglich ist die Technik ein notwendiger Teil der menschlichen Existenz über die gesamte Geschichte hinweg.

Einige technische Mittel ähneln der anorganischen Natur, andere ähneln dem pflanzlichen und dem sinnlichen oder tierischen Leben, wieder andere kopieren spezifisch menschliche Organe und organische Funktionen. Die Technik und die technische Tätigkeit wurden schon in der Antike, zur Zeit des Aristoteles, Gegenstand philosophischer Reflexion. Das Aufkommen der Philosophie der Technik als neuem Bereich philosophischen Wissens wird gewöhnlich mit der Veröffentlichung von Ernst Kapps Werk „Grundlinien einer Philosophie der Technik“ im Jahr 1877 in Verbindung gebracht. Menschliche Wesen können sich nur selbst real reproduzieren, und in dieser Selbstreproduktion bleiben die individuellen Parameter und Funktionen analog, auch wenn sie extensiv oder intensiv zu- oder abnehmen.

Die Umgestaltung der Wirtschaftsbeziehungen in Industrie und Landwirtschaft, die Entwicklung und Einführung neuer, wissenschaftlich begründeter Technologien sind zwei Seiten eines einheitlichen Prozesses der sozioökonomischen Entwicklung der Gesellschaft.

Die Technik ist kein Selbstzweck. Sie hat nur als Mittel einen Wert. Natürlich kann man die Technik als eigenständiges Phänomen betrachten, aber diese Eigenständigkeit ist relativ: Die Technik ist organisch in den Kontext des sozialen Seins und Bewusstseins eingeschrieben, bildet die Grundlage der Zivilisation, befindet sich im Fluss der gegenwärtigen historischen Zeit und schreitet ständig voran.

Die Technik an sich ist weder gut noch schlecht. Alles hängt davon ab, was der Mensch aus ihr macht, wem sie dient, in welche Bedingungen er sie stellt, und die Frage ist, was für ein Mensch sie sich unterwirft, wie er sich mit ihrer Hilfe zeigt. Die Technik hängt nicht davon ab, was mit ihr erreicht werden kann. Als eigenständiges Wesen ist sie eine unfruchtbare Kraft, ein in seinen Endergebnissen lähmender Triumph des Mittels über den Zweck. So mächtig und stark die Technik in ihren schöpferischen und zerstörerischen Möglichkeiten auch sein mag, sie ist im Prinzip immer – und früher in den Jahrhunderten, wie auch in einer noch so fernen Zukunft – ein Mittel, ein Werkzeug, das dem Verstand und dem Willen des Menschen untergeordnet ist. Und der Verstand ist, so Georg Wilhelm Friedrich Hegel, „ebenso listig, wie er mächtig ist“.

Martin Heidegger zeigte in seiner philosophischen Analyse der Technik, dass historisch die Entstehung und Spezialisierung der auf Technik ausgerichteten Wissenschaften und auch die Wissenschaften selbst sich größtenteils dank der Erfolge der Technik, insbesondere des Instrumentenbaus, entwickeln. Nach Heidegger konstruiert die Technik nicht nur eine „technische Welt“, sie unterwirft ihrem Imperativ beinahe den gesamten Raum des sozialen Seins und beeinflusst die Reflexion der Geschichte, insbesondere ihre Periodisierung. Heute besteht kein Zweifel daran, dass die Folgen des Eindringens der Technik unglaublich vielfältig und auf lange Sicht sogar unvorhersehbar sind. Die Technik ist das wichtigste Mittel zur Entdeckung der tiefsten Eigenschaften des Seienden, zum Beispiel in der Medizin, in der Astronomie, in der Biologie.

Heute ist eine stürmische Entwicklung der Technik zu beobachten, und gleichzeitig weiten sich die philosophischen Untersuchungen des Phänomens Technik aus:

„Die Philosophie der Technik, verstanden als Philosophie des Menschen, besteht darauf, dass eher die Technik dem menschlichen Imperativ untergeordnet werden sollte, als der Mensch dem technischen Imperativ. Die Philosophie der Technik besteht darauf, dass der Mensch die zerbrechliche Balance in der Natur respektiert und nur eine solche Instrumentalisierung der Welt zulässt, die dieses Gleichgewicht stärkt, ohne es zu zerstören. Sie besteht darauf, dass das Wissen des Menschen nicht gegen die restliche Schöpfung gerichtet sein sollte, dass dieses Wissen keine Kraft sein sollte, die zum Zweck der Kontrolle und Manipulation eingesetzt wird, sondern vielmehr einem besseren Verständnis der Natur der Dinge und einer harmonischen Einbeziehung in sie dienen sollte. Sie besteht darauf, dass das menschliche Konzept des Fortschritts nicht das Aussterben anderer Geschöpfe der Natur und gleichzeitig das Absterben der seelischen und sinnlichen Potenziale des Menschen bedeuten sollte, sondern vielmehr die Zunahme der Einzigartigkeit des Menschen, die hauptsächlich durch die Erweiterung seiner Spiritualität geschehen wird. Die Philosophie der Technik bekräftigt, dass Gesellschaft und Zivilisation uns eine ernste Lektion erteilt haben, zu der wir in der Vergangenheit geneigt waren, leichtsinnig zu stehen, die aber unsere Gesundheit, Einheit und Integrität durch unsere bewusste Teilhabe an der Natur der Dinge bewahren kann – eine Teilhabe, die wesentlich tiefer ist als das Streben nach materiellem Fortschritt“, so Henryk Skolimowski.

Mensch und Technik. Der Mensch war immer mit der Technik verbunden; er produziert und nutzt oder konsumiert die Produkte der Technik. Aber gleichzeitig ist der Mensch selbst ein Produkt seiner technischen Tätigkeit.

Der historische Entwicklungsprozess der Technik umfasst drei Hauptphasen: Werkzeuge der Handarbeit, Maschinen, Automaten. Die Technik beginnt in ihrer Entwicklung heute wohl, sich dem menschlichen Niveau zu nähern, indem sie sich von der Analogie zur körperlichen Arbeit und ihrer Organisation zu Analogien mit den mentalen Eigenschaften des Menschen hinbewegt. Bisher haben wir die zoologische Stufe der Technik erreicht, die in der Tat erheblich entwickelt ist.

Je weniger materiell, physisch oder anschaulich die technische Nachahmung des Menschen ist, desto schwieriger ist es, die Technik zu beherrschen und zu kontrollieren. Da alles, was vom Menschen gemacht wird, von seiner Menschlichkeit herrührt, ist Technik immer ein Mittel zur Selbstverwirklichung und Selbsterkenntnis. Nach den Worten von Alfred Hünig drückt die Technik in allen historischen Momenten die Menschen und die Idee der Menschlichkeit dieser Zeit aus. Dies wird durch die Entwicklungen in der modernen Technik deutlich, insbesondere in Bereichen wie der Mikrobiologie und der Informatik. Neue Entdeckungen und Erfindungen auf diesem Gebiet können zu neuem Wissen über den Menschen und die menschliche Welt führen.

Eines der wichtigsten Probleme, mit dem sich die Philosophie der Technik befasst, ist das Problem und die Konzeption des Menschen, der Technik schafft und nutzt. Die Besonderheit dieses Problems hängt gegenwärtig mit der ins Grenzenlose gewachsenen technologischen Macht zusammen, die dem Menschen zur Verfügung steht. Dabei hat sich die Zahl der Menschen, die von technischen Maßnahmen oder ihren Nebenwirkungen betroffen sind, auf eine enorme Größe erhöht. Die von diesen Auswirkungen Betroffenen stehen nicht mehr in unmittelbarer Verbindung zu jenen, die diese Auswirkungen erzeugen. Darüber hinaus werden die natürlichen Systeme selbst zum Gegenstand menschlicher Tätigkeit. Der Mensch kann sie durch sein Eingreifen ständig stören und sogar zerstören. Zweifellos ist dies eine absolut neue Situation: Niemals zuvor besaß der Mensch eine solche Macht, um in der Lage zu sein, das Leben in einem teilweisen ökologischen System und sogar auf globaler Ebene zu vernichten oder entscheidend zur Entartung zu führen.

Deshalb sollte die Gesellschaft nicht ohne vorherige Prüfung alles produzieren, was sie produzieren kann, sie sollte nicht alles tun, was sie tun kann, und sicherlich nicht sofort nach der Entdeckung neuer technischer Möglichkeiten.

Indem der Mensch ein Arbeitswerkzeug wie den Computer geschaffen hat, ein kybernetisches System, das verschiedene Arten von Denktätigkeiten modelliert und mit komplexen Arten von Informationen operiert, hat er sein intellektuell-informatives Analogon hervorgebracht, einen Pseudosubjekt geschaffen. Natürlich ist das Computersystem in erster Linie ein Arbeitswerkzeug. Der Mensch wirkt aktiv auf ihn ein, erfasst bei der Interaktion mit ihm dessen Möglichkeiten, verändert und perfektioniert ihn – dies ist eine Seite der Interaktion, die bedingt als Objektseite bezeichnet werden kann. Gleichzeitig ist der moderne Computer nicht mehr nur ein einfaches Werkzeug. Obwohl nicht vollständig und nicht in perfekter Form, stellt er ein funktionales Analogon zur Denktätigkeit dar. Der Mensch, der mit ihm interagiert, erfährt seinen Einfluss – dies ist die andere, bedingt humanitäre Seite der Interaktion.

Nach Norbert Wiener ist das Problem des gemeinsamen Funktionierens, der gegenseitigen Kommunikation von Mensch und Maschine, eines der Schlüsselprobleme der Kybernetik. Die Produktion von Personalcomputern hat Dutzende Millionen pro Jahr erreicht, und bedeutende Massen von Menschen auf der ganzen Welt sind in den Bereich der Interaktion mit Computern involviert. Daher kann das Problem der Interaktion zwischen Mensch und Computer in den kommenden Jahren von einem Problem der Kybernetik, Psychologie und anderer Spezialdisziplinen zu einem globalen, gesamtgesellschaftlichen Problem heranwachsen.

Die Interaktion zwischen Mensch und Maschine ist eine Interaktion zwischen einem denkenden, fühlenden, mit Willen und Bewusstsein ausgestatteten Wesen und einer unbelebten, ihrer Natur nach nicht-biologischen Vorrichtung. Der Mensch lässt sich von einem Motiv leiten, reflektiert den Gegenstand der Tätigkeit, verwirklicht das Ziel, entwickelt die Mittel zu seiner Erreichung, berücksichtigt in seiner Tätigkeit verschiedene Besonderheiten dieses Arbeitsmittels, auf deren Grundlage das notwendige Ergebnis erzielt werden kann. Die Maschine ist natürlich frei von Motivation zur Lösung der Aufgabe, sie hat keine zwischenmenschliche Beziehung zum menschlichen Partner und kein Bedürfnis, solche Beziehungen zur Erreichung des Ziels aufzubauen. Das Ziel selbst wird der Maschine von außen vorgegeben – von dem, der sie steuert. Der Maschine sind ungenaue Formulierungen, unbestimmte Äußerungen nicht zugänglich. Sie erfordert vom Menschen die Fähigkeit, mit wörtlichen Bedeutungen umzugehen, seine Mitteilungen in strenger Übereinstimmung mit den Regeln der formalen Logik zu gestalten.

Über den Dämonismus der Technik. Dämonismus ist ein Symbol für das böse Prinzip. Wenn von Dämonismus in Bezug auf die Technik die Rede ist, sind die unvorhersehbaren verderblichen Folgen ihrer Nutzung für den Menschen, die Gesellschaft und die gesamte Menschheit gemeint, ihre verhängnisvolle Einwirkung auf die Natur.

Laut Karl Jaspers ergriff vorausschauende Menschen seit langem ein Schrecken vor der technischen Welt, ein Schrecken, der im Grunde noch nicht vollständig von ihnen bewusst wahrgenommen wurde. Die Polemik von Johann Wolfgang von Goethe mit Isaac Newton wird, so Jaspers, nur verständlich, wenn man von dem Erschüttern ausgeht, das Goethe beim Blick auf die Erfolge der exakten Wissenschaften empfand, von seinem unbewussten Wissen um die nahende Katastrophe in der Welt der Menschen. Gleichzeitig verteidigten viele Sozialdenker die Prinzipien des historischen Fortschritts, setzten ihre Hoffnungen auf die immer tiefere Erkenntnis der Natur und auf die Errungenschaften der Technik, in der Annahme, dass dies allgemeines Glück bringen würde. Einige negative Folgen der Nutzung der Technik erschienen damals nur als Folge des Missbrauchs, dessen Wesen man klären und dessen Folgen man korrigieren könne.

Wodurch bedroht der technische Fortschritt die Menschheit? Jaspers war beispielsweise der Ansicht, dass der ständig steigende Anteil der Arbeit zur Mechanisierung und Automatisierung der Tätigkeit des arbeitenden Menschen führt: Die Arbeit erleichtert die Last des Menschen in seiner hartnäckigen Einwirkung auf die Natur nicht, sondern verwandelt ihn in einen Teil der Maschine. Es ist notwendig, folgenden Gedanken zu betonen: Die Technik, vom Menschen geschaffen, ist darauf ausgerichtet, im Zuge der Umgestaltung der gesamten Arbeitstätigkeit auch den Menschen selbst umzugestalten: Sein Denken, die gesamte Struktur seiner Seele wird immer mehr „technikerhaft“. In diesem Zusammenhang bemerkt Jaspers, dass in der Technik nicht nur grenzenlose Möglichkeiten des Nützlichen, sondern auch grenzenlose Gefahren stecken: Die Technik hat sich in eine alles mitreißende Kraft verwandelt. Nie zuvor verfügte der Mensch über solch schöpferische technische Möglichkeiten und nie zuvor besaß er solch zerstörerische Mittel. Können wir hoffen, dass alle Übel, die mit der Technik verbunden sind, eines Tages der Macht des Menschen unterworfen werden? Diese schicksalhafte Frage quält die Gemüter und Herzen global denkender Menschen. Oft hört man die von tiefer Traurigkeit durchdrungene Antwort: Gegen den Dämon der Technik gibt es kein Mittel. Vom Erfinden, vom Vervollkommnen technischer Mittel fasziniert, versenken sich die Menschen mit aller Kraft ihrer Seele in den Schaffensprozess selbst, der zudem durch die Anforderungen des Marktes ökonomisch scharf motiviert ist. Alle denken an ihr Eigenes, aber im Großen und Ganzen bewegen wir uns alle auf eine unvermeidliche Katastrophe zu. Und es ist wohl nur eine Frage der Zeit.

Das gesamte weitere Schicksal des Menschen hängt laut Jaspers von der Art und Weise ab, wie er die Folgen der technischen Entwicklung und ihren Einfluss auf sein Leben unter Kontrolle bringt, angefangen von der Organisation des ihm zugänglichen Ganzen bis hin zu seinem eigenen Verhalten in jedem gegebenen Augenblick, einschließlich des Umgangs mit der Natur und ihren niedergeschlagenen Lebenskräften.