Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Geistiges Leben der Gesellschaft

Philosophie der Religion

Die Religion stellt ein wichtiges und notwendiges Phänomen des geistigen Lebens des Menschen und der Gesellschaft dar. Sie ist, nach Arthur Schopenhauer, die „Metaphysik des Volkes“, das heißt, seine Philosophie als untrennbarer Bestandteil seiner Weltanschauung. Die Erforschung der Religion obliegt in erster Linie der Theologie, aber auch der Geschichte und der Philosophie – jede unter ihrem besonderen Blickwinkel. Die Theologie strebt eine adäquate Interpretation der Fakten des religiösen Bewusstseins an, die durch Offenbarung gegeben sind. Die Religionsgeschichte untersucht den Prozess der Entstehung und Entwicklung des religiösen Bewusstseins, vergleicht und klassifiziert verschiedene Religionen, um allgemeine Prinzipien ihrer Entstehung zu finden. Die Philosophie analysiert vor allem das Wesen der Religion, bestimmt ihren Platz im System der Weltanschauung, deckt ihre psychologischen und sozialen Aspekte auf, ihren ontologischen und kognitiven Sinn, beleuchtet das Verhältnis von Glauben und Wissen, analysiert die Probleme der Beziehung zwischen Mensch und Gott, den moralischen Sinn der Religion und ihre Rolle im Leben der Gesellschaft, in der Entwicklung der Spiritualität sowohl des Menschen als auch der Menschheit.

Die Religion muss in verschiedenen Aspekten betrachtet werden: Sie reflektiert Gott als das Absolute in seinem Verhältnis zum Menschen, zur Natur und zur Gesellschaft. Eine wesentliche Funktion der Religion ist der moralisch-soziale Dienst: Sie ist dazu berufen, Frieden, Liebe und Eintracht in die Seelen des Volkes zu säen. Die Religion vereint das Leben zweier Welten – der irdischen, natürlich-sozialen, und der transzendenten. In der Religion kommt der Beziehung der individuellen Seele zum Transzendenten eine ausschließliche Bedeutung zu – damit verbunden ist das persönliche Seelenheil. Und dies setzt die Betrachtung des geistigen Prinzips in Einheit mit dem Materiellen voraus. Bei aller Vielfalt religiöser Anschauungen „bedeutet Religion immer den Glauben an die Realität des absolut Wertvollen, die Anerkennung eines Prinzips, in dem die reale Kraft des Seins und die ideale Wahrheit des Geistes in eins verschmolzen sind“.

Die Geschichte der Menschheit kennt kein einziges Volk, dem das religiöse Bewusstsein und die religiöse Erfahrung fremd gewesen wären. Dies allein spricht dafür, dass allen Völkern der Welt von Natur aus ein religiöses Bedürfnis des Geistes und der entsprechende Bereich von Ideen, Gefühlen und Erfahrungen innewohnt. Dieses Bedürfnis des Menschen und der Menschheit wird durch die Entwicklung von Wissenschaft, Philosophie und Kunst keineswegs ausgelöscht und verliert auch nichts. Es ist allen Menschen zu allen Zeiten ihrer Existenz gemeinsam und bildet im Gegensatz zum Tier das geistige Prinzip im Menschen. Für die heidnischen Religionen, die der Entstehung des Monotheismus vorausgingen, waren solche Widersprüche hauptsächlich mit der Welt der Natur verbunden, die den Menschen mit ihren „unerklärlichen“ Manifestationen überwältigte, sowie mit den Problemen von Krankheit und Tod des Menschen selbst. Doch sowohl in den heidnischen Mythologien selbst als auch im sich entwickelnden Christentum traten allmählich die geistigen Probleme in den Vordergrund des religiösen Bewusstseins, die durch die Entwicklung sozialer Lebensformen hervorgerufen wurden: das Verhältnis von Gut und Böse; das Problem der Gerechtigkeit, des Gewissens; das Vorhandensein oder Fehlen moralischer Werte, deren Begründung; die Frage nach dem Wesen des Menschen selbst, nach seiner Sterblichkeit oder Unsterblichkeit und so weiter. Das religiöse Bewusstsein bildete sich somit nicht so sehr als Lehre über die Welt, sondern als Lehre über das gerechte Leben, das heißt als sozial-ethische Lehre.

Der Begriff „Religion“ selbst wird unterschiedlich definiert: Einige leiten ihn vom lateinischen religare – binden – ab, andere, wie zum Beispiel Cicero, von relegere – sammeln. Die adäquateste Wurzel ist das lateinische religio – Frömmigkeit, Heiligkeit. Im Grunde stellt Religion den Ausdruck der Anerkennung des Absoluten Prinzips, das heißt Gottes, von dem alles Endliche, einschließlich des Menschen, abhängt, und das Streben dar, unser Leben mit dem Willen des Absoluten in Einklang zu bringen. Daher kann man in jeder Religion drei Weltreligionen sind Christentum, Islam und Buddhismus finden, die sich durch ihre weite internationale Verbreitung auszeichnen, zwei Seiten erkennen: eine theoretische, in der das Verständnis des Absoluten zum Ausdruck kommt, und eine praktische, in der die reale Verbindung des Absoluten mit dem menschlichen Leben hergestellt wird. Dabei kann die Reflexion über Gott äußerst vielfältig sein und sich in der Verehrung von Steinen, Pflanzen, Tieren, Feuer oder dem Menschen äußern. Schließlich kann das Absolute als eine abstrakte Idee gedacht werden, zum Beispiel verschiedene Verständnisse Gottes: deistisch, theistisch, pantheistisch, einschließlich der Verehrung der Idee der Menschheit, des Kults der Menschheit bei Auguste Comte.

Über die Existenz Christi kann man nicht mit Gewissheit sprechen, weil es fragmentarische Erwähnungen von ihm in alten Quellen gibt. Nein, nicht die Erwähnungen von Tacitus, Plinius dem Jüngeren oder Sueton überzeugen davon, sondern die Tatsache, dass eine gewaltige Bewegung entstand – das Christentum. Folglich muss an ihrem Ursprung notwendigerweise eine herausragende Persönlichkeit stehen, wie am Ursprung des Buddhismus Buddha und am Ursprung des Islam Mohammed stand.

In allen Formen des religiösen Bewusstseins finden wir die Anerkennung der Existenz eines höchsten Prinzips und seiner Verbindung mit der Welt der endlichen Dinge. Durch diese Verbindung erklärt sich auch die Notwendigkeit der Anbetung Gottes, des Gebets und des Opfers, und die Tatsache, dass die Religion nicht nur einem theoretischen Bedürfnis des Verstandes dient, sondern auch den Zielen der Moralität, dem Bereich unseres Willens, und dem ästhetischen Prinzip, vor allem den Gefühlen.

Somit darf man in der Religion nicht den Ausdruck der Tätigkeit irgendeiner einzelnen Seite der menschlichen Seele sehen. In der Atmosphäre der Religion ist der ganze Mensch mit all seinen geistigen Bedürfnissen und Neigungen beteiligt. In diesem Zusammenhang lenken Denker die Aufmerksamkeit auf verschiedene Seiten der Religion. Einige sehen in der Religion vor allem die emotionale Seite und betonen die religiösen Gefühle. Immanuel Kant setzte die Religion in engste Beziehung zur Moralität und nannte Religion die Anerkennung der Gesetze der Moralität als Gebote der Gottheit. Nach Kant ist Religion das in uns lebende Gesetz, die auf die Erkenntnis Gottes gerichtete Moral. Wenn man Religion nicht mit Moral verbindet, verwandelt sich Religion in das Erwerben von Gnade. Hymnen, Gebete, der Kirchgang sollen dem Menschen nur neue Kraft, neuen Mut zur Besserung geben oder ein Ausgießen des Herzens sein, das von der Vorstellung der Pflicht begeistert ist. Dies sind nur Vorbereitungen zu guten Taten und nicht diese selbst, und man kann dem Höchsten Wesen nicht gefällig werden, ohne ein besserer Mensch zu werden.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rationalisiert die Religion, indem er sie als die Objektivierung des absoluten Geistes, als dessen Selbstoffenbarung im Menschen in Form der Idee charakterisiert. „Als religiöses Bewußtsein dringt der Geist durch die scheinbar absolute Selbständigkeit der Dinge hindurch – bis zu der in ihrem inneren Wesen wirkenden, alles in sich haltenden einen, unendlichen Macht Gottes.“ Religion ist nach Hegel eines der wichtigsten Dinge unseres Lebens; an Religion ist in erster Linie unser Herz interessiert. Sie drückt sich in Gefühlen und Handlungen aus, erzeugt und nährt eine hohe Gesinnung, schmückt unsere Seele mit leuchtenden moralischen Farben der Freude.

In der Frage nach der Herkunft der Religion gibt es noch größere Meinungsvielfalt als in der Frage nach ihrem Wesen. Zunächst muss man zwischen den psychologischen Motiven für die Entstehung der Religion und den sozialen Wurzeln des religiösen Bewusstseins unterscheiden. Unbestreitbar sind das von Friedrich Schleiermacher betonte Gefühl der Abhängigkeit, sowie Motive moralischer Natur, die Fantasie, die Erscheinungen der äußeren und inneren Welt symbolisiert, schließlich der Verstand, der zu einer unbedingten Synthese des Wissens über das Seiende neigt, Motive, die eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Religion spielten. Aber dies sind allgemeine Voraussetzungen, durch die das Erscheinen der einen oder anderen konkreten Form des religiösen Glaubens nicht erklärt werden kann. Die genannten Motive bilden das, was man gemeinhin als Religiosität des Menschen bezeichnet.

Die Prinzipien, die der Erklärung der Entstehung der Religion zugrunde liegen, werden in zwei Gruppen unterteilt: supernaturalistische und rationalistische. Erstere sprechen von der Angeborenheit des religiösen Bewusstseins und verweisen auf die Offenbarung als dessen Quelle. Letztere setzen entweder eine bewusste Absicht und Reflexion des Menschen bei der Bildung der Religion (Euhemerismus) voraus, oder rein pragmatische Bestrebungen bestimmter Personen (Thomas Hobbes, Henry St John, 1. Viscount Bolingbroke) zur Machterhaltung, oder die Personifizierung bekannter Naturkräfte (Epikur, David Hume), oder die Objektivierung bekannter seelischer Qualitäten (Ludwig Feuerbach, Ernest Renan) oder die Verehrung der Vorfahren (Herbert Spencer). In den aufgezählten Standpunkten gibt es viel Streitbares und wenig Erklärendes: Der religiöse Zustand und Inhalt der menschlichen Seele ist in vielem eine zutiefst individuelle und äußerst feine Angelegenheit, die sich nicht in die trockenen Rahmen abstrakter Begriffe zwängen lässt.

Was das Problem des gnoseologischen Sinns der Religion, oder das Problem des Verhältnisses von Glauben zu Wissen betrifft, so wird es in Abhängigkeit von den allgemeinen philosophischen Positionen des jeweiligen Denkers gelöst. Es sind drei Ansätze zu diesem Problem bekannt: der szientistisch-positivistische, der historische (evolutionäre) und der absolute. Der erste Ansatz interpretiert Religion als eine niedrigere Art von Wissen und reduziert sie im Grunde auf Aberglauben, der mit der Entwicklung der Wissenschaft angeblich zum Verschwinden verurteilt ist. Die Anhänger des zweiten Ansatzes sehen in der Religion eine sich entwickelnde Form des Wissens, die immer ihren Wert behält, selbst wenn sie in den Bestand einer anderen, höheren Ebene des Wissens eingeht. Hierbei wird nicht so sehr ihr eigentlich rationaler Aspekt betont, obwohl dieser nicht geleugnet wird, sondern vielmehr der sensorische Aspekt – in Form von Vorstellungen in Einheit mit erhabenen, moralisch erfüllten Gefühlen. Dabei steht dieses Wissen dem abstrakten Wissen in Begriffen nach, so Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Und schließlich betrachtet der dritte Ansatz religiöses und wissenschaftliches Wissen als zwei verschiedene und rechtmäßige Formen der geistigen Aktivität des Menschen: Es werden ständig Grenzen zwischen ihnen gesucht und die Spezifik sowohl dem Wesen als auch der Bedeutung für den Menschen und die Gesellschaft nach durchdacht. Es scheint, dass es keinen Sinn hat, zwei Wahrheiten zu suchen, wie es im Mittelalter geschah – eine wissenschaftliche und eine religiöse. Es wäre richtiger, an die Deutung des Wesens der Wahrheit selbst unter Berücksichtigung der Spezifik des Erkenntnisobjekts heranzugehen. Denn auch in der Wissenschaft galt, wie ihre Geschichte zeigt, vieles als Wahrheit, was später widerlegt oder neu interpretiert, weiterentwickelt, präzisiert und so weiter wurde.

Ich möchte den tiefgründigen Gedanken des herausragenden russischen Wissenschaftlers Wladimir Iwanowitsch Wernadski anführen, der in direktem Zusammenhang mit der behandelten Frage steht: „Wenn wir das Wachstum und die Entwicklung der Wissenschaft (gemeint ist die Naturwissenschaft) verstehen wollen, müssen wir unweigerlich auch alle anderen Manifestationen des geistigen Lebens der Menschheit berücksichtigen. Die Zerstörung oder Beendigung irgendeiner Tätigkeit des menschlichen Bewusstseins wirkt sich unterdrückend auf die andere aus. Die Beendigung der Tätigkeit des Menschen im Bereich der Kunst, der Religion, der Philosophie oder des gesellschaftlichen Denkens kann sich nicht schmerzhaft, vielleicht erdrückend auf die Wissenschaft auswirken.“

Die Entstehung des wissenschaftlichen Weltbildes widerspricht der Religion nicht und schwächt die religiöse Weltwahrnehmung nicht ab. Es kann nicht als Paradoxon angesehen werden, dass diejenigen, die einen maßgeblichen Beitrag zur Wissenschaft leisteten, wie solche Innovatoren wie Nikolaus Kopernikus, Isaac Newton, Albert Einstein, Werner Heisenberg und andere, der Religion tolerant gegenüberstanden und in positiven Tönen über sie nachdachten. So behauptete Johannes Kepler, dass die mathematischen Prinzipien der sichtbare Ausdruck des göttlichen Willens seien. Und laut Werner Heisenberg hat das neue Denken offensichtlich nichts mit einer Abkehr von der Religion zu tun: Die Wissenschaft gerät nicht in Widerspruch zur Religion. Der Begründer der Quantenmechanik sagt, dass „das innerste Wesen der Dinge nicht materieller Natur ist; wir haben es vielmehr mit Ideen als mit ihren materiellen Spiegelungen zu tun“.

Der große Isaac Newton verstand zutiefst die Begrenztheit der rein mechanistischen Betrachtungsweise der Natur; er wollte tiefere Grundlagen des Seienden finden. Indem er die Alchemie sorgfältig studierte, suchte er darin nach absonderlichen Querschnitten des Seins. Charakteristisch für Newtons Schaffen ist der verallgemeinernd-tiefgründige, eigentlich philosophische Ansatz zur Erforschung des Seienden. In seinem Werk, seinem wissenschaftlichen Denken, bestand eine tiefe Verbindung zweier Suchrichtungen – die Suche nach der wahren Religion und die Suche nach dem wahren, ganzheitlichen Bild der Welt. Gleichzeitig war ihm eine dritte Komponente der Weltanschauung eigen, die mit der moralischen Erkenntnis verbunden war, mit der Suche nach den wahren Prinzipien der Moralität. Newton schrieb in seinem Traktat „Optik“, dass das moralische Gesetz von Anbeginn des Menschen im Universum in sieben Geboten bestand. Das erste davon war: „den einen Herrn Gott anzuerkennen… Und ohne dieses Prinzip kann es keine Tugend geben…“ Das Newton eigene scharfe, religiös gefärbte Gefühl der Einheit und Ganzheit des Universums bedingte seinerseits auch die Ganzheit seiner Weltanschauung, all ihrer Facetten: den Glauben an den einen Gott, das Gefühl der moralischen Pflicht des Menschen gegenüber Gott und den Menschen und die Suche nach der „in allen ihren Teilen vollkommenen Naturphilosophie“. Im Kontext dieser nicht-mechanistischen und nicht-eng-physikalischen Weltanschauung erschien Newton die Heilige Schrift nicht als ein Buch der dem Verstand unzugänglichen Offenbarungen, sondern als ein historisches Zeugnis, das der rationalen Forschung zugänglich und dazu bestimmt ist, den Menschen die Allmacht Gottes zu demonstrieren, ähnlich wie die von ihm geschaffene Natur seine grenzenlose Weisheit demonstriert. Daraus ergeben sich zwei Wege der Erkenntnis Gottes – durch das Studium der Natur und durch das Studium der Geschichte.

Fragen wir uns zusammen mit Michail Wassiljewitsch Lomonossow: Woher kommt im Universum diese wunderbare Weisheit, diese frappierende Zweckmäßigkeit? Dem Menschen ist die Wahrnehmung der Ganzheit des Universums nicht gegeben. Die Ganzheit, so Immanuel Kant, der die Ganzheit des Universums im Auge hatte, ist transzendent, d. h. jenseits der Erfahrung, denn in der Erfahrung und den empirischen Wissenschaften begegnen wir dieser Ganzheit nicht und können das Universum nicht als Ganzes projizieren, damit es uns seine höchsten geistig-vernünftigen Eigenschaften offenbart. Selbst die unbelebte Natur kann uns nur das Gefühl von Harmonie und Schönheit schenken, wenn wir nur fähig und bereit sind, dieses Geschenk anzunehmen. Umso mehr der Akt der religiösen Sinngebung des Seienden: Er tritt im Wesentlichen als Akt der Offenbarung auf. Was ist Offenbarung? „Offenbarung“, erklärt Semjon Ludwigiwitsch Frank, „ist überall dort, wo etwas Seiendes (Offenkundiges, Lebendiges und Bewußtes) sich selbst, durch seine eigene Aktivität, sozusagen aus eigener Initiative, einem anderen durch Einwirkung auf ihn offenbart… Es gibt jedoch Fälle, die für den gesamten Verlauf unseres Lebens entscheidende, wesentlichste Bedeutung haben, in denen wir etwas anderes (Absonderliches) erleben – in der Beschaffenheit unseres Lebens begegnen Inhalte oder Momente, die nicht als unsere eigenen Erzeugnisse, sondern als etwas wahrgenommen werden, das von außen, aus einer anderen Sphäre des Seins als wir selbst, in unsere Tiefen eintritt, manchmal stürmisch eindringt.“ Dabei ist einzuschränken, dass die Offenbarung selbst als Methode, geistiges Wissen und Erlebnis zu erlangen, noch nicht seinen Wert garantiert. In der Heiligen Schrift steht: „Glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft, ob sie von Gott sind“ (1. Johannes 4:1). Es gibt Inspiration des Bösen und Offenbarung schöpferisch-kosmischer Elemente: Hier ist blindes Vertrauen unangebracht.

Religiöser Glaube ist nicht möglich entgegen der Vernunft und ohne Grundlagen, aus Angst und Verwirrung, wie es sich einem leichtfertigen Bewusstsein oder einem klugen, aber in dieser Hinsicht im Irrtum verharrenden Menschen darstellt. Der Glaube wird dem Menschen von Gott durch Erziehung in einer religiösen Familie und Schulbildung gegeben, sowie durch die Erfahrung des Lebens und die Kraft der Vernunft, die Gott durch die Manifestation seiner Schöpfungen und die erstaunliche Zweckmäßigkeit der kompliziertesten Bildungen und Prozesse im Universum erkennt.

In der Welt gibt es Bereiche, in denen Probleme enden und Geheimnisse beginnen: Das ist die Sphäre des Transzendenten. Und der weise Mensch kann sich damit abfinden, und für die Abfindung braucht es Mut, verbunden mit der Bereitschaft anzuerkennen und anzunehmen, dass bei weitem nicht alles von uns abhängt und es etwas Unumgängliches und Undurchdringliches gibt, selbst für den scharfsinnigsten Verstand. Wir sind gezwungen, uns abzufinden und die Endlichkeit unseres irdischen Daseins in der Welt, unsere Anfälligkeit für Leiden anzunehmen, wir können mit unserem schlechten Charakter nicht fertigwerden. Diese „Probleme“ können nicht im Prozess des „kulturellen Fortschritts“ gelöst werden, weshalb, nach Wladimir Sergejewitsch Solowjow, der kulturelle Fortschritt selbst nicht zu hoch bewertet werden sollte.

In der Geschichte der Philosophie ist eine, wie mir scheint, vernünftige Position bekannt, wonach Gott nicht direkt erkannt werden kann, sondern durch die Strahlen seines Wesens durch alles Seiende und vor allen unseren Sinnesorganen Stehende leuchtet, das heißt durch alles von ihm Geschaffene.

Die Unsichtbarkeit Gottes ist das erste Argument des Atheisten. Aber kein Atheist leugnet das Bewusstsein, und dieses ist unsichtbar. Auch das Gewissen ist nicht sichtbar, aber es leuchtet in den Taten, den Worten des Menschen auf. Analog verhält es sich mit Gott. Darüber hat Wladimir Solowjow in poetischer Form feinsinnig gesprochen: „Dem trügerischen Weltall nicht glaubend, tastete ich unter der groben Rinde der Materie den unvergänglichen Purpur und erkannte den Glanz der Gottheit…“ Man kann auch die Worte des Dichters Joseph Brodsky anführen: „Es gibt Mystik. Es gibt Glaube. Es gibt den Herrn. Es gibt einen Unterschied zwischen ihnen. Und es gibt Einheit. Den einen schadet, die anderen rettet das Fleisch. Unglaube ist Blindheit, aber öfter – Schweinerei.“

Wenn jemand nicht beweisen kann, dass Gott existiert, und deshalb zum militanten Atheisten wird, so soll er versuchen zu beweisen, dass Gott nicht existiert. Das ist niemandem und niemals gelungen und wird im Prinzip niemals jemandem gelingen. Niemandem kann im Prinzip gestattet werden, ein Experiment durchzuführen, das den religiösen Glauben falsifiziert.

„Im Glauben bin ich keineswegs gezwungen, die Tatsachen abzulehnen, auf die sich der Ungläubige stützt. Ich füge nur hinzu, dass ich auch noch eine andere Tatsache kenne. Im Grunde ist der Streit zwischen Gläubigem und Ungläubigem genauso gegenstandslos wie der Streit zwischen einem musikalischen und einem unmusikalischen Menschen.“

Die Freiheit der religiösen Überzeugungen ist eines der grundlegendsten und unveräußerlichsten Menschenrechte. Daher sollte man sowohl gegenüber Vertretern anderer Religionen als auch gegenüber Atheisten, die im Unglauben verharren, Toleranz walten lassen: Denn der Unglaube an Gott ist auch ein Glaube, nur mit negativem Vorzeichen.

Die Wirklichkeit der Gottheit ist keine Schlussfolgerung aus dem religiösen Empfinden, sondern dessen unmittelbarer Inhalt: das, was empfunden wird, ist „das Bild Gottes in uns“ oder „die Ähnlichkeit Gottes in uns“. Gewiss, sagt Wladimir Solowjow, von der aufrichtigsten und gewissenhaftesten Anerkennung, dass mit dem Bekenntnis der höchsten Wahrheit entsprechende Lebensanforderungen verbunden sind, ist es noch sehr weit bis zur Verwirklichung dieser Anforderungen; aber auf jeden Fall regt eine solche Anerkennung bereits zu Bemühungen in die gebotene Richtung an, zwingt dazu, etwas für die Annäherung an das höchste Ziel zu tun, und dient, ohne sofort Vollkommenheit zu schenken, als innerer Motor der Vervollkommnung. Wenn die Verbindung des Menschen mit der Gottheit sich zu einem absoluten Bewusstsein erhebt, dann offenbart auch das Schutzgefühl der Keuschheit, Scham, Gewissen, Gottesfurcht, seinen endgültigen Sinn als nicht relative, sondern unbedingte Würde des Menschen – seine ideale Vollkommenheit, als das, was verwirklicht werden soll.

Der Glaube, dessen Prinzipien in der Offenbarung der Heiligen Schrift gegeben sind, damit sie erkannt werden können, ist an sich kein Verdienst, und das Fehlen des Glaubens oder der Zweifel daran sind an sich keine Schuld: Das ist Sache des Gewissens eines jeden. Das Wichtigste im religiösen Glauben ist das Verhalten. Daraus folgt, dass böswillige Absicht in der Seele des Menschen und in seinen Taten im Widerspruch zu den Prinzipien des Glaubens an Gott, zum tiefsten Sinn religiöser Überzeugungen steht. Religiöser Glaube verpflichtet zu aktivem Gutsein.

Für manche Menschen ist der Glaube Gegenstand rein verstandesmäßiger Anerkennung und ritueller Verehrung und nicht das treibende Prinzip des Lebens – er bestimmt den Charakter ihres Verhaltens und ihr reales Verhältnis zu den Menschen. Stolz auf ihren Glauben und ihre Liebe zu Gott, wollen sie die einfache und offensichtliche Wahrheit nicht verstehen, dass die wirkliche Liebe zu Gott, der wahre Glaube erfordert, das eigene Leben mit dem in Einklang zu bringen, woran sie glauben und was sie verehren. Andernfalls nimmt der Glaube einen rein formalen und daher unwahren Charakter an. Keine Heiligkeit kann nur persönlich, „in sich vertieft“ sein; sie ist notwendigerweise Liebe zu anderen, und unter den Bedingungen der irdischen Realität ist diese Liebe hauptsächlich aktives Mitleid.

Man kann Gott nicht anbeten, Gebete sprechen, den Tempel besuchen, religiöse moralische Prinzipien ehren, sich um das Heil der eigenen Seele sorgen und dabei im Alltag ständig Böses tun, Hass gegen Menschen empfinden, ein hochmütiger Egoist sein und der Gesellschaft nichts Gutes bringen. Die Religiosität des Menschen endet keineswegs mit dem Sonntagsgottesdienst, sondern entfaltet sich im Leben und erfasst seine gesamte Tätigkeit.

In der Heiligen Schrift steht: „Was nützt es, meine Brüder, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke hat? Kann dieser Glaube ihn retten?“ Jakobus 2:14. „Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt sind und die tägliche Nahrung entbehren, und jemand von euch würde zu ihnen sagen: Geht hin in Frieden, wärmt euch und sättigt euch!, ihr gebt ihnen aber nicht das für den Leib Notwendige: was nützt es? So ist auch der Glaube, wenn er keine Werke hat, in sich selbst tot.“ Jakobus 2:14-17.

Es ist angebracht, auch die Worte des Heiligen Gregor von Nazianz anzuführen: „Über Gott zu reden ist eine große Sache, aber viel größer ist es, sich für Gott zu reinigen.“ Laut Immanuel Kant soll der Begriff von Gott den Menschen bei jeder Nennung seines Namens mit Ehrfurcht erfüllen, und er soll ihn selten und niemals leichtfertig aussprechen. Es heißt, Newton habe jedes Mal, wenn er den Namen Gottes aussprach, für einen Moment innegehalten und nachgedacht.

Abschließend sei an die Worte Fjodor Dostojewskis aus den Lehren des Ältesten Sossima im Roman „Die Brüder Karamasow“ erinnert: „Liebt die ganze Schöpfung Gottes, das Ganze und jedes Sandkorn. Jeden Grashalm, jeden Strahl Gottes liebt! Liebt die Tiere, liebt die Pflanzen, liebt jede Sache. Wenn du jede Sache lieben wirst, wirst du auch das Geheimnis Gottes in den Dingen erfassen.“

Der aufrichtige Glaube muss zu seiner Verwirklichung notwendigerweise in eine individuelle moralische Heldentat übergehen – in den Dienst am Menschen. Und deshalb trägt die Religion zur Einigung der Menschen in Liebe und Güte bei.