Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Geistiges Leben der Gesellschaft

Moralische Bewusstsein

Die Idee der Moralität. Die rechtliche Regulierung ist die Regulierung des menschlichen Verhaltens mittels eines Systems von Gesetzen. Sie lässt einen riesigen Bereich menschlicher Beziehungen, die als moralisch bezeichnet werden, außerhalb ihres Einflusses. Das Gesetz sieht beispielsweise keine Bestrafung für die Verletzung der Regeln des Anstands, für Unhöflichkeit und Ähnliches vor. Dies wird durch die öffentliche oder persönliche Meinung verurteilt. „Wir fürchten uns“, sagt Platon, „nicht selten auch vor der öffentlichen Meinung, damit wir nicht für schlechte Menschen gehalten werden, wenn wir etwas Schlechtes tun oder sagen. Diese Art der Furcht nennen wir – ja, ich denke, alle – Scham.“ Und diese verbietet mitunter das, was die Gesetze nicht verbieten. In diesem Sinne verstand auch Aristoteles das Wesen der Scham, wonach Scham eine gewisse Furcht vor Unehre ist. Die Vergesslichkeit der eigenen „Fehltritte erzeugt aber Schamlosigkeit“.

Somit unterliegt das Leben der Menschen in der Gesellschaft nicht nur rechtlichen, sondern auch moralischen Regulativprinzipien, was von der Ethik untersucht wird. Ethik ist die Wissenschaft von den Beziehungen zwischen den Menschen und den Pflichten, die sich aus diesen Beziehungen ergeben. Die moralische Substanz ist nach Georg Wilhelm Friedrich Hegel ohne das sozial verwachsene Leben der Menschen undenkbar, das heißt, das Phänomen der Moralität ist nur in der Gesellschaft, in den Wechselbeziehungen der Menschen, in ihrem Verhältnis zur Natur, zu Gott möglich, und ein solches Leben erfordert, dass die persönliche Tugend zum universellen Prinzip der menschlichen Existenz wird. Eine wesentliche Tugend ist beispielsweise die moralische Festigkeit des menschlichen Willens bei der Einhaltung seiner Pflicht.

Moralität ist ein historisch gewachsenes System ungeschriebener Gesetze, die grundlegende Wertform des gesellschaftlichen Bewusstseins, in der die allgemein anerkannten Normen und Bewertungen menschlicher Handlungen ihren Ausdruck finden. Man nimmt allgemein an, dass moralische Normen ungeschriebene Gesetze sind. Das ist wahr, aber nicht ganz. Man nehme die Bibel – sie ist eine weise Zusammenfassung moralischer Normen und Gesetze. Das Gleiche gilt für den Koran, für buddhistische schriftliche Denkmäler. Eine andere Sache ist, dass die überwiegende Mehrheit der „einfachen Leute“ diese Bücher nicht kennt, sondern sich nach mündlicher Überlieferung richtet. Des Weiteren wurden seit der Antike Berge von Büchern über Moral von Philosophen geschrieben, aber eine noch kleinere Zahl aus der Masse des Volkes liest sie. Deshalb ist es zulässig, von ungeschriebenen Gesetzen zu sprechen.

Das moralische Prinzip selbst „schreibt uns vor, uns um das Gemeinwohl zu kümmern, denn ohne dies wird die Sorge um die persönliche Moralität egoistisch, d. h. unmoralisch. Das Gebot der moralischen Vollkommenheit ist uns ein für alle Mal im Wort Gottes gegeben und natürlich nicht dazu, dass wir es wie Papageien wiederholen oder mit unserem eigenen Geschwätz verdünnen, sondern dazu, dass wir etwas für seine Verwirklichung in dem Umfeld tun, in dem wir leben, d. h. mit anderen Worten, das moralische Prinzip muss notwendigerweise in der gesellschaftlichen Tätigkeit verkörpert werden.“

Wenn ein Mensch eine lebenswichtige Entscheidung trifft, sollte er, wenn er moralisch erzogen und erst recht religiös ist, nicht von äußeren Überlegungen (Karriere, Vorteil usw.), sondern ausschließlich vom Gebot der Pflicht ausgehen. Der moralische Mensch ist mit einem feinfühligen Gewissen ausgestattet – einer erstaunlichen Fähigkeit zur Selbstkontrolle. Der Mechanismus des Gewissens beseitigt die Gespaltenheit der Persönlichkeit. Nehmen wir das Beispiel eines Verbrechers vor Gericht. Er kann, so Immanuel Kant, „noch so sehr sich Mühe geben, um sein gesetzwidriges Betragen, dessen er sich erinnert, als eine unvorsätzliche Verirrung, bloße Unbehutsamkeit, die man niemals gänzlich vermeiden kann, folglich als etwas, worein er durch den Strom der Naturnotwendigkeit hineingerissen wurde, sich vorzustellen, sich deswegen für unschuldig zu erklären; so sieht er doch, daß der Advokat, der zu seinen Gunsten spricht, den Ankläger in ihm keineswegs zum Stillschweigen bringen kann, wenn er sich bewußt ist, daß er, zur Zeit, als er die Ungerechtigkeit verübte, bei Verstande war, d. i. seiner Willkür sich bedienen konnte.“

Moralität manifestiert sich in der Haltung des Menschen zur Familie, zu seinem Volk, zur Heimat, zu anderen Völkern. Sie erstreckt sich auch auf das Verhältnis der Persönlichkeit zu sich selbst. Wenn ein Mensch Selbstkasteiung betreibt oder Selbstmord begeht, verurteilt ihn die Gesellschaft: Der Mensch ist ein gesellschaftliches Gut. Und die Gesellschaft verlangt vom Menschen, dass er sich in Übereinstimmung mit den Interessen der Gesellschaft verhält: seine Gesundheit erhält, arbeitet, sich würdig verhält.

Der Mensch hat kein moralisches Recht, „dem Guten und dem Bösen gleichgültig lauschend“ zu leben. Seine Haltung zu bestimmten Handlungen erfasst er nicht nur in ethischen Begriffen, sondern drückt sie auch in Gefühlen der Zufriedenheit oder Unzufriedenheit, der Bewunderung oder der Entrüstung aus. Der Mensch kann für eine schlechte (oder gute) Tat verantwortlich gemacht werden, entsprechend seinem Wissen über ihren objektiven moralischen Wert. Nach Anthony Ashley Cooper, dem dritten Earl of Shaftesbury, kann eine Handlung, die zufällig für die Gesellschaft nützlich war, während ihr Motiv persönlicher Eigennutz war, „nicht als gut angesehen werden“.

Das moralische Bewusstsein umfasst die Prinzipien und Normen der Moralität. Somit ist Moralität sowohl eine bestimmte Seite der objektiven Beziehungen der Menschen, ihrer Handlungen, als auch eine Form des Bewusstseins. Wir sprechen sowohl von einer moralischen Tat als auch von moralischen Vorstellungen, Begriffen. Das moralische Bewusstsein besitzt eine komplexe Struktur, deren Elemente die moralischen Kategorien, die moralischen Gefühle und das moralische Ideal als Vorstellung und Begriff von der höchsten Manifestation des Moralischen sind, das aus dem sozialen Ideal einer vollkommenen Weltordnung resultiert.

Die Hauptmanifestation des moralischen Lebens des Menschen ist das Gefühl der Verantwortung gegenüber der Gesellschaft und sich selbst und das daraus resultierende Bewusstsein der Schuld und der Reue. Die Regeln, nach denen sich Menschen in ihren Wechselbeziehungen richten, bilden die Normen der Moralität, die sich spontan formen und als ungeschriebene Gesetze auftreten: Alle unterwerfen sich ihnen als dem Gebotenen. Dies ist sowohl das Maß der Anforderungen der Gesellschaft an die Menschen als auch das Maß der Vergeltung nach Verdienst in Form von Billigung oder Verurteilung. Das richtige Maß der Anforderung oder Vergeltung ist die Gerechtigkeit: Gerecht ist die Bestrafung des Verbrechers; ungerecht ist es, vom Menschen mehr zu fordern, als er geben kann; es gibt keine Gerechtigkeit außerhalb der Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz.

Moralität setzt eine relative Willensfreiheit voraus, die die Möglichkeit der bewussten Wahl einer bestimmten Position, der Entscheidungsfindung und der Verantwortung für das Geschehene gewährleistet. Wäre das Verhalten der Menschen auf fatale Weise durch übernatürliche Kräfte, äußere Bedingungen oder angeborene Instinkte vorbestimmt, wie zum Beispiel bei Insekten, so wäre es sinnlos, von einer moralischen Bewertung von Handlungen zu sprechen. Aber Moralität könnte auch dann nicht existieren, wenn menschliche Handlungen durch nichts bedingt wären, wenn die Elementargewalt des absolut freien Willens herrschen würde, das heißt völlige Willkür. Dann könnten keine sozialen Normen existieren, auch keine moralischen.

Die moralischen Normen, Prinzipien und Bewertungen drücken letztendlich die Verhaltensregeln aus und verankern sie, die von den Menschen in der Arbeit und in den gesellschaftlichen Beziehungen entwickelt werden.

Die Ursprünge der Moralität reichen bis zu den Bräuchen zurück, die jene Handlungen verankerten, die sich nach der Erfahrung von Generationen als nützlich für die Erhaltung und Entwicklung der Gesellschaft und des Menschen erwiesen, den Bedürfnissen und Interessen des historischen Fortschritts entsprachen. Ursprünglich drückte sich die Moralität darin aus, wie sich die Menschen tatsächlich verhielten, welche Handlungen sie sich selbst und anderen erlaubten, wie sie diese Handlungen vom Standpunkt ihrer Nützlichkeit für das Kollektiv bewerteten. Das Moralische trat als spontan verallgemeinerte und stabile Handlungsweise der Menschen, als ihre Sitten, auf.

Die Moralität besitzt in der historischen Entwicklung eine gewisse Kontinuität, eine relative Selbstständigkeit: Jede neue Generation schafft nicht alle Verhaltensnormen neu, sondern übernimmt moralische Werte vergangener Epochen, modifiziert und entwickelt sie. In der Moralität, wie in allen anderen Bereichen der Erkenntnis, ist im Allgemeinen ein historischer Fortschritt zu beobachten. Die Moral der Sklavenhaltergesellschaft ging von der Vorstellung des Sklaven als eines von „niederer Natur“ aus und rechtfertigte daher vollständig den Umgang mit ihm wie mit einer Sache oder Vieh. Trotz aller Niederträchtigkeit der Ausbeutung gab es in der Zeit des Feudalismus einen gewissen Fortschritt der Moralität: Die Persönlichkeit wurde geistig reicher, ihre Beziehungen zur Gesellschaft wurden komplexer, das Verantwortungsgefühl stieg, die Begriffe Ehre, Würde, Pflicht und Ähnliches wurden geformt und mit einem reicheren Inhalt gefüllt. So gebot die ritterliche Ehre, den Beleidiger zum Duell zu fordern. Aber die Moral der Feudalherren erlaubte auch die Auspeitschung von Bauern, das Recht der ersten Nacht und anderes.

Gleichzeitig entstanden und entwickelten sich theoretische Suchen nach der richtigen moralischen Orientierung der menschlichen Persönlichkeit in ihrem Verhältnis zur Gesellschaft, zur Familie, zur Heimat. Moralische Ansichten entstanden als ein besonderer Bereich des Wissens.

Wenn die moralischen Normen so veränderlich sind, kann man dann von ihrer Wahrhaftigkeit sprechen? Vertreter des ethischen Relativismus leugnen die bloße Möglichkeit der Existenz eines objektiven Kriteriums moralischer Bewertungen. Tatsächlich gibt es, wie im Bereich der Wissenschaft Wahrheit und Irrtum, so auch im Bereich der Moralität richtige und falsche Bewertungen der Handlungen der Menschen. Die Normen der Moralität unterliegen der wissenschaftlichen Begründung: Wahrhaft sind jene moralischen Normen, die den Interessen des gesellschaftlichen Fortschritts dienen.

Gut und Böse, Pflicht, Gewissen und Glück

Die Ausgangskategorien der Moralität sind Gut und Böse. Das Gute ist der moralische Ausdruck dessen, was zum Glück der Menschen beiträgt. Das unbedingt Moralische, das das Gute ist, ist für uns, in der Sprache von Georg Wilhelm Friedrich Hegel gesprochen, die Einheit von sich selbst und seinem Anderen, das heißt die moralische Synthese des Relativen und des Absoluten, des Allgemeinen und des Einzelnen.

Das Gute, und nur das, rechtfertigt sich und weckt Vertrauen. Der gute Mensch rechtfertigt sich durch seine guten und gerechten Taten. Nach Iwan Iljin muss man, um die Güte zu bewerten und ihre kulturelle Bedeutung zu erfassen, sie unbedingt selbst erfahren: Man muss den Strahl fremder Güte wahrnehmen und in ihm leben und man muss fühlen, wie der Strahl der eigenen Güte das Herz, das Wort und die Taten des eigenen Lebens ergreift und es erneuert. Aber vielleicht ist es noch lehrreicher, die fremde Nicht-Güte in ihrer extremen Ausprägung zu erfahren – der Feindschaft, des Grolls, des Hasses und der Verachtung, sie dauerhaft, allumfassend als ein System des Lebens, als eine hoffnungslose, lebenslange Atmosphäre des Seins zu erleben.

Negative Erscheinungen im gesellschaftlichen und persönlichen Leben der Menschen, die Kräfte der Hemmung und Zerstörung werden als Böses bezeichnet. Der böse Wille strebt nach dem, was den Interessen der Gesellschaft widerspricht. Die Dialektik der Geschichte ist jedoch innerlich widersprüchlich. Das Böse kann nach Hegel als eine Form auftreten, in der sich nicht nur die hemmende, sondern auch die treibende Kraft der Geschichte manifestiert. Johann Wolfgang von Goethe bemerkte, dass das Böse auch als Negation, Zweifel auftritt, als notwendiges Moment der kühnen Bewegung der menschlichen Vernunft zur Erkenntnis der Wahrheit, als Ironie über menschliche Illusionen. Jeder neue Schritt vorwärts in der Geschichte ist ein Protest gegen alte „Heiligtümer“ und wird von Zeitgenossen als Böses bewertet.

Überall, wo der Mensch mit anderen Menschen durch bestimmte Beziehungen verbunden ist, entstehen gegenseitige Verpflichtungen. Die sozialen Verpflichtungen, die jedem Mitglied der Gesellschaft von seinem Volk, seiner Heimat, anderen Völkern, seiner Familie auferlegt werden, nehmen die Form der moralischen Pflicht an. Tugend ist nach Immanuel Kant die moralische Festigkeit des menschlichen Willens bei der Einhaltung seiner Pflicht. Die tatsächliche Moralität ist die gebotene Wechselwirkung zwischen der Einzelperson und ihrer gegebenen Umgebung – der natürlichen und sozialen. Auch gegenüber der Natur steht der Mensch in der Pflicht. Die Moralität erkennt denjenigen als pflichtbewussten Menschen an, der der Gesellschaft nützlich ist und ihre Vorwärtsbewegung fördert, der gegenüber Verletzungen der öffentlichen Interessen intolerant ist. Der Mensch wird dazu angetrieben, seine Pflicht zu erfüllen, indem er die Interessen der sozialen Gruppe, der er angehört, und seine Verpflichtungen ihr gegenüber erkennt. Neben dem Wissen um moralische Prinzipien ist auch das Erleben dieser wichtig. Wenn der Mensch das Unglück der Heimat ebenso scharf empfindet wie sein eigenes, den Erfolg seines Kollektivs ebenso wie seinen eigenen, dann wird er fähig, seine Pflicht nicht nur zu kennen, sondern auch zu erleben. Mit anderen Worten, Pflicht ist das, was aus moralischen und nicht aus rechtlichen Überlegungen erfüllt werden muss. Aus moralischer Sicht muss ich sowohl die moralische Tat vollbringen als auch die entsprechende subjektive Gesinnung haben.

Das Gewissen stellt die Fähigkeit der Persönlichkeit dar, moralische Selbstkontrolle auszuüben, sich selbstständig moralisch sanktionierte Ziele zu setzen und eine Selbsteinschätzung der begangenen Handlungen vorzunehmen, ein Gefühl der persönlichen Verantwortung für seine Taten zu empfinden. Mit anderen Worten, das Gewissen ist das Bewusstsein der Persönlichkeit über ihre Pflicht und Verantwortung gegenüber der Gesellschaft.

Wenn wir vom Gewissen sprechen, meinen wir sowohl die Kraft des positiven Rufs der Seele als auch ihre Vorwürfe für das „Falsche“ und „Falsch“ Geschehene. Zwischen dem Gebotenen und den inneren Motiven der Handlungen der Menschen kommt es zu scharfen Konflikten. Diese werden durch ein inneres Gericht gelöst – das Gericht des Gewissens. „Hier ist zum Beispiel“, sagt Fjodor Dostojewski, „ein gebildeter Mensch, mit entwickeltem Gewissen, mit Bewusstsein, mit Herz. Schon der Schmerz seines eigenen Herzens, vor jeder Strafe, wird ihn mit seinen Qualen töten. Er selbst wird sich für sein Verbrechen schonungsloser, unbarmherziger verurteilen als das furchtbarste Gesetz.“ Mit anderen Worten, das Gewissen ist das in mir stattfindende Gericht über meine eigenen Gefühle, Wünsche, Gedanken, Worte und Taten, das heißt das Gericht meines Ich über sich selbst. Der Mechanismus des Gewissens beseitigt die Gespaltenheit des Menschen. Man kann nicht alles richtig verstehen, aber ungerecht handeln. Mit dem Gewissen kann man nicht Verstecken spielen. Keine Kompromisse sind mit ihm möglich.

Im System moralischer Kategorien nimmt die Würde der Persönlichkeit einen wichtigen Platz ein, das heißt ihr Bewusstsein ihrer gesellschaftlichen Bedeutung und ihres Rechts auf gesellschaftliche Achtung. Das Maß der menschlichen Würde ist die gesellschaftlich nützliche Arbeit.

Die Kernfrage der Ethik ist der Sinn des menschlichen Lebens, der in der Übereinstimmung der grundlegenden Ausrichtung der subjektiven Einstellungen, Positionen der Persönlichkeit mit den allgemeinen Entwicklungstendenzen der Gesellschaft besteht. Eng damit verbunden ist das menschliche Glück, das eine moralische Befriedigung darstellt, die aus dem Bewusstsein der Richtigkeit, Größe und Edelmut der grundlegenden Lebenslinie des Verhaltens resultiert. Das Geheimnis des Glücks liegt in der Fähigkeit, sowohl anderen als auch sich selbst Freude zu bereiten, in der Fähigkeit, sein Leben so zu organisieren, dass die eigenen kreativen Fähigkeiten mit größtmöglicher Fülle zum Ausdruck kommen. Die Quelle des Glücks liegt in der Fülle der Entfaltung der physischen und geistigen Kräfte des Menschen. Glück ist facettenreich. Der Hauptkern des menschlichen Glücks ist die Kreativität in jedem Bereich: in der geistigen und physischen Arbeit. In den Schöpfungen manifestiert der Mensch seine Individualität und erkennt, dass dies sein Kind ist, ein Teil seines Ich, der in das Meer der allgemeinen Kultur einfließt, als etwas Umfassenderes und Langlebigeres als die persönliche Existenz des einzelnen Menschen.

Was ist die Forderung der religiösen Moralität? Sie lautet: „Habe Gott in dir“ und „beziehe dich auf alles auf göttliche Weise“.

Abschließend führe ich noch einmal die berühmten Worte Immanuel Kants an: „Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.“