Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Geistiges Leben der Gesellschaft

Gesellschaftliches Bewusstsein: Wesen, Ebenen, relative Autonomie und aktive Rolle im Leben des Menschen und der Gesellschaft

Der Gegenstand dieses Kapitels ist das reiche Reich des Geistes. Unser Ziel hier ist es, die Essenz des gesellschaftlichen Bewusstseins kurz zu analysieren, es mit der Analyse des individuellen Bewusstseins zu verknüpfen, verschiedene Aspekte und Ebenen des gesellschaftlichen Bewusstseins und ihre Bedeutung im Leben der Gesellschaft und im Dasein der Persönlichkeit zu betrachten. Wir halten das folgende Analysesystem für am logischsten: Wesen und Ebenen des gesellschaftlichen Bewusstseins, öffentliche Meinung und Gerüchte, Sozialpsychologie und Ideologie, politisches Bewusstsein, Rechtsbewusstsein, moralisches Bewusstsein, Religionsphilosophie als Form des Bewusstseins und der Erfahrung, ästhetisches Bewusstsein und Kunstphilosophie, wissenschaftliches Bewusstsein und die Welt der Wissenschaft, und schließlich die Kultur als abschließendes Phänomen des geistigen Lebens der Gesellschaft. Ohne eine solche Betrachtung könnte man nicht von einem ganzheitlichen, systemischen Ansatz zur sozialen Realität sprechen. Das wäre ein lächerlicher Versuch, den Menschen zu analysieren, indem man seinen Kopf, sein Gehirn und seine Vernunft vergisst.

Wesen und Lebenssinn des gesellschaftlichen Bewusstseins. Es ist äußerst schwierig, „das lebendige Knäuel des geistigen Lebens zu entwirren und die Verflechtung seiner einzelnen Fäden – der moralisch-philosophischen Motive und Ideen – zu verfolgen; hier kann man von vornherein nur mit annähernder Genauigkeit rechnen.“

Bestimmte Ideen, die im Kopf des einen oder anderen Menschen geboren werden, beginnen im gesellschaftlichen Bewusstsein zu leben. Denn bevor die eine oder andere Idee Gegenstand der gesellschaftlichen Nachfrage wird, hat sie selbstverständlich eine Antwort auf eine geistige Anfrage denkender Menschen gegeben. Das gesellschaftliche Bewusstsein ist die Gesamtheit der Ansichten der Menschen über Naturphänomene und die soziale Realität, ausgedrückt in der von der Gesellschaft geschaffenen natürlichen oder künstlichen Sprache, in Werken der geistigen Kultur, in sozialen Normen und den Ansichten sozialer Gruppen, des Volkes und der Menschheit insgesamt. Das gesellschaftliche Bewusstsein bildet die geistige Kultur der Gesellschaft und der Menschheit. Es sind nicht nur Ideen über das gesellschaftliche Leben, sondern auch Ideen der Gesellschaft über die Welt im Ganzen, einschließlich ihrer selbst. Das gesellschaftliche Bewusstsein besitzt eine komplexe Struktur und verschiedene Ebenen, angefangen von der alltagspraktischen, gewöhnlichen, von der Sozialpsychologie bis hin zu den komplexesten, streng wissenschaftlichen Formen. Strukturelle Elemente des gesellschaftlichen Bewusstseins sind seine verschiedenen Formen: das politische, rechtliche, moralische, religiöse, ästhetische, wissenschaftliche und philosophische Bewusstsein, die sich untereinander nach Gegenstand und Form der Widerspiegelung, nach der sozialen Funktion, nach dem Charakter der Entwicklungsgesetzmäßigkeit sowie nach dem Grad ihrer Abhängigkeit vom gesellschaftlichen Sein unterscheiden.

Die Frage nach dem Wesen des gesellschaftlichen Seins ist nicht so einfach, wie es scheinen mag. Die erste Schwierigkeit liegt darin, dass man in Bezug auf das Verhältnis von gesellschaftlichem Sein und gesellschaftlichem Bewusstsein nicht einfach von „Priorität und Sekundarität“ im allgemein philosophischen Sinne sprechen kann. Das kann man nicht, weil dies nicht ausreicht. Tatsächlich entstand das gesellschaftliche Bewusstsein nicht erst einige Zeit nach dem Entstehen des gesellschaftlichen Seins, sondern gleichzeitig und in Einheit mit ihm. Und wenn dem Universum als Ganzes die Existenz der menschlichen Vernunft „gleichgültig“ ist, so hätte die Gesellschaft ohne sie nicht nur nicht entstehen und sich entwickeln, sondern auch keinen einzigen Tag oder gar keine Stunde existieren können. Aufgrund der Tatsache, dass die Gesellschaft eine subjekt-objektive Realität ist, sind gesellschaftliches Sein und gesellschaftliches Bewusstsein sozusagen gegenseitig „belastet“: Ohne die Energie des Bewusstseins ist das gesellschaftliche Sein statisch und sogar tot. Und der Prozess der materiellen Produktion selbst (die Grundlage des gesellschaftlichen Seins), der in einem seiner Momente unabhängig vom Bewusstsein existiert und dieses determiniert, besitzt nur eine relative Freiheit von der Macht des Bewusstseins. Hier liegt kein Idealismus vor, sondern nur die Bestätigung der bekannten Tatsache, dass das Bewusstsein in zwei Inkarnationen verwirklicht wird: in der begreifenden und in der aktiv-schöpferischen Fähigkeit.

Das Wesen des Bewusstseins besteht gerade darin, dass es das gesellschaftliche Sein nur unter der Bedingung seiner gleichzeitigen aktiv-schöpferischen Umgestaltung begreifen kann. Die Funktion der „vorauslaufenden Widerspiegelung“ des Bewusstseins wird am deutlichsten in Bezug auf das gesellschaftliche Sein verwirklicht, das wesentlich mit der Ausrichtung auf die Zukunft verbunden ist. Den Menschen verwirrt immer die Inkongruenz zwischen dem schnellen Flug des Geistes in die Zukunft und der relativen Langsamkeit der Entwicklung des gesellschaftlichen Seins, vor allem seiner Grundlage – der Wirtschaft. Jede Zukunft wird als ein gewisses soziales Ideal gezeichnet, und es überrascht nicht, dass die entstehende Inkongruenz das Interesse des schöpferisch suchenden Geistes an der gegenwärtigen Wirklichkeit nicht befriedigt, da die Fermente, die die Umgestaltung der gegenwärtigen Wirklichkeit bewirken, einem solchen Geist nicht mehr entsprechen. Denn die gegenwärtige Realität ist die Verwirklichung von Idealen, die einst in den Köpfen von Reformatoren schwebten, und nun ist diese Wirklichkeit sozusagen versteinerter Geist. Mit anderen Worten, der Geist hat die Wirklichkeit in einem solchen Maße bestimmt, dass er sich bereits weigert, irgendein Konzept vernünftiger Wirklichkeit mit ihr zu verbinden, er akzeptiert sie nicht, er strebt neuen Höhen zu, und sie hält sich weiterhin träge und verteidigt aufgrund ihrer bürokratisch unbeholfenen, toten Bewahrung blind das Recht auf ihre Existenz. Dies bedingt einen scharfen Widerspruch zwischen den Bestrebungen des schöpferischen Geistes und den entsprechenden Realitäten. Es gibt in der Geschichte viele Beispiele, in denen Ideen, insbesondere sozialpolitische, den gegenwärtigen Zustand der Gesellschaft überholen und ihn sogar umgestalten.

Die Gesellschaft ist eine materiell-ideelle Realität. Die Gesamtheit verallgemeinerter Vorstellungen, Ideen, Theorien, Gefühle, Sitten, Traditionen usw., mit anderen Worten dessen, was den Inhalt des gesellschaftlichen Bewusstseins ausmacht und die geistige Realität bildet, tritt als Bestandteil des gesellschaftlichen Seins auf, denn es ist dem Bewusstsein des einzelnen Individuums gegeben. Hier sollte man über die Welt des überpersönlichen Geistes sprechen. Das ist das, was man wahrnehmen, begreifen, bewerten und kritisieren kann. All dies wird möglich, wenn die Sprache entsteht, mit deren Hilfe das individuelle Bewusstsein eine überpersönliche Daseinsform erlangt. Die Kritisierbarkeit des überpersönlichen Bewusstseins und das Bedürfnis nach Kritik selbst entstehen zusammen mit der Möglichkeit, eine Erklärung (im Sinne des Sich-Erklärens) abzugeben, was die Klärung der Wahrheit und ihr Verbergen, d. h. die Erzeugung der Lüge, voraussetzt. Genau dann entsteht die Möglichkeit, Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden. Auf der Ebene des nur persönlichen Bewusstseins ist all dies außerhalb seiner Objektivierung in sprachlichen Formen einfach unmöglich.

Obwohl man die Einheit von gesellschaftlichem Sein und gesellschaftlichem Bewusstsein betonen sollte, darf man ihre Unterschiedlichkeit, ihre spezifische Trennung und relative Autonomie nicht vergessen. Historisch gesehen verwirklichte sich die Wechselbeziehung von gesellschaftlichem Sein und gesellschaftlichem Bewusstsein in ihrer relativen Autonomie folgendermaßen: In den frühen Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung formte sich das gesellschaftliche Bewusstsein unter dem unmittelbaren Einfluss des Seins, im weiteren Verlauf nahm dieser Einfluss einen immer vermittelteren Charakter an – durch den Staat, politische, rechtliche, moralische, religiöse Beziehungen usw., während die Rückwirkung des gesellschaftlichen Bewusstseins auf das Sein im Gegensatz dazu einen immer unmittelbareren Charakter annimmt. Die Möglichkeit einer solchen unmittelbaren Einwirkung des gesellschaftlichen Bewusstseins auf das gesellschaftliche Sein liegt in der Fähigkeit des Bewusstseins, das Sein richtig widerzuspiegeln.

Das Bewusstsein als Widerspiegelung und als aktiv-schöpferische Tätigkeit stellt also die Einheit zweier untrennbarer Seiten desselben Prozesses dar; in seinem Einfluss auf das Sein kann es dieses sowohl bewerten, seinen verborgenen Sinn aufdecken, prognostizieren als auch es durch die praktische Tätigkeit der Menschen umgestalten. Daher kann das gesellschaftliche Bewusstsein einer Epoche das Sein nicht nur widerspiegeln, sondern aktiv zu seiner Umgestaltung beitragen. Das Bewusstsein kann das Sein auch verzerren und seine Entwicklung verzögern, aber das ist eine gesonderte Frage. Darin liegt jene historisch gewachsene Funktion des gesellschaftlichen Bewusstseins, die es zu einem objektiv notwendigen und real existierenden Element jeder Gesellschaftsordnung macht. Die Produkte der Welt des Geistes werden im System der Zeichen, Symbole, in der Sprache, in der die Arbeit verwirklicht wurde, und natürlich unbedingt im Gehirn der Menschen kodiert. Außerhalb des denkenden und fühlenden Gehirns ist all dies geistlos.

Mozart schrieb Musik, die von der Kraft seines Genies strotzte und in der er seine Erlebnisse widerspiegelte. Ihre Notation ist eine willkürliche Kodierung akustischer Ideen, nicht der Erlebnisse selbst. Dasselbe lässt sich über die Aufführung dieser Musik sagen. Die Aufführung kann schlechter oder besser sein, aber sie kann niemals als ideal anerkannt werden, d. h. als eine, die die Erlebnisse des Autors genau widerspiegelt. Sie enthält unvermeidlich von vornherein die Möglichkeit unterschiedlicher Interpretationen. In diesem Sinne ist die Welt des außerpersönlichen Seins des Geistes eine besondere Realität, die als Objekt dient, das dem Subjekt seiner Wahrnehmung und seines Begreifens gegenübersteht. Und in diesem Sinne ähnelt diese Realität der platonischen Welt der Ideen reinen Gedankens und reiner Schönheit, die in der überpersönlichen oder anders gesagt, überindividuellen Sphäre weilt. Aber im Gegensatz zur platonischen Welt der Ideen besitzt die geistige Realität in ihrem philosophischen Verständnis keine absolute, sondern eine relative Autonomie: Sie wird von den Menschen erzeugt, von ihnen konsumiert und lebt real in ihnen und für sie. Wenn die platonische Ideenwelt als eine Art ewige Gegebenheit gedacht wurde, die nur dem Kreislauf unterliegt, so haben die überpersönlichen Formen des Geisteslebens ihre eigene Geschichte: Sie entstehen mit dem Entstehen der Gesellschaft, entwickeln sich mit ihr und werden leben, solange diese existiert. Aufgrund der Spezifität der sozialgeschichtlichen Realität, d. h. aufgrund der Tatsache, dass das Bewusstsein selbst als untrennbarer Bestandteil dieses Seins auftritt, kann man das Sein nicht umgestalten, ohne gleichzeitig das Bewusstsein zu berühren, ohne die geistige Energie der Gesellschaft, die motivationale Sphäre jedes Menschen, zu mobilisieren. Das gesellschaftliche Bewusstsein ist heute durch eine kritische Haltung zur Wirklichkeit und jedes Menschen zu den eigenen Handlungen gekennzeichnet. Das ist eine heilsame Ausrichtung für alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens. Die Fähigkeit des Volkes zur Selbstkritik ist ein Beweis seiner geistigen Reife und Freiheit. Das Bestreben, „das Leben von innen heraus neu zu gestalten“, ist Ausdruck der edelsten Aufgabe jeder menschlichen Schöpfung. Andernfalls sind wir dazu verdammt, uns nur auf äußere Determinanten und den Zufall zu verlassen. Jegliche Reformen, die nicht durch das gesellschaftliche Bewusstsein ihrer Bedeutung und Notwendigkeit untermauert, sondern rein wirtschaftlich ohne Mobilisierung der Energie des Geistes eingeführt werden, können nicht zu den erwarteten Ergebnissen führen. Die Hoffnung auf die „reine“ Wirtschaft und überhaupt auf das reine gesellschaftliche Sein an sich – das ist ein auf den Kopf gestellter Idealismus, genauer gesagt, ein Dualismus. Wenn der Dualismus im Allgemeinen „Seele“ und „Körper“ gegenüberstellt, so stellt der Dualismus im sozialen Bereich den „Körper“ des gesellschaftlichen Seins der „Seele“ des Sozialen gegenüber.

Die Tatsache, dass das gesellschaftliche Bewusstsein verschiedene Ebenen (alltagspraktische, theoretische, Sozialpsychologie, Ideologie usw.) umfasst, und die Tatsache, dass das gesellschaftliche Sein von jeder Ebene des Bewusstseins unterschiedlich widergespiegelt wird, bedingen die reale Komplexität des Verständnisses des Phänomens des gesellschaftlichen Bewusstseins. Deshalb kann es nicht als einfache Summe der Begriffe „Bewusstsein“ und „gesellschaftlich“ betrachtet werden.

Persönliches und gesellschaftliches Bewusstsein: ihre wechselseitig erzeugenden Wechselwirkungen und Widersprüche

Wie verhält sich nun das individuelle zum gesellschaftlichen Bewusstsein? Einige meinen, dass der konkrete Einzelne die reale Sphäre des gesellschaftlichen Bewusstseins, sein einziger Träger sei. Andere hingegen halten das gesellschaftliche Bewusstsein für etwas Überpersönliches und halten es daher für unnötig, bei seiner Interpretation auf das einzelne Individuum einzugehen. Um dies zu klären, gehen wir kurz zurück und wiederholen: Das gesellschaftliche Bewusstsein ist ein sozial bedingtes Phänomen, nicht nur dem Mechanismus seiner Entstehung und seines Verlaufs nach, sondern auch dem Charakter seines Seins und seiner historischen Mission nach; es ist ein Attribut der Gesellschaft. Als besondere Art der Realität ist das gesellschaftliche Bewusstsein mit dem Sein der Gesellschaft vergleichbar und befindet sich mit ihm im selben „Raumfeld“. Wenn wir vom gesellschaftlichen Bewusstsein sprechen, meinen wir nicht das Bewusstsein des einzelnen Individuums, sondern das geistige Leben im Allgemeinen, das allgemeine geistige Gut, das in der Sprache und anderen Formen der Kultur fixiert ist. Immanuel Kant nannte dieses Bewusstsein transzendental und meinte damit, dass es über die Erfahrung jedes einzelnen Menschen hinausgeht und den Charakter der Wahrnehmung der objektiven Realität durch das Individuum beeinflusst. Aber das Leben des überpersönlichen Geistes ist dem Verstand und der Seele der Individuen entsprungen; jedes Individuum nimmt nur teilweise und vermittelt daran teil. Große und weniger auffällige Anstrengungen des menschlichen Denkens tragen zur Bildung des großen Flusses des gesellschaftlichen Bewusstseins bei, obwohl im Namen dieses Flusses keine Rede mehr von den kleinen Bächen ist. Was würde aus der Wolga werden, wenn kleine Flüsse und Bäche ihr ihr Wasser entzögen? Genauso verhält es sich mit dem Verhältnis von individuellem und gesellschaftlichem Bewusstsein. Natürlich geht nicht jedes individuelle Bewusstsein in seiner objektivierten Form in die Gesamtmasse des gesellschaftlichen Bewusstseins ein. Dies hängt von der Tiefe und der sozialen Bedeutung der geistigen Tätigkeit der jeweiligen Persönlichkeit ab, vom Bedarf des Zeitgeistes an ihrem Schaffen. Das Bewusstsein, die Gedanken einer großen historischen Persönlichkeit (genialer Staatsmänner, Denker, Schriftsteller usw.), die an der Gestaltung des geistigen Lebens der Epoche beteiligt ist, ist eine Sache, und eine andere sind die Gedanken eines erbärmlichen Epigonen, der langweilig Triviales wiederholt, das dem Tag dient, etwas Opportunistisches, das sich in seinem adaptiven Spiel windet oder einfach grau und unbedeutend ist. Dies berührt niemanden oder kaum jemanden und bleibt daher nicht in den Archiven des sozialen Gedächtnisses. Die Werke eines Genies hingegen werden oft das ganze Leben lang konsultiert, wobei man sich ständig an den belebenden Säften seines Schaffens nährt. Die Werke bedeutender Geister gehen in die Sphäre des überpersönlichen Bewusstseins ein und leben lange, in Jahrhunderten. Wie mein Idol Johann Wolfgang von Goethe sagte:

Orte, wo ein großer Mensch gelebt,

Sind heilig: nach hundert Jahren klingen

Seine Worte, seine Taten – den Enkeln.

Wenn wir nun erneut die Frage stellen, wo das gesellschaftliche Bewusstsein weilt, muss die Antwort lauten: Das gesellschaftliche Bewusstsein weilt im System Mensch – Tätigkeit – Kommunikation – Gesellschaft – Geschichte – Sprache – Kultur. Und all dies funktioniert und entwickelt sich, befindet sich im Prozess der ständigen Hinzufügung von immer wieder neu auf die Welt kommenden Individuen zu den Schätzen der Geschichte. Das Gehirn des Individuums könnte ohne die Menschheit, ohne die Weltgeschichte, d. h. ohne die Gesellschaft, nicht menschlich denken. Wenn Menschen unter den Bedingungen des bereits gesellschaftlichen Lebens lernen, die Welt zu erkennen, lernen sie gleichzeitig, ihre Ideen im Kommunikationsprozess auszudrücken und sie in der Sprache zu fixieren, die das individuelle Bewusstsein in die Arena des sozialen Seins führt. Das individuelle Bewusstsein ist unmittelbar mit dem körperlichen Sein des Menschen, mit seinem Gehirn verbunden, während das gesellschaftliche mit dem historisch gewachsenen System materieller Fixierungsformen in Form von Zeichen, Symbolen, verschiedenen Schriften, Leinwänden künstlerischer Werke usw. verbunden ist. All diese Formen der Objektivierung des Bewusstseins existieren auch überpersönlich, obwohl sie jedes Mal durch das Gehirn und die Vernunft konkreter, lebender Individuen real funktionieren. Das Individuum ist endlich und begrenzt. Sein Bewusstsein „lebt und stirbt“ mit ihm. Im System der Gesellschaft erlangt es eine Art Unsterblichkeit (im Rahmen des Lebens der Menschheit). Das gesellschaftliche Bewusstsein, das letztlich vom Gehirn des in den Kontext des sozialen Seins eingebetteten Individuums generiert wird, übt nun seinen mächtigen Einfluss auf das Individuum aus, und zwar während seines gesamten Lebens. Die allgemeinen Bedingungen des sozialen Umfelds, in dem die Menschen leben, bestimmen die Einheit ihrer Ansichten, Wertorientierungen und Interessen. Gleichzeitig besitzt jeder Mensch unwiederholbare Züge seines persönlichen Bewusstseins. Die Biografie des individuellen Bewusstseins ist eine andere als die des gesellschaftlichen. Das Individuum wird wesentlich von den Mikroumständen seines Seins beeinflusst: Familie, Freundeskreis, Bekannte, Schule, Arbeitskollektiv usw. Auf das gesellschaftliche Bewusstsein wirkt sich all dies auf vermittelte Weise und in sehr verallgemeinerter Form aus. Ferner ist das individuelle Bewusstsein auch durch die natürlichen Anlagen jedes einzelnen Menschen, seine Vererbung, persönlichen Geschmäcker, seinen Charakter usw. bedingt.

Das Bewusstsein – sowohl das gesellschaftliche als auch das individuelle – lässt sich nicht allein aus dem Prozess der Widerspiegelung von Objekten der natürlichen Welt ableiten: Die Subjekt-Objekt-Beziehung kann kein Bewusstsein hervorbringen. Dazu muss das Subjekt in ein komplexeres System der sozialen Praxis, in den Kontext des gesellschaftlichen Lebens, eingebunden sein. Der Mechanismus, der die Umwandlung des individuellen Bewusstseins in das gesellschaftliche und des gesellschaftlichen in das individuelle verwirklicht, ist der Prozess der Kommunikation. Die Kommunikation spielt eine gigantische Rolle in der Wechselwirkung des persönlichen und des überpersönlichen, gesellschaftlichen Bewusstseins. Das gesellschaftliche Bewusstsein existiert nicht wie ein platonisches jenseitiges Reich reinen Gedankens und reiner Schönheit. Es schwebt nicht irgendwo völlig unabhängig vom Bewusstsein einzelner Menschen. Diese Unabhängigkeit ist relativ: Nur in Bezug auf einzelne Menschen hat der Bücherreichtum der Bibliotheken der Welt den Sinn von geistigem Reichtum. Außerhalb der lebendigen, bewertenden Wahrnehmung ist die objektivierte Idee tot.

Jeder von uns, der in diese Welt kommt, erbt die geistige Kultur, die wir uns aneignen müssen, um ein eigentlich menschliches Wesen zu erlangen und menschlich denken zu können. Das reale Sein des individuellen Bewusstseins steht in ständiger Beziehung zur Welt der geistigen Kultur. Das persönliche Bewusstsein ist die geistige Welt des einzelnen Menschen, und das gesellschaftliche ist das geistige Leben der Gesellschaft, die ideale Seite der historischen Entwicklung des Volkes, der Menschheit. Die Gesellschaft besitzt kein Bewusstsein in demselben Sinne wie der einzelne Mensch: Sie hat kein überpersönliches Gehirn. Gleichzeitig gibt es keine festen Grenzen zwischen individuellem und gesellschaftlichem Bewusstsein. Im Gegenteil, es findet eine ständige Wechselwirkung zwischen ihnen statt. Die historisch von der Gesellschaft herausgebildeten Normen des Bewusstseins nähren die Persönlichkeit geistig, werden Gegenstand ihrer Überzeugungen, Quelle moralischer Vorschriften, ästhetischer Gefühle und Vorstellungen. Jeder Mensch ist ein Kind seiner Epoche, seines Volkes. Jedoch existiert das gesellschaftliche Bewusstsein als Tatsache des Bewusstseins nur durch seine Einbeziehung in das real funktionierende Bewusstsein des Individuums. Wenn das individuelle Bewusstsein ständig von den Wassern des gesellschaftlichen Bewusstseins umspült wird, so vereinen sich die Flüsse dieser Wasser in einem einzigen Strom aus den Bächen des individuellen Bewusstseins. Ein Gedanke, der nur im Kontext des Bewusstseins des Individuums existiert und nicht im Kontext von Wissenschaft, Kunst, Politik, Moral gefestigt ist, ist noch nur ein Gedanke. Aber bereits im Kontext des individuellen Bewusstseins wird dieser Gedanke mit einer Ausrichtung auf das gesellschaftliche Bewusstsein verwirklicht und ist selbst durch die zuvor vom Menschen aufgenommenen sozialen geistigen Werte entstanden. Das objektivierte Bewusstsein, zum Beispiel in Büchern, und das Bewusstsein im Kopf des Individuums gehören zum selben Bereich des Geistigen, obwohl die Inhalte von Kopf und Buch nicht identisch sind.

Das Korrelat des Sozialen ist nicht das Individuelle, sondern das Natürliche. Das Individuum an sich ist eine soziale Kategorie. Der Inhalt seiner Psyche ist seiner Natur nach ebenso sozial wie das Bewusstsein der Gesellschaft. Gleichzeitig ist die Beziehung des persönlichen Bewusstseins zur Welt durch seine Beziehung zu den Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins vermittelt. Diese Vermittlung des individuellen Bewusstseins durch das gesellschaftliche beginnt bereits mit dem Moment der Aneignung der Sprache, der Verhaltensnormen, der Gefühle und des Denkens durch das Kind. Das Bewusstsein jedes Menschen nimmt die Erfahrung, das Wissen, die Überzeugungen, die Glaubensvorstellungen, die Irrtümer, die Bewertungen des sozialen Umfelds, dem er angehört, in sich auf.

Wenn das gesellschaftliche Bewusstsein betrachtet wird, wird von allem Individuellen, Persönlichen abgesehen und werden die Ansichten, Ideen untersucht, die für die gegebene Gesellschaft als Ganzes oder für eine bestimmte soziale Gruppe charakteristisch sind. Ebenso wie die Gesellschaft nicht die einfache Summe der sie bildenden Menschen ist, ist auch das gesellschaftliche Bewusstsein nicht die Summe der „Bewusstseine“ einzelner Persönlichkeiten. Es ist ein besonderes System, das sein relativ selbstständiges Leben führt.

Persönliche Ideen und Überzeugungen erlangen den Charakter eines gesellschaftlichen Wertes, die Bedeutung einer sozialen Kraft, wenn sie über die Grenzen der persönlichen Existenz hinausgehen und nicht nur zum allgemeinen Besitz, sondern auch zur allgemeinen Regel oder Überzeugung werden, in das allgemeine Bewusstsein, in die Sitten, in das Recht, in die Verhaltensnormen eingehen. Diese Ideen erobern die Arena der organisierten sozialen Realität, in der die individuelle Biografie nicht mehr die Hauptrolle spielt. Wir treten in einen Dialog mit dem gesellschaftlichen Bewusstsein, und dieses uns gegenüberstehende Bewusstsein ist eine Realität, die genauso real ist wie zum Beispiel der Staat oder das Gesetz, obwohl sie ihre eigene Spezifik besitzt. Wir können uns gegen diese geistige Kraft auflehnen, aber ebenso wie im Falle des Staates kann unsere Rebellion nicht nur sinnlos, sondern auch tragisch sein, wenn wir die Formen und Weisen des geistigen Lebens, die uns objektiv gegenüberstehen, nicht berücksichtigen. Um das historisch gewachsene System des geistigen Lebens umzugestalten, muss man es zunächst beherrschen.

Wir bewegen uns in unseren Handlungen und unserer Erkenntnis nur durch die Kräfte vorwärts, die von der gesamten vorhergehenden Geschichte angesammelt wurden. Wir können gedanklich nur durch das Wissen um die Vergangenheit in die Zukunft blicken, indem wir sie quasi anschauen. Jeder neue Gedankensprung vollzieht sich von der Startplattform aus, die von unseren Vorgängern gebaut wurde. Das persönliche Bewusstsein stellt somit die akkumulierte Erfahrung der Geschichte dar. Das gesellschaftliche Bewusstsein existiert nicht außerhalb des persönlichen. Dabei verhält es sich selektiv zu den Ergebnissen der Tätigkeit des individuellen Bewusstseins: Etwas nimmt es auf, etwas verwirft es. In ähnlicher Weise verfährt auch das individuelle Bewusstsein. Zu den in der Atmosphäre des gesellschaftlichen Bewusstseins schwebenden Ideen verhält es sich selektiv: Etwas akzeptiert es und macht es zu seinem eigenen, etwas lehnt es ab und verurteilt es.

Und es ist kein unpersönliches Reich abstrakter Ideen, die vom Menschen losgelöst sind und ihn mit ihrer weltgeschichtlichen Globalität erdrücken. Das gesellschaftliche Bewusstsein ist überpersönlich, und das ist nicht dasselbe wie außerpersönlich. Das gesellschaftliche Bewusstsein ist dem Menschen innerlich wesensgleich: In ihm ist alles gerade vom Menschen geschaffen und kristallisiert worden, nicht von irgendeiner außer-menschlichen Kraft. Die individuelle Urheberschaft der Idee kann von der Gesellschaft „aufgehoben“ werden, und dann gelangt sie in überpersönlicher Form zur Verfügung des Individuums, aber der Inhalt der Idee selbst bleibt „menschlich“. „Das allgemeine Bewusstsein, der Geist eines bestimmten Volkes, ist die Substanz, deren Akzidenz das Bewusstsein des einzelnen Menschen darstellt.“

Das gesellschaftliche Bewusstsein ist gleichzeitig nicht die quantitative Summe der individuellen Bewusstseine, sondern ihre qualitativ neue Inkarnation, es ist eine in sich und auf besondere Weise organisierte ideell-objektive Realität, deren Anforderungen und Willen das Individuum ebenso Rechnung tragen muss wie den Naturerscheinungen. Jedoch existiert das gesellschaftliche Bewusstsein nicht für die Individuen als äußere mechanische Kraft. Jeder von uns steht ihm gleichermaßen gegenüber, aber jeder von uns nimmt diese Kraft (aufgrund persönlicher, individueller Besonderheiten) anders in sich auf, reagiert anders auf sie, und jeder von uns kann das gesellschaftliche Bewusstsein anders beeinflussen. Jedes individuelle Bewusstsein hat auch eigene Entwicklungsquellen, weshalb jede Persönlichkeit trotz der Einheit der sie umfassenden menschlichen Kultur einzigartig ist.

Das Bewusstsein kann also nicht auf die bloß persönliche Form seines Seins reduziert werden. Träger des gesellschaftlichen Bewusstseins sind nicht nur Individuen, sondern auch soziale Gruppen, die Gesellschaft als Ganzes. Wenn der Träger des gesellschaftlichen Bewusstseins nur das Individuum wäre, würde jeder Unterschied zwischen individuellem und gesellschaftlichem Bewusstsein verschwinden: Der Versuch, sie voneinander abzugrenzen mit der Begründung, das gesellschaftliche Bewusstsein sei das, was im Bewusstsein des Individuums als durchschnittlich typisch erscheine, und das individuelle Bewusstsein seien jene Nuancen und „Freiheiten“, die durch die Besonderheiten des Individuums bestimmt werden, löst das Problem keineswegs. Im Gegenteil, können wir in diesem Fall gesellschaftliches und individuelles Bewusstsein als etwas Verschiedenes denken? Was würde im individuellen Bewusstsein verbleiben, wenn wir ihm den gesamten Inhalt des gesellschaftlichen Bewusstseins entziehen? Es blieben nur die „Launen“ der Biopsychologie. Aber was würde das so verstandene gesellschaftliche Bewusstsein darstellen, wenn nicht eine Sammlung vereinfachter statistischer Ansichten in ihrer entpersonalisierten und entseelten Form?

Die Nichtunterscheidung von individuellem und gesellschaftlichem Bewusstsein ist für die Kultur mit solchen gefährlichen „Krankheiten“ wie Dogmatismus, Voluntarismus und Antikulturalismus behaftet. Tatsächlich vergöttert der Dogmatiker ein einst von ihm aufgenommenes Ideensystem, hält es für eine ein für alle Mal gegebene Wahrheit, gerade weil er es innerlich mit der gesellschaftlichen Anschauung identifiziert, die als Wahrheit in letzter und unveränderlicher Instanz verstanden wird. Der Dogmatiker verzichtet auf seine persönliche Ansicht zugunsten der seiner Meinung nach allgemein akzeptierten. Der Voluntarist hingegen ignoriert das gesellschaftliche Bewusstsein zugunsten des individuellen: Wenn ich handle, meint er, ausgehend vom Streben nach dem Besseren, dann stimmen meine Beweggründe mit den objektiven Anforderungen der Geschichte überein. Die Möglichkeit eines subjektiven Irrtums wird von ihm nicht in Betracht gezogen, weshalb all seine Unternehmungen (sofern sie nicht von vornherein eigennützig sind) in der Tat auf schöngeistige Utopien hinauslaufen. Der Voluntarismus verzögert den historischen Fortschritt nicht weniger, wenn nicht mehr, als der Dogmatismus, indem er das gesellschaftliche Bewusstsein mit zahlreichen Illusionen nährt.

Mit objektiver Natur und immanenten Entwicklungsgesetzen ausgestattet, kann das gesellschaftliche Bewusstsein im Rahmen des für die gegebene Gesellschaft gesetzmäßigen evolutionären Prozesses sowohl hinter dem Sein zurückbleiben als auch ihm voraus sein. In dieser Hinsicht kann das gesellschaftliche Bewusstsein die Rolle eines aktiven Stimulators des gesellschaftlichen Fortschritts oder eines Mechanismus seiner Bremsung spielen. Die mächtige umgestaltende Kraft des gesellschaftlichen Bewusstseins ist in der Lage, auf das gesamte Sein einzuwirken, den Sinn seiner Evolution aufzudecken und die Perspektiven vorherzusagen. In diesem Plan unterscheidet es sich vom subjektiven, endlichen und auf den einzelnen Menschen beschränkten individuellen Bewusstsein. Die Macht des gesellschaftlichen Ganzen über das Individuum drückt sich hier in der obligatorischen Annahme der historisch gewachsenen Formen der geistigen Aneignung der Wirklichkeit durch das Individuum aus, jener Weisen und Mittel, mit deren Hilfe die Produktion geistiger Werte erfolgt, jenes Sinngehalts, der von der Menschheit über Jahrhunderte angesammelt wurde und ohne den die Herausbildung der Persönlichkeit unmöglich ist.

Wir betonen ständig die Abhängigkeit des persönlichen und überpersönlichen Bewusstseins vom Sein, einschließlich des gesellschaftlichen. Aber im Leben kommt es oft vor, dass das gesellschaftliche Bewusstsein einer extrem negativen Einwirkung der Ideologie ausgesetzt ist, die die vernünftige Logik des Seins entstellt und sie in etwas Pathologisches, in eine Art Aberration des vernünftigen Prinzips verwandelt. Das gesellschaftliche Bewusstsein bildet sich auf der Grundlage der Denktätigkeit einzelner Persönlichkeiten, und zwar natürlich in größerem Maße intellektuell aktiver, begabter Persönlichkeiten. Zwischen dem persönlichen und dem gesellschaftlichen Bewusstsein bestehen чрезвычайно komplexe Beziehungen, die durch Widersprüche unterschiedlicher Schärfe gekennzeichnet sind. Das Leben des Staates gründet wesentlich auf dem Gedanken, auf der gesamten Masse des geistigen Lebens der Gesellschaft. Dabei bilden einige Ideen und Prinzipien die Stütze des Staatslebens, der sich aufgrund dessen bemüht, sie vor zerstörerischer Kritik zu schützen. In diesem Kontext ist das Schicksal des Sokrates bezeichnend. Die Tatsache, dass er ein anderes göttliches Wesen verehrte, widersprach dem Geist des gesellschaftlichen Bewusstseins, war zerstörerisch für dieses. Modern gesprochen, befand sich Sokrates in einem Widerspruch zur Staatsreligion, wofür er vor Gericht gestellt und zum Tode verurteilt wurde. Das Schicksal von Giordano Bruno, Galileo Galilei, Roger Bacon, Jeanne d’Arc, die Schicksale unserer Zeitgenossen, zum Beispiel Andrei Sacharows, zeugen von der Existenz eines Widerspruchs zwischen dem persönlichen und dem gesellschaftlichen Bewusstsein, zwischen dem staatlichen (oder in der Gesellschaft akzeptierten) System geistiger Prinzipien und den Ideen einzelner Bürger der einen oder anderen Gesellschaft.

Wie jedes Phänomen ist auch das gesellschaftliche Bewusstsein der Erforschung zugänglich, obwohl diese Erforschung natürlich von innerhalb des gesellschaftlichen Bewusstseins selbst erfolgt und daher nicht absolut sein kann: Es ist unmöglich, sich selbst ohne einen äußeren Stützpunkt hochzuheben. Das gesellschaftliche Bewusstsein wird üblicherweise in einem bedingt „vertikalen“ Blickwinkel in Ebenen und in einem „horizontalen“ in Formen unterteilt.

Alltagspraktischer und theoretischer Ebenen des gesellschaftlichen Bewusstseins

Die Unterscheidung in die alltagspraktische und die theoretische Ebene basiert, wie aus den Begriffen selbst ersichtlich ist, auf der Gegenüberstellung einerseits eines lebenspraktischen, unsystematisierten (wenn auch nicht völlig spontanen) und gleichzeitig ganzheitlichen Lebensverständnisses und andererseits jenes Bestandes von Ideen, die einer schöpferischen Ausarbeitung und rationalen Systematisierung unterzogen wurden (entweder in Einzelwissenschaften, oder in der Kunst, oder in der Philosophie, in sozialpolitischen, ethischen und anderen Doktrinen). Die in den Lehrbüchern übliche Einteilung des gesellschaftlichen Bewusstseins in Formen ist bei uns zur Tradition geworden und hat eine reale Grundlage. Aber diese Tradition sollte unserer Meinung nach durch die Darstellung der organischen Einheit aller Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, ihrer Wechselbeziehung und gegenseitigen Beeinflussung vertieft werden. Doch auch das ist nicht genug. Es ist auch eine feine Differenzierung des gesellschaftlichen Bewusstseins erforderlich, nicht nur in alltagspraktisches und theoretisches, sondern darüber hinaus in spießbürgerliches, bürokratisches, konstruktiv-kritisches und konformistisches. Das sozialphilosophische Denken ist aufgerufen, mit der Kraft seines Kategorienapparates das Bewusstsein verschiedener Bevölkerungsschichten zu erfassen – Arbeiter, Agrarier, Intelligenz, studierende Jugend und in verschiedenen Formen der Arbeitsaktivität eingebundene Jugend sowie Menschen mittleren und fortgeschrittenen Alters, Kriegsveteranen und Militärangehörige usw. Wir glauben, dass die Differenzierung des geistigen Lebens der Gesellschaft unbedingt auch verschiedene Berufsgruppen betreffen sollte.

Eine solche Art der Unterteilung

Die Ganzheitlichkeit des Bewusstseins ist eines der Hauptmerkmale seiner Vitalität. Man kann keine einzige theoretische Systematik beherrschen, mit philosophischen Konstruktionen nicht vertraut sein und dennoch keine ernsthaften psychischen Unannehmlichkeiten empfinden, wenn das alltägliche Bewusstsein innerlich konfliktfrei und harmonisch ist (obwohl ein solcher Mensch aus objektiver Sicht natürlich zu Recht als ungebildet erscheinen mag). Man kann jedoch, selbst als hochqualifizierter Spezialist auf seinem Gebiet, nicht ohne eine irgendwie synthetisch-ganzheitliche, wenn auch nur alltägliche, Weltanschauung auskommen. Andernfalls wird ein solches Bewusstsein unvermeidlich Unbehagen empfinden. Auf der theoretischen Ebene kann die synthetische Ganzheit in ihrer modernen Entwicklung nur durch eine philosophische Weltanschauung gewährleistet werden, doch ist dies vorerst nur ein Ideal, da sich die philosophische Weltanschauung einerseits nur durch langwierige Anstrengungen bildet, und andererseits in einer solchen Weltanschauung selbst auf der Ebene der Theorie bei weitem nicht alles systematisiert und von rationalen Zusammenhängen durchdrungen ist (wie zum Beispiel Ideale, Überzeugungen, Werte usw.).

Darüber hinaus ist das alltägliche Bewusstsein der unmittelbaren Wirklichkeit, dem bunten Strom des Lebens, näher als seine theoretischen Formen, weshalb die Spezifik der Situation mit all ihren konkreten Details und Bedeutungsnuancen in ihm vollständiger widergespiegelt wird. Die Erfahrung des alltäglichen Bewusstseins ist jener Reichtum, aus dem die Einzelwissenschaften, die Philosophie und die Kunst ihren Inhalt schöpfen. Somit ist das alltägliche Bewusstsein die primäre Form des gesellschaftlichen Verständnisses der sozialen und natürlichen Welt, eine Form, die in der Natur des Menschen selbst objektiv bedingt ist. Es ist in seinen Qualitäten historisch veränderlich. Wenn beispielsweise das alltägliche Bewusstsein im Mittelalter weit von wissenschaftlichen Vorstellungen entfernt war, so ist das moderne alltagspraktische Bewusstsein der Gesellschaft nicht mehr eine naive Widerspiegelung der Welt, sondern vielmehr von wissenschaftlichen Erkenntnissen durchdrungen, verallgemeinert sie jedoch gleichzeitig zu einer gewissen Einheit mithilfe seiner eigenen Mittel, die nicht auf wissenschaftliche reduzierbar sind.

Öffentliche Meinung und Gerüchte

Die öffentliche Meinung ist eine subjektive Voraussetzung für soziale Handlungen der Massen, eines der Mittel zur sozialen Kontrolle. Es ist die offene oder verborgene Einstellung der Menschen zu Ereignissen des öffentlichen Lebens, die ihre Gedanken und Gefühle, die Verurteilung oder Billigung von Phänomenen, die in die Zuständigkeit der Öffentlichkeit fallen, zum Ausdruck bringt. Nach Napoleon hat das letzte Wort immer die öffentliche Meinung. Das Urteil der öffentlichen Meinung ist schrecklicher als ein Gerichtsurteil: Man kann weder Berufung einlegen, noch sich freikaufen, noch es abtun.

Die Einstellung der Massen zu einer bekannten Idee ist das einzige Kriterium, nach dem man über den Grad ihrer Lebensfähigkeit urteilen kann. Auf nationaler Ebene drückt sich die öffentliche Meinung in Volksabstimmungen aus.

Ein Referendum ist eine fundamentale (unter der Bedingung seiner zivilisierten Durchführung) Methode der Willensäußerung des Volkes. Alle schicksalhaften Probleme des Staates sollten unter Verwendung dieses demokratischen Instruments gelöst werden. Dabei darf niemand des Rechts auf Teilnahme am Referendum beraubt werden: Dieses Recht muss für alle Bürger gelten.

Die öffentliche Meinung kann sowohl der Gesellschaft als Ganzes als auch einzelnen sozialen Gruppen gehören und auf verschiedenen Ebenen existieren – auf der Ebene des alltäglichen oder wissenschaftlichen Bewusstseins, wahr oder irrtümlich sein. Tatsache der öffentlichen Meinung kann nur die individuelle Meinung sein, die zur Tatsache des gesellschaftlichen Bewusstseins wird. In der öffentlichen Meinung herrscht nicht notwendigerweise Einigkeit, tatsächlich gibt es immer eine Vielfalt von Meinungen, unterschiedliche Ansichten und Bewertungen.

Quelle der öffentlichen Meinung können verschiedene Massenkommunikationskanäle sein, vor allem Presse, Radio, Fernsehen, aber auch Gerüchte, verschiedene Formen kollektiver und individueller Erfahrung, die in den einen oder anderen Arten sozialer Information zum Ausdruck kommen.

Der unmittelbare Übermittler der Meinung der einen oder anderen sozialen Gruppe ist ihr Anführer, eine besonders autoritäre Person. Die Information, die die öffentliche Meinung bildet, wird durch das Prisma der persönlichen Erfahrung des Menschen, der Weltanschauung, des Niveaus seiner Kultur gebrochen. Die Rolle der öffentlichen Meinung hängt vom Charakter der sozialen Ordnung, dem Grad der Beteiligung der Volksmassen an der Steuerung sozialer Prozesse, vom Niveau des Bewusstseins und der Kultur des Volkes ab. Je demokratischer die soziale Ordnung, desto größer ist die Möglichkeit des Einflusses der öffentlichen Meinung auf die Lösung innen- und außenpolitischer Probleme.

Gerüchte sind eine alternative Form der Verbreitung von Nachrichten. Sie entstehen dann, wenn die Massenmedien trotz ihrer gesamten technischen Macht und ihrer praktisch unbegrenzten Möglichkeiten das Bedürfnis einer Gruppe von Menschen oder sogar einer beträchtlichen Masse nach bestimmten Informationen nicht befriedigen. Genau dann wird dieser Durst durch „kollektives Schaffen“, d. h. durch Gerüchte, gestillt. Das Auftreten von Gerüchten wird auch durch ein solches Phänomen wie den emotionalen Mangel an Informationen stimuliert. Gerüchte sind eine wichtige Form des Ausdrucks öffentlicher Stimmungen und Meinungen und formen gleichzeitig diese Stimmungen und Meinungen selbst. Die Gesellschaft, der Staat muss die Gesetzmäßigkeiten ihrer Zirkulation untersuchen und dieses Wissen zu seinem Instrument im Kampf gegen Gerüchte machen: Sie sind eine sehr ernste Angelegenheit. So lehrt die Erfahrung der Weltgeschichte, dass für einen kriegführenden Staat gewöhnlich nicht so sehr die realen Verluste verheerend sind, sondern die eingebildeten, und infolgedessen der Verfall des Kampfgeistes, der dem Staat sogar die Kräfte nimmt, die ihm das Schicksal gelassen hat.

Gerüchte können zu einer beträchtlichen Kraft werden und Menschen zu Handlungen mit tragischen Folgen treiben. Tausende Einwohner Deutschlands begaben sich im Februar 1945 in schrecklicher Eile nach Dresden: Es ging das Gerücht um, dass dort Verwandte von Winston Churchill lebten, weshalb die Stadt angeblich vor Luftangriffen sicher sei. Doch bald verwandelte die anglo-amerikanische Luftwaffe Dresden in einer Nacht in Schutt und Asche, unter denen 135 Tausend Menschen starben. Dieser Fall gehört zur Kategorie der extremen, aber er beweist die einfache Wahrheit: Damit Gerüchte nicht töten, muss man sie „töten“. Für das Entstehen des einen oder anderen Gerüchts ist nicht nur Interesse erforderlich, sondern ein unbefriedigtes Interesse, wenn Information dringend erwünscht und notwendig wird. Und wenn dabei eine Quelle „geheimer“ Informationen auftaucht, so eilt man herbei, um den Wissensdurst zu stillen, sich von der Ungewissheit zu befreien, und das manchmal rücksichtslos, unkritisch. Der ansteckende emotionale Zustand, der von einem auf den anderen übertragen wird, führt zu einer Verengung der Fähigkeit jedes Einzelnen zu urteilen, zu einer Einschränkung der Aufmerksamkeit. Das Ergebnis sind Vermutungen, die zum Verlust der Verantwortung für geäußerte Mutmaßungen führen. Nikolai Gogol schrieb: „In Russland lieben es die unteren Gesellschaftsschichten, über den Klatsch in den oberen Gesellschaftsschichten zu reden, und deshalb begannen sie, über all das in solchen Häusern zu reden, wo sie Tschitschikow nicht einmal mit eigenen Augen gesehen und gekannt hatten, es kamen Ergänzungen und noch größere Erklärungen hinzu. Das Thema wurde von Minute zu Minute interessanter, nahm von Tag zu Tag endgültigere Formen an.“ Und weiter: „Sie wissen ja selbst zwei Minuten vorher nicht, was sie von sich hören werden. Ihre Zunge plappert plötzlich eine Neuigkeit aus, ohne Wissen des Besitzers, und der Besitzer ist froh – er kehrt nach Hause zurück, als hätte er sich satt gegessen. Und am nächsten Tag hat er bereits vergessen, was er selbst erfunden hat. Es scheint ihm, dass er es von anderen gehört hat, – und er fängt an, es in der Stadt allen weiterzugeben.“

Sozialpsychologie und Ideologie

Das Verhältnis zwischen der alltagspraktischen und der theoretischen Ebene des Bewusstseins transformiert sich auf besondere Weise im Verhältnis zwischen gesellschaftlicher Psychologie und Ideologie. Die gesellschaftliche Psychologie ist ein teilweises Analogon der alltagspraktischen Ebene des Bewusstseins, in dem verschiedene wissenschaftliche und nichtwissenschaftliche Ansichten und Bewertungen, ästhetische Geschmäcker und Ideen, Sitten und Traditionen, Neigungen und Interessen, bizarre Fantasiebilder und die Logik des gesunden Menschenverstandes dargestellt sind.

Die Ideologie ist ein teilweises Analogon der theoretischen Ebene des Bewusstseins, in dem aus der Position einer bestimmten Klasse, Partei, eine systematisierte Bewertung der sozialen Realität gegeben wird. Entgegen der verbreiteten Meinung, dass die Ideologie in der Epoche der politischen Bewegungen des achtzehnten Jahrhunderts entstand, glauben wir, dass sie gleichzeitig mit dem Staat und den politischen Parteien aufkam. Indem sie ihre Interessen verteidigten, generierten sie entsprechend soziale Ideen. Aber enthielten nicht die philosophischen Ansichten von Platon und Aristoteles und später von Seneca, Cicero und anderen eine bestimmte Ideologie als einen Aspekt der Weltanschauung? In der Ideologie akkumuliert sich die soziale Erfahrung gesellschaftlicher Gruppen, Klassen, es werden ihre sozialpolitischen Aufgaben und Ziele formuliert, es wird ein System autoritärer Ideale aufgebaut. Eine wesentliche Eigenschaft der Ideologie als spezifischer theoretischer Form des Bewusstseins ist, dass sie die Wirklichkeit nicht so ganzheitlich-unmittelbar widerspiegelt wie die gesellschaftliche Psychologie, sondern vermittelt, indem sie ihr kategoriales Instrumentarium entwickelt, das aufgrund seiner inhärenten Abstraktion sozusagen weiter von der Wirklichkeit abrückt, wodurch die Gefahr der Selbstabkapselung der Ideologie, des Verfallens in scholastische Theoretisierung, entsteht. Die Ideologie kann illusorisch und verlogen, progressiv und reaktionär, human und menschenverachtend sein. Alles hängt von ihrem konkreten Inhalt und dem sozialhistorischen Kontext ab, der sie hervorgebracht, genährt und in das Bewusstsein der Volksmassen eingeführt hat. Zum Beispiel entartete die kommunistische Ideologie, die hohe Prinzipien sozialer Gerechtigkeit behauptete, letztendlich (insbesondere während der Perioden grausamer, antihumaner Existenzformen) in eine für die Gesellschaft und die Persönlichkeit verderbliche Form der Mythologie, was sich drastisch negativ auf alle Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins auswirkte, vor allem auf die Sozialwissenschaften, die Literatur und die Kunst, auf die Philosophie, die sich in eine Apologetik der entstellten Formen unseres sozialen Seins verwandelten. Und es liegt nicht nur an der Falschheit der Ideologie und ihrer Propaganda. Die Wirklichkeit selbst war falsch: Wir wollten eine Utopie verwirklichen und verwandelten dadurch das Leben selbst in eine Utopie.

Hierzu ein Analogon mit der Wissenschaft: Dort, wo die Wissenschaft Hypothesen aufstellt, kann die Ideologie in einigen ihrer Erscheinungsformen willkürliche Konstruktionen errichten und diese für eine reale Widerspiegelung der Wirklichkeit halten. Dies bedingt, dass die gesellschaftliche Psychologie und die Ideologie dieselben Phänomene der Wirklichkeit unterschiedlich widerspiegeln können. Die Tatsache des Gegensatzes von Ideologie und gesellschaftlicher Psychologie führt nicht nur zu deren Rückstand hinter dem alltäglichen Bewusstsein, sondern auch zur Destabilisierung der gesellschaftlichen Psychologie selbst, zu ihrer Disharmonie und Erschütterung. Wenn die Struktur des gesellschaftlichen Bewusstseins durch eine Disharmonie gekennzeichnet ist, die bis zu einem scharfen (schreienden) Widerspruch reicht, verliert es allmählich an Stabilität und Einheit. Und das zeugt davon, dass ein scharfer Widerspruch zwischen der Welt der alltäglichen Realitäten und ihrer Widerspiegelung im Bewusstsein besteht. Dies äußert sich in der Tatsache des „Rückstands“ der Ideologie hinter der gesellschaftlichen Psychologie. Dieser „Rückstand“ ist keine allgemeine Gesetzmäßigkeit, sondern nur eine частное Manifestation verschiedener Typen von Verhältnissen zwischen ihnen. Die Ideologie kann auch das alltägliche Bewusstsein bestimmen und sich vollständig von ihm lösen, wie es für totalitäre Regime typisch ist, insbesondere in ihrer Agonie. Die Logik des totalitären Staates basiert auf allgemeinem Misstrauen: In dieser Gesellschaft vertraut niemand niemandem und hat außerdem Angst, jemandem zu vertrauen. Das ist die soziale Psychologie der allgemeinen Angst.

Der Begriff „Ideologie“ wird in zwei wesensmäßig unterschiedlichen Bedeutungen verwendet. Der erste Sinn wird durch die Etymologie des Wortes „Ideologie“ selbst bestimmt. Seine Wurzel ist „Idee“, was bereits seit Platon den Urtypus der Dinge bedeutete, d. h. etwas, das an sich existiert (als „Urbilder der Dinge“, in denen sie als ihre Bedeutungen verkörpert werden). Daher die Verwendung des Begriffs „Ideologie“ in der Bedeutung einer leitenden Idee, einer Art Kern, eines Entwurfs dessen, was wir verwirklichen wollen. In diesem Sinne tritt die Ideologie als methodologisches Prinzip auf, das eine regulierende Kraft besitzt, bei der Suche nach dem einen oder anderen Weg zur Lösung einer theoretischen oder praktischen Aufgabe und ist eng mit der Weltanschauung verbunden, insbesondere mit Wertorientierungen, mit Überzeugungen und vor allem – mit Wissen, mit Kompetenz.

In Bezug auf die Politik hat das Wort „Ideologie“ den Sinn eines Systems politischer Überzeugungen und Glaubensvorstellungen, die auf bestimmte Wege zur Erlangung der Macht ausgerichtet sind. Hier gibt es auch voreingenommene Gedankengänge und falsche Ideen, wie zum Beispiel in der Ideologie faschistischer und aller Arten von extremistischen Parteien und Bewegungen. In diesem Sinne tritt die Ideologie als die Gesamtheit aller denkbaren Mittel zur Erreichung irgendeines Ziels auf. Ihren fixierten Ausdruck findet die politische Ideologie vor allem in den Programmen und Satzungen politischer Parteien, in den Verfassungen von Staaten, in theoretischen Werken politischer und staatlicher Persönlichkeiten. Hier ist die Ideologie eng mit einem Phänomen wie dem politischen Bewusstsein verbunden.