Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Geistiges Leben der Gesellschaft

Ästhetisches Bewusstsein und Philosophie der Kunst

Das Wesen des Ästhetischen und die Formen seiner Manifestation. Das ästhetische Bewusstsein ist ein Phänomen der geistigen Kultur. Wie viele Denker feststellten und Georg Wilhelm Friedrich Hegel ausführlich darlegte, ist der Verstand leblos ohne Gefühl und ohnmächtig ohne Willen. Die Begriffe der Wahrheit und des Guten sind unvollständig ohne die Schönheit, und diese wiederum manifestiert sich dort, wo der Verstand sich der Wahrheit genähert hat und der Wille auf das Gute gerichtet ist. „Ich bin überzeugt“, schrieb Hegel, „daß der höchste Akt der Vernunft, der alle Ideen umfaßt, ein ästhetischer Akt ist und daß Wahrheit und Gut nur in der Schönheit zu verwandtschaftlichen Banden sich verbinden.“ In keinem Bereich kann man geistig entwickelt sein, ohne ästhetisches Gefühl zu besitzen.

Die Antike reflektierte aktiv über ihre geistige Tätigkeit, und zwar nicht nur über ihren Inhalt, sondern auch über ihre Form, was sich in der Aufnahme der ästhetischen Begriffe Schönheit, Maß, Harmonie und Vollkommenheit in den Bestand der Grundkategorien des Seins äußerte. Ihre Verbundenheit mit dem Ästhetischen erklärten die antiken Denker damit, dass nur diese Form das Sein und die Welt als Ganzes adäquat ausdrückt, die in ihrer Grundlage einen tief hinter den Dingen, hinter den scheinbar chaotischen Formen verborgenen fundamentalen Prinzip der Harmonie und Schönheit hat. Schönheit war für die Antike ein Attribut der Welt selbst, und nicht nur des auf diese Welt blickenden Menschen. Darüber hinaus waren Schönheit und Harmonie auch Synonyme des Vernünftigen, denn es ist klar, dass eine nach den Gesetzen der Schönheit geordnete Welt nicht unvernünftig geordnet sein kann, und umgekehrt, wenn sie vernünftig geordnet ist, so ist klar, dass sie nach den Gesetzen der Harmonie geordnet ist. Die konkrete Verkörperung der Schönheit als Prinzip der Weltordnung wurde natürlich unterschiedlich interpretiert: Sie lag bald in der Idee, im Verstand, wie bei Platon und Aristoteles, bald in der Zahl, wie bei Pythagoras. Aber wie dem auch sei, die Lehre von der Schönheit in der antiken Ästhetik war im Wesentlichen nicht von der Lehre vom Sein getrennt, und das bedeutet, dass die Fragen nach Wahrheit, Schönheit und Gut in der klassischen Antike keine verschiedenen Fragen waren: Sie verschmolzen zu einer untrennbaren Einheit. Nicht nur die klassische Antike, sondern auch das Ende der Antike und das gesamte Mittelalter sind dadurch gekennzeichnet, dass das Ästhetische in die grundlegenden – philosophischen oder theologischen – diskutierten Fragen eintrat. In der Antike wurden nicht nur die fundamentalen Kategorien der Schönheit und Harmonie entwickelt, sondern auch „technischere“ ästhetische Begriffe, die den modernen Vorstellungen zugrunde liegen. Dies sind vor allem die Begriffe der Mimesis, Nachahmung, und der Katharsis, Reinigung. Im Begriff der Mimesis spiegelte die Antike das Problem einer besonderen Form der Nachahmung der Welt wider, die dem Handwerk und der Kunst eigen ist und eine zweite Realität neben der natürlichen Welt schafft, und im Begriff der Katharsis ist die Lehre von der reinigenden psychologischen Kraft der Kunst angelegt, die durch Erschütterung beim Zuhörer den Effekt des Miterlebens und der ästhetischen Befriedigung erzielt.

Eine spezielle Reflexion über das Ästhetische begann in der Epoche der Renaissance, als der Mensch in den Vordergrund gerückt wurde. Die Autorität der ästhetischen Terminologie nahm stark zu, und sie kehrte in den Bestand des philosophischen Wissens zurück. Die Tatsache der Verselbstständigung der Ästhetik als eigenständige Form geistiger Tätigkeit führte folgerichtig auch zur Verselbstständigung der Schönheit, die zuvor Wahrheit und Gut innerlich durchdrang und somit synthetisch vereinte, und nun als gleichberechtigte Figur in das sich entwickelnde historische Drama, in den Kampf um die führende Position eintrat. Die Schönheit wurde zum „Vollkommenheit der sinnlichen Erkenntnis“ erklärt, und als Ort der Schönheit wurde nicht mehr die Welt selbst gedacht, wie es in der Antike der Fall war, sondern die Kunst als Ergebnis der schöpferischen Tätigkeit des Menschen. Der Kunst ist nicht nur erlaubt, sondern auch vorgeschrieben, die Natur durch die Prismen der ästhetischen Gefühle des Menschen, durch das Prisma der Moralität zu betrachten. Schönheit, in der sinnliche Attraktivität von moralischer Güte durchdrungen ist, wirkt wie ein Wunder. Im 18. Jahrhundert führte der deutsche Philosoph Alexander Gottlieb Baumgarten den speziellen Begriff „Ästhetik“ zur Bezeichnung des philosophischen Abschnitts ein, der die „Theorie der sinnlichen Erkenntnis“ untersucht. Ästhetik vom griechischen aistetikos bedeutet empfindend, fühlend, sinnlich.

Die Anerkennung der ästhetischen Eigenschaft nur bei der Kunst beraubte das ästhetische Bewusstsein seiner synthetisierenden Funktion, isolierte die Ästhetik von allen anderen Arten der Tätigkeit, von der sozialen Leben im Allgemeinen, verwandelte die Kunst in einen Selbstzweck. Aus dieser Sicht bezog sich die Wahrheit auf die Welt und die Schönheit auf das menschliche Schaffen oder auf die Schönheit der Natur, die außerhalb des Sozialen betrachtet wird. Zum ersten Mal in der Geschichte wurde zwischen Wahrheit und Schönheit ein logischer Abgrund errichtet, derselbe Abgrund, der Natur und den schöpferischen Geist des Menschen trennt.

Die Romantiker, August Wilhelm und Friedrich Schlegel, lieferten die ausführlichste Begründung für diesen Standpunkt, der dann im klassischen deutschen Idealismus, Karl Robert Eduard von Hartmann, im Neukantianismus des 19. und 20. Jahrhunderts, Hermann Cohen, weiterentwickelt wurde. Analoge Konstruktionen liegen allen Varianten der eigentlichen ästhetischen Theorie der „reinen Kunst“, das heißt der Kunst um der Kunst willen, zugrunde. Hier wird die Schönheit über sowohl die Wahrheit als auch das Gute gestellt. Die Kunst ist laut Benedetto Croce selbst die höchste Realität; sie steht außerhalb der Erkenntnis und außerhalb der Moral. Aus dieser Sicht ist der Mensch als Schöpfer der Kunst absolut autark, er braucht weder die Natur noch die Gesellschaft. Die wahre Welt des Geistes, die höchste Realität des Seins, ist die Welt der Kunst, Charles Baudelaire, Oscar Wilde, die allein die Unzulänglichkeit und Mangelhaftigkeit des sozialen Seins ausgleichen kann, russischer Symbolismus, und die alle „zum Scheitern verurteilten“ Versuche der Natur- und Gesellschaftswissenschaften, in die tiefere, existenzielle Natur des Menschen selbst einzudringen, Jean-Paul Sartre, überschattet.

Laut Johann Wolfgang von Goethe gibt es keine scharfe Grenze zwischen Wahrheit und Schönheit, im Gegenteil, die Schönheit ist die Wahrheit; sie ist die Manifestation der tiefgreifenden Gesetze der Natur, die, ohne in den Phänomenen entdeckt zu werden, für unseren Blick für immer verborgen blieben. Die Gesetze der Natur und die Gesetze der Schönheit können nicht voneinander getrennt werden. Alles, was in der Natur schön ist, sagt Goethe, ist der Ausdruck der Gesetze der Natur. Der Mensch ist hier nicht mehr autark für die Kunst: Sie wendet sich folgerichtig auch der Außenwelt zu, und zwar nicht nur der Natur, sondern auch der Gesellschaft, anderen Menschen. Andererseits ist auch die Wissenschaft nicht autark für die Erkenntnis der Welt. Nach Goethe empfindet derjenige, dem die Natur beginnt, ihre Geheimnisse zu offenbaren, ein unüberwindliches, leidenschaftliches Verlangen nach ihrer würdigsten Interpretation mittels der Kunst.

Die Epoche der Aufklärung und praktisch die gesamte offizielle Ideologie des frühen 19. Jahrhunderts waren vom Rationalismus durchdrungen, das heißt, sie neigten dazu, die Lösung der Grundfragen des Seins der naturwissenschaftlichen Vernunft anzuvertrauen; aus dieser Sicht galt die Kunst nicht als Mittel zur Erkenntnis der Welt, sondern nur als Form der menschlichen Selbstbehauptung. Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts begannen europäische Philosophen beharrlich vom „Krise des Rationalismus“, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Oswald Spengler, zu sprechen, von der Notwendigkeit, das Prinzip der Dreiheit von Verstand, Wille und Gefühl, das heißt von Wahrheit, Gut und Schönheit, in die Kultur zurückzuführen, indem sie behaupteten, dass der Mensch im Prozess der Tätigkeit und der Erkenntnis der Welt und seiner selbst sich nicht auf Verstand oder Willen beschränken dürfe, dass er ohne die ästhetische Wahrnehmung der Welt und seiner selbst das Wesentliche verliere – seine organische Verbindung mit der Welt, seine innere Ganzheit und damit auch seine moralisch-psychologische Stabilität. Man darf die Idee des Schönen nicht nur als ein vom Menschen selbst geschaffenes Attribut vollkommener Kunstwerke betrachten. Die ästhetische Beziehung muss auf die Welt als Ganzes, auf alle Arten von Tätigkeiten und auf das Innenleben des Menschen selbst ausgedehnt werden. Nur das Ästhetische gewährleistet die Ganzheit der Kultur. Einer der Ersten, der diese Idee äußerte, war Friedrich Wilhelm Joseph Schelling: „…da die Philosophie einst bei der Morgendämmerung der Wissenschaft aus der Poesie geboren wurde, ähnlich wie dies auch bei allen anderen Wissenschaften geschah, die sich so ihrer Vollkommenheit näherten, so darf man hoffen, daß auch jetzt alle diese Wissenschaften zusammen mit der Philosophie nach ihrer Vollendung in vielen einzelnen Strömen wieder in jenen allumfassenden Ozean der Poesie zurückfließen, aus dem sie ursprünglich hervorgegangen sind.“

Für die russische Kultur des 19. Jahrhunderts war gerade die Goethesche Sicht auf das Wesen des Schönen charakteristisch, wobei, wenn in den westeuropäischen ästhetischen Lehren mehr Wert auf die Übereinstimmung der Gesetze der Schönheit und der Gesetze der Natur gelegt wurde und die Gesetze der Schönheit selbst doch als Attribut nur der menschlichen Tätigkeit galten, der Pathos der russischen Kultur weiterging. In der vielbeachteten Dissertation von Nikolaj Gawrilowitsch Tschernyschewski „Das ästhetische Verhältnis der Kunst zur Wirklichkeit“ galt das Leben selbst als schön, jenes Leben, wie es sein sollte, das heißt, es ging nicht nur um die Übereinstimmung, sondern um die in der Zukunft angenommene Identität von Wahrheit und Schönheit. Gegen den formalen Ästhetizismus, der sich dem sozialen Sein entgegenstellte, traten Wissarion Grigorjewitsch Belinski, Dmitri Iwanowitsch Pissarew, Nikolaj Alexandrowitsch Dobroljubow, Lew Nikolajewitsch Tolstoi, der in der Kunst vor allem ein Mittel der moralischen Einwirkung und der moralischen Annäherung der Menschen sah, und Fjodor Michailowitsch Dostojewski, der die religiöse Bedeutung der Schönheit betonte, auf.

Ein untrennbarer Aspekt des ästhetischen Bewusstseins sind die ästhetischen Gefühle. Das ästhetische Gefühl ist das erhellte Gefühl des Genusses der Schönheit der Welt. „Die Emotionen der Kunst sind kluge Emotionen. Anstatt sich in geballten Fäusten und Zittern zu manifestieren, lösen sie sich hauptsächlich in Bildern der Fantasie auf.“ Die emotional-ästhetische Beziehung des Menschen zum Leben ist immer eine Enthüllung, die manchmal logisch nicht vollständig formalisiert ist, von einigen wesentlichen Seiten, Verbindungen der Realität. Ästhetische Gefühle gehören zu den höchsten Formen seelischer Erlebnisse. Sie setzen eine bewusste oder unbewusste Fähigkeit voraus, sich bei der Wahrnehmung von Erscheinungen der umgebenden Wirklichkeit, von Kunstwerken, von Begriffen des Schönen leiten zu lassen. Ästhetische Gefühle entstehen in Einheit mit moralischen und kognitiven Gefühlen und werden in Verbindung mit ihnen bereichert. Nach dem Grad der Verallgemeinerung ihres gegenständlichen Inhalts werden ästhetische Gefühle in konkrete, zum Beispiel Gefühle für dieses oder jenes Kunstwerk, und abstrakte, Gefühl des Tragischen, des Erhabenen, unterteilt. Beginnend mit dem Gefühl der mäßigen Freude kann der Mensch eine Reihe von Stufen bis zur ästhetischen Entzückung durchlaufen. Das ästhetische Gefühl entwickelte sich und vervollkommnete sich, indem es dem Menschen immer neue Seiten der Wirklichkeit eröffnete – schöne und hässliche, komische und tragische, erhabene und niedrige. Dieses Gefühl differenzierte die geistige Welt des Menschen so tief, dass mit der Zeit sogar bestimmte stabile ästhetische Vorstellungen eine enorme Anzahl von Nuancen annahmen. So erhielt das objektiv Komische im System der ästhetischen Wahrnehmung solche Nuancen wie das Gefühl für Humor, Sarkasmus, Tragikomisches und so weiter. Im Gegensatz zur satirischen Wahrnehmung der Wirklichkeit ist das Gefühl für Humor die Fähigkeit des Menschen, gutmütig über das zu scherzen, was ihm teuer ist, wobei er darin eine tief ästhetische Beziehung zu diesem ihm teuren Objekt manifestiert.

Das entwickelte ästhetische Gefühl macht die Persönlichkeit des Menschen individuell einzigartig, differenziert seine innere Welt und vereint gleichzeitig harmonisch die geistigen Qualitäten in ihm. Ein Mensch mit entwickeltem ästhetischen Gefühl ist ein Mensch des schöpferischen Impulses, der schöpferischen Beziehung zum Leben.

Es ist charakteristisch, dass ein Mensch mit entwickelten gesunden ästhetischen Bedürfnissen nicht nur die geistige, sondern auch die physische Jugend lange bewahrt, da der schöpferische, aktive Impuls seines Lebens den allgemeinen Tonus der Lebensaktivität seines Organismus erhöht. Tatsächlich stärkt der ständige Umgang mit der Natur, die Fähigkeit, Schönheit in der Arbeit, in den Beziehungen zwischen Menschen zu sehen und zu schaffen, die Fähigkeit, Kunst tief zu fühlen und zu verstehen – all dies die Lebensfähigkeit des Menschen, indem es ihn von vielen unnötigen negativen Emotionen und Erlebnissen befreit. Entwickelte ästhetische Bedürfnisse erhöhen die allgemeine Kultur der Gefühle und reinigen sie von vulgären, primitiven und groben Erlebnissen.

Ästhetische Emotionen vervollkommnen die Menschheit und vervollkommnen auch jeden einzelnen Menschen. Dank ihnen wird die geistige Welt jedes Menschen zutiefst individuell und einzigartig. Die freie und weite Entwicklung der ästhetischen Bedürfnisse des Menschen erzeugt in ihm eine ihm allein eigene Prägung des emotionalen Lebens, macht sein Leben interessant und farbenreich, gibt ihm das objektiv entstandene Gefühl seiner Originalität und sozialen Bedeutung.

Das ästhetische Bewusstsein existiert in jedem Akt menschlicher Aktivität, sei es wissenschaftliches Denken, sinnliche Anschauung, produktive Tätigkeit oder sogar der Alltagsbereich. Der Mensch bewertet jede seiner Manifestationen, jede ihm gegenüberstehende objektive Erscheinung, kurz gesagt, alles, was nur in den Bereich seiner Erfahrung hineingezogen wird, aus ästhetischen Positionen. Das ästhetische Bewusstsein bildet einen wesentlichen Bestandteil des geistigen Reichtums der Menschen. Die ästhetischen Eigenschaften von Naturerscheinungen sind nur dem ästhetisch entwickelten Auge und Ohr des Menschen gegeben. Ästhetische Eigenschaften, die Kunstfertigkeit, werden, nach Fjodor Michailowitsch Dostojewski, nur von ungebildeten und „schwer entwickelten“ Menschen missachtet.

Kunst ist der professionelle Tätigkeitsbereich, in dem sich das ästhetische Bewusstsein von einem begleitenden Element in das Hauptziel verwandelt. Wie stark auch immer das notwendigerweise vorhandene ästhetische Moment in der Tätigkeit zum Beispiel eines Wissenschaftlers sein mag, es bestimmt dennoch nicht den Hauptinhalt seiner Forschungen. In der Kunst wird das ästhetische Bewusstsein zur Hauptsache.

Das Ästhetische ist die unmittelbar gegebene sinnliche Ausdruckskraft des inneren Lebens eines Gegenstandes, die den zweiseitigen Prozess der „Vergegenständlichung“ des menschlichen Wesens und der „Vermenschlichung“ der Natur in sich aufnimmt und die vom Menschen uneigennützig wahrgenommen und als selbstständiger Lebenswert erlebt wird. „Der Mensch sehnt sich danach, findet und nimmt die Schönheit ohne jede Bedingung an, nur weil sie Schönheit ist.“

Philosophie der Kunst

Die ästhetische Beziehung zur Wirklichkeit, die in allen Arten menschlicher Tätigkeit enthalten ist, konnte nicht umhin, Gegenstand einer eigenständigen Kultivierung zu werden. Eine solche besondere Art menschlicher Tätigkeit, in der das Ästhetische, in das Künstlerische verkörpert, sowohl Inhalt als auch Methode und Ziel ist, ist die Kunst; sie „hat den Menschen nie verlassen, hat immer seinen Bedürfnissen und seinem Ideal entsprochen, hat ihm immer bei der Suche nach diesem Ideal geholfen – sie wurde mit dem Menschen geboren, entwickelte sich neben seinem historischen Leben“.

Die Kunst dient als Mittel der Selbstexpression des Menschen, und folglich ist Gegenstand der Kunst sowohl die Beziehung zwischen Mensch und Welt als auch der Mensch selbst in all seinen Dimensionen – psychologisch, sozial, moralisch und sogar alltäglich. Die Geisteswissenschaften – Psychologie, Soziologie, Ethik und so weiter – haben den Menschen ebenfalls zum Gegenstand, aber sie alle betrachten ihn von einem bestimmten und dabei bewusst begrenzten Standpunkt aus. Die Kunst hingegen erfasst den Menschen nicht nur in seiner Ganzheit, sondern berührt auch alle tiefsten und noch unerforschten Schichten jenes erstaunlichsten Phänomens in der Welt, das der Mensch ist – das Geheimnis der Geheimnisse der Natur. Die Kunst spricht mit uns in ihrer eigenen Sprache, die man lernen muss, bevor sie verständlich wird.

Die Kunst, die bereits in der Urgesellschaft entstand, erwarb ihre Grundzüge in der Antike, aber auch zu dieser Zeit wurde sie nicht sofort als eine besondere Art von Tätigkeit gedacht. Bis hin zu Platon einschließlich ihm selbst wurde Kunst sowohl das Können, Häuser zu bauen, als auch die Fähigkeiten der Schiffsführung, das Heilen, die Staatsführung, die Poesie, die Philosophie und die Rhetorik genannt. Der Prozess der Verselbstständigung der eigentlichen ästhetischen Tätigkeit, das heißt der Kunst in unserem Verständnis, begann im konkreten Handwerk, wo er zur Schaffung zum Beispiel von Ornamenten führte, und wurde dann auf den Bereich der geistigen Tätigkeit übertragen, wo das Ästhetische zunächst auch nicht vom Nützlichen, Ethischen und Kognitiven isoliert wurde.

Wenn die Epen von Homer für uns hauptsächlich Kunstwerke darstellen, waren sie für seine Zeitgenossen so enzyklopädisch umfassend, dass sie sowohl als philosophische Verallgemeinerung, als auch als ethischer Maßstab, als auch als Darstellung des religiösen Systems, als auch als Kunstwerke betrachtet wurden. Durch die Synkretizität der antiken Kultur, das heißt die geringe Ausprägung dessen, was wir heute Kunst nennen, erklärt sich die Tatsache, dass damals zum Beispiel ein im Neuen Zeitalter so verbreitetes literarisches Genre wie der Roman nicht entwickelt war. Literatur als eigentliche Kunst war größtenteils durch poetische Werke vertreten, während die Prosa bei all ihrer ästhetischen Gestaltung ihren Zielen nach in der Regel philosophisch oder historisch war.

Kunst als solche beginnt im Gegensatz zur Philosophie, Wissenschaft, Religion und Ethik dort, wo das Ziel der ästhetischen Tätigkeit nicht die Erkenntnis oder Umgestaltung der Welt, nicht die Darstellung eines Systems ethischer Normen oder religiöser Überzeugungen, sondern die künstlerische Tätigkeit selbst ist, die die Schaffung einer besonderen, zweiten neben der gegenständlichen, anmutig erfundenen Welt gewährleistet, in der alles eine ästhetische Schöpfung des Menschen ist. Zwei Merkmale bilden ihre Besonderheit. Erstens ist diese Welt kein Produkt reiner Fiktion, die keinerlei Beziehung zur wirklichen Welt hat. Der Autor mag eine außergewöhnlich mächtige Fantasie haben, aber das, was im Kunstwerk dargestellt wird, zu welcher Richtung und welchem Genre es auch gehören mag, stellt eine eigentümliche Realität dar. Nach Stefan Zweig erreicht das wahre Kunstwerk dann sein Ziel, wenn bei der Schöpfung vergessen wird, wie es gemacht wurde, und es als bloßes Leben wahrgenommen wird. Zweitens ist diese Realität, die als künstlerisches Bild der Welt bezeichnet wird, nur eine mehr oder weniger glaubwürdige Darstellung des Lebens, aber nicht das Leben selbst. Der Künstler legt intuitiv in sein Werk neben dem, was in seine Konzeption eingeht, auch etwas, das aus der Sphäre des Unbewussten kommt. Infolgedessen enthält das authentische Kunstwerk eine Unerschöpflichkeit der Interpretationen, als ob dem Autor eine unendliche Anzahl von Konzeptionen eigen wäre. Wozu braucht der Mensch diese zweite Welt, die scheinbar nur die erste dupliziert? Der Punkt ist, dass Kunst im Gegensatz zu allen anderen Arten von Tätigkeit der Ausdruck des inneren Wesens des Menschen in seiner Ganzheit ist, die in den Einzelwissenschaften und in jeder anderen konkreten Tätigkeit verschwindet, wo der Mensch nur irgendeine eine seiner Seiten, aber nicht sein ganzes Selbst verwirklicht. In der Kunst schafft der Mensch frei und souverän eine besondere Welt, genauso wie die Natur ihre Welt schafft. Wenn der Mensch sowohl in seiner praktischen Tätigkeit als auch in der Wissenschaft der Welt als Subjekt dem Objekt gegenübergestellt und dadurch in seiner Freiheit eingeschränkt ist, so verwandelt der Mensch in der Kunst seinen subjektiven Inhalt in ein allgemeingültiges und ganzheitliches objektives Sein. Dies drückt sich besonders im Spiel talentierter und erst recht genialer Schauspieler aus, für die die Bühne ein geliebtes Betätigungsfeld für eigenständige Kreativität ist, die sich nicht auf die geschickte und glaubwürdige Darstellung dessen beschränkt, was der Autor beabsichtigt hat. Ein solcher Schauspieler strebt danach, in die Verkörperung der vom Autor geschaffenen Figur sein persönliches Verständnis des geistigen Wesens und der Lebensumstände dieser Figur einzubringen. Indem er zum Interpreten des Autors für das Publikum wird, verdeutlicht er nicht selten durch sein Verständnis der inneren Welt der dargestellten Person dem Autor selbst das, was dieser vielleicht unbewusst in diese Person als Möglichkeit hineingelegt hat, und verwandelt diese Möglichkeit in Wirklichkeit.

Das ästhetische Erleben eines Kunstwerks, ebenso wie seine Schaffung, erfordert den ganzen Menschen, denn es umfasst sowohl die höchsten kognitiven Werte als auch die ethische Spannung und die emotionale Wahrnehmung. Die Kunst richtet sich nicht nur an die Gefühle, sondern auch an den Intellekt, an die Intuition des Menschen, an alle verfeinerten Bereiche seines Geistes. Künstlerische Werke sind nicht nur eine Quelle ästhetischen Genusses, sondern auch eine Quelle des Wissens: Durch sie werden wesentliche Seiten des Lebens, menschliche Charaktere und zwischenmenschliche Beziehungen erkannt, im Gedächtnis reproduziert, präzisiert. Diese innere Einheit aller geistigen Kräfte des Menschen bei der Schaffung und Wahrnehmung von Kunstwerken wird durch die oben beschriebene synkretische Kraft des ästhetischen Bewusstseins gewährleistet. Wenn der Mensch beim Lesen wissenschaftlicher, publizistischer, populärer Schriften sich sofort innerlich auf ein sozusagen „fragmentarisches“ Denken über die Welt einstellt, „alles vergessend“, was er für die Wahrnehmung dieses Textes nicht brauchen wird, so aktiviert er beim Einstellen auf das Lesen eines Kunstwerks alle seine geistigen Kräfte in sich: Verstand, Intuition, Gefühle, ethische Begriffe und sein innerstes Ich. Es gibt keinen einzigen Moment in unserem inneren geistigen Leben, der nicht durch die Wahrnehmung der Kunst hervorgerufen und aktiviert werden könnte. Daher ist die Hauptfunktion der Kunst ihre synthetische Mission, die eine ganzheitliche, vollblütige und freie Wahrnehmung und Wiederherstellung der Welt gewährleistet, die nur unter der Bedingung der Zusammenführung von kognitiven, ethischen, ästhetischen und allen anderen Momenten des menschlichen Geistes möglich ist.

Die Kunst unterscheidet sich von der Wissenschaft dadurch, dass sie nicht einfach auf die Erforschung des Wesens der Dinge, auf die Erfassung des Allgemeinen und Gesetzmäßigen in ihnen gerichtet ist, sondern auf die Schaffung künstlerischer Bilder, auf die Erfindung von Ereignissen, aber so, dass dies einen glaubwürdigen Charakter trägt. Wesentlich für die wahre Kunst ist die feine psychologische Darstellung des Charakters der Persönlichkeit und die lebenswahre Darstellung der persönlichen Wechselbeziehungen, der inneren Welt der Menschen, die sich durch diese Wechselbeziehungen offenbart.

Durch die synthetische Kraft der Kunst erklärt sich weitgehend die Tatsache, die Philosophen in Erstaunen versetzte, dass unter der gesamten Vielfalt der Arten geistiger Tätigkeit nichts eine gleiche soziale Wirkung auf den Menschen hat. Dies wusste man bereits in der Antike. Die Kunst erschreckte die Menschen oft durch ihre geheimnisvolle Kraft. So wurde die Meinung geäußert, dass jeder nach Ordnung strebende Staat die Musik, und auch andere Künste, verbieten müsse, weil sie die Sitten aufweiche und eine strenge Unterordnung unmöglich mache. Das orthodoxe Christentum verbot in den ersten Jahrhunderten seines Aufstiegs Theater und Malerei als etwas, das den strengen Asketismus bestritt, den die ethischen christlichen Dogmen forderten. Sogar in der Neuzeit, als aufgrund der Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens von einem Verbot der Kunst nicht mehr die Rede sein konnte, fuhr der Staat fort, starre Zensurverbote über die Literatur zu verhängen und von ihr die gehorsame Besingung der offiziellen Weltanschauung zu fordern.

Im 19. und 20. Jahrhundert trat das Problem des Verhältnisses von Kunst und Ideologie in den Vordergrund. Ideologische Systeme, die mit Macht ausgestattet sind und die politischen, moralischen und anderen Einstellungen jeder gegebenen Gesellschaft in sich aufnehmen, streben oft danach, die Freiheit der Kunst zu unterdrücken, sie zu politisieren. Natürlich wird dabei die semantische Seite künstlerischer Werke vereinfachend mit einem logisch geordneten System politischer Ideen gleichgesetzt, was zur Missachtung der Spezifik des eigentlichen künstlerischen Denkens, zur Utilitarisierung des ästhetischen Gefühls führt. Infolge des ideologischen Diktats blüht die sogenannte Massenkultur auf, in der die ästhetischen Kennzeichen so weit gesenkt werden, dass tatsächlich jeder Unterschied zwischen solch einer nivellierten Kunst, das heißt bereits Pseudo-Kunst, und der Ideologie selbst verschwindet.

Vulgärisierende Ansätze zur ideologischen Steuerung der Kunst zeigten sich auch in unserer Gesellschaft, insbesondere während des Stalinschen Personenkults und der Jahre der Stagnation, als ein bedeutender Teil der Kunstwerke im Grunde nur eine einfache Illustration zu schematisch und vereinfachend interpretierten Bedürfnissen des Tages war. Die Vorherrschaft des sogenannten Produktionsthemas im Kino der 70er Jahre, das in einer aus einem Film in den nächsten wandernden banalen Schemas des Kampfes, sagen wir, eines jungen Erneuerers und eines zunächst widerstrebenden, dann aber seine Fehler eingestehenden Leiters, präsentiert wurde, wirkte sich negativ auf den allgemeinen Zustand des Kinos aus. Die besten Kinofilme, in denen derselbe gesellschaftliche Inhalt eine hohe künstlerische Form erhielt, „lagen in den Regalen“, wurden dem Zuschauer nicht zugänglich gemacht oder wurden infolge des Einsatzes der „Montageschere“ bis zur Unkenntlichkeit verändert. Die Ideologisierung der Kunst entwickelte sich zu ihrer Bürokratisierung, was den persönlichen Ambitionen jener Menschen den Weg öffnete, die Kommandoposten in der Filmindustrie innehatten. Unter Ausnutzung der ideologischen Losung vom angeblich ungesellschaftlichen oder unpatriotischen Inhalt bestimmter Filme, von ihrer „Abkehr“ vom sozialistischen Realismus, verzögerten diese Menschen, die politisch-ideologische Scheuklappen trugen, die Ausstrahlung von Filmen einer Reihe talentierter Regisseure, wie zum Beispiel Andrei Tarkowski und Sergei Paradschanow, auf lange Zeit.

Die Forderung nach Freiheit der künstlerischen Schöpfung von bürokratischer Kontrolle und ideologischem Diktat hat nichts mit der falschen These von der „außermoralischen Natur der Kunst“ zu tun, die von einigen Forschern in der westlichen Ästhetik unterstützt wird: Ästhetik und Ethik können nicht ungestraft getrennt werden. Kunst ist, wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel sagte, der ästhetisch umgeformte „sittliche Geist“. Die Demokratisierung der Kunst bedeutet nicht Freiheit von der Moral, sondern Freiheit von bürokratischen Hindernissen. Nur unter den Bedingungen wahrer liberaler Demokratie kann die Kunst tatsächlich nicht nur ästhetische, sondern auch ethische Höhen erreichen, wie es zum Beispiel im Film „Die Reue“ von Tengis Abuladse geschah, in dem dank der hohen ästhetischen Form die schwierigen Jahre unserer Geschichte für uns nicht nur durch eine ästhetische, sondern auch durch eine moralische Katharsis durchliefen.

Die Rolle der Kunst im gesellschaftlichen Leben kann kaum überschätzt werden. Jede tiefgreifende Umgestaltung der gesellschaftlichen Verhältnisse wurde stets unter aktiver Beteiligung der Kunst vorbereitet. So war es in der Antike und in der Epoche der Renaissance. So war es auch zu Beginn der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts, als gerade Schriftsteller die mächtige Explosion sozialer Aktivität in unserem Land sozusagen unterschwellig vorbereiteten. Es ist kein Zufall, dass gerade die Kunst schneller als beispielsweise die Wissenschaft oder das Recht auf die Veränderung des Barometers des gesellschaftlichen Lebens Mitte der 80er Jahre reagierte und sich an der vordersten Front der Hauptereignisse der Zeit befand.

Somit sind das ästhetische Bewusstsein und seine höchste Form – die Kunst – ein notwendigster Teil des gesellschaftlichen Bewusstseins, der seine Ganzheit und Mobilität, seine Suchausrichtung in die Zukunft, seine moralisch-psychologische Stabilität in der Gegenwart gewährleistet.

Die Kunst gewährleistet jedoch nicht nur die Gesundheit der Gesellschaft, sondern auch die jahrhundertelange Kontinuität der Kultur, ihre zunehmende Universalität. Indem sie allgemeingültige Ideen, Bilder schafft, die zu übermenschlichen Symbolen heranwachsen, drückt sie den Sinn der gesamten historischen Entwicklung aus. Ödipus und Antigone, Hamlet und Don Quijote, Don Juan und Candide, Oblomow und Fürst Myschkin, der Meister und Margarita – das sind nicht mehr nur künstlerische Bilder, das sind Symbole kulturhistorisch bedeutsamer Menschheitswerte. Die Kunst nimmt alle Errungenschaften der Menschheit in sich auf, transformiert und verändert sie auf ihre Weise. Ohne die Verwendung traditioneller, jahrhundertelang lebendiger kultureller Symbole ist es unmöglich, sich in die Kontinuitätslinie der Kulturen einzufügen, ist es unmöglich, die Geschichte als einen einzigen Prozess zu empfinden, der eine bestimmte Vergangenheit und nur deshalb eine bestimmte Gegenwart und vor allem eine Zukunft hat. Das zentrale Konzept der Kunst ist nach Friedrich Wilhelm Joseph Schelling das Symbol, das sich von der Skizze und der Allegorie unterscheidet. In der Skizze wird das Besondere durch das Allgemeine betrachtet. Der Handwerker hat eine Skizze des Erzeugnisses, nach der er arbeitet. Das Gegenteil der Skizze ist die Allegorie: In ihr wird das Allgemeine durch das Besondere, das Einzigartig-Einzelne, betrachtet. So ist beispielsweise die Poesie Dantes im hohen Sinne des Wortes allegorisch, die Poesie Voltaires jedoch im niedrigeren. Die Übereinstimmung des Allgemeinen und des Einzigartig-Einzelnen ist das Symbol.

Indem der Mensch die Kunst als Mittel seiner ganzheitlichen Selbstdarstellung betrachtet, sah er in ihr immer ein Mittel zur Gewährleistung der Unsterblichkeit aller seiner anderen Errungenschaften. Historisch bedeutsame Persönlichkeiten und ihre Taten werden in der Folklore besungen, jedes sozial bedeutsame Ereignis findet seinen Niederschlag in Malerei oder Architektur, Musik oder Poesie. So sind „Das Igorlied“ eines unbekannten russischen Autors vom Ende des 12. Jahrhunderts, die Leningrader Symphonie von Dmitri Dmitrijewitsch Schostakowitsch, geschrieben während der Blockade, der Gedenkkomplex in Wolgograd – Ausdrücke des historischen Gedächtnisses des Volkes. Ein Volk ohne Kunst ist seines historischen Gedächtnisses beraubt, und ohne historisches Gedächtnis verliert es bereits seine nationale Ganzheit.

Die synthetisierende Mission der Kunst manifestiert sich also sowohl auf der Ebene der einzelnen Persönlichkeit, indem sie alle ihre geistigen Kräfte miteinander verbindet, als auch auf der Ebene jedes gegebenen Stadiums der gesellschaftlichen Entwicklung, indem sie die ganzheitliche Selbstdarstellung des Volkes gewährleistet, als auch auf der Ebene der historischen Verbindung der Generationen, indem sie die Einheit des fortschreitenden Kulturfortschritts zum Ausdruck bringt.

Abschließend sei betont, dass der wahre Inhalt der Kunst dann erscheint, wenn sie Vorstellungen und Bilder erfasst und erzeugt, indem sie die tiefsten und allgemeinsten menschlichen Interessen in Form einzigartiger Manifestationen offenbart.