Grundlagen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie

Sinn der Geschichte und Idee des historischen Fortschritts

Über den historischen Fortschritt

Die Idee des Fortschritts. Im Laufe der fast gesamten Entwicklungsgeschichte des philosophischen Denkens nahm die Idee des Fortschritts einen wesentlichen Platz neben anderen fundamentalen Ideen ein. Ein Großteil der Menschheit, allen voran die Denker, glaubt an den Fortschritt, das heißt nicht nur an die Evolution, sondern an eine fortschreitende Bewegung der Menschheit zu einem höheren vernünftigen Ziel, zum Ideal des allgemeinen Wohls, das alle Opfer, alles Leid sühnt. Und obwohl manchmal, wie Gottfried Wilhelm Leibniz sagte, auch eine Rückwärtsbewegung wie bei Linien mit Schleifen auftritt, wird der Fortschritt dennoch am Ende vorherrschen und triumphieren. Georg Wilhelm Friedrich Hegel definierte die Weltgeschichte als „den Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit – ein Fortschritt, den wir in seiner Notwendigkeit erkennen können“.

Die Frage des Fortschritts ist keine einfache spekulative Frage, sondern eine existenzielle Frage über das Schicksal des Menschen und der gesamten Menschheit, und in einem noch breiteren Sinne – des gesamten Weltseins.

Der Entwicklungsprozess setzt die Ansammlung qualitativer Neubildungen voraus, die das System irreversibel von seinem Ausgangszustand wegführen, entweder in Richtung einer Erhöhung des Organisationsniveaus des Systems, oder seiner Senkung, oder der Beibehaltung desselben Niveaus bei ständigen Modifikationen. Solche Formen der Entwicklung werden durch die Kategorien Fortschritt, Rückschritt und ebenerdige Entwicklung ausgedrückt. Werfen wir einen Blick auf die Geschichte der Menschheit, indem wir gedanklich Glied um Glied in die Tiefen der Jahrhunderte zurückkehren, so überblicken wir eine ununterbrochene Kette sich ablösender Generationen von Menschen. Jede von ihnen wurde geboren, lebte, freute sich, litt und ging in eine andere Welt. Das Gewebe der Weltgeschichte besteht aus dem ewig entstehenden und abreißenden Leben der Individuen und aus der ununterbrochenen Kette dessen, was durch ihre Bemühungen geschaffen wurde.

Der Weg der Menschheit ist lang und dornenvoll. Vom primitiven Haufen zu den modernen sozialen Systemen, vom Steinbeil bis zur Nutzung der Atomenergie, der Automatik, der Elektronik und der Informatik, vom Lagerplatz um das Feuer und der Hütte zu den modernen riesigen Städten, von umherziehenden Gemeinschaften von Wilden zu großen Nationen, von primitiven Kenntnissen, verflochten mit mythologischen Erfindungen, zu tiefen und ausgeklügelten Theorien.

Auf der „Bühne“ der Geschichte wurden unzählige große und kleine, heldenhafte und abscheuliche, ruchlose Szenen gespielt, es gab eine Vielzahl blutiger Kriege. Es wurde errechnet, dass es in sechstausend Jahren Menschheitsgeschichte auf der Erde über 20.000 Kriege gab, die viele Millionen Menschenleben forderten; Historiker registrierten in 3.600 Jahren lediglich 292 Friedensjahre. Innerhalb weniger Monate, Tage oder sogar Stunden wird zerstört, was über Jahrzehnte und Jahrhunderte geschaffen wurde. Mächtige Staaten entstehen in der Geschichte, kolossale Imperien blühen auf und gehen zugrunde. Aus großen, an der Spitze der menschlichen Zivilisation stehenden Ethnien wurden kleine, aus reichen – bettelarme. Im Feuer der Revolutionen verbrannte die Macht einiger sozialer Gruppen und die Macht anderer wurde geboren. Zaren- und Königsthrone wurden zerbrochen und stürzten ein, Kronen wurden von Köpfen gerissen, und die Köpfe selbst flogen nicht selten von den Schultern. Tyrannen verschwanden in der Versenkung, aber leider kamen neue.

Gedanken über den sozialen Fortschritt führen zu widersprüchlichen Fragen, zum Beispiel: Wird die Menschheit physisch und geistig gesünder und glücklicher oder nicht? Entwickelt sich die Feinheit des Verstandes und des Gefühls der Menschen, oder sind die modernen Menschen in ihrer geistigen Entwicklung nicht um ein Jota vorangekommen im Vergleich zur Pracht der Geister, sagen wir, in den alten Zivilisationen? Was hat die moderne Technik – dieses „Idol“ der Menschheit – den Menschen gebracht? Sind Avantgardismus und abstrakte Kunst besser als die Gemälde von Raffael und Leonardo da Vinci, und sind die Theaterstücke oder Gedichte unserer Zeitgenossen besser als die Schöpfungen von Shakespeare, Goethe, Puschkin, Lermontow und Tjutschew?

Fortschritt in seinem rein logischen Sinne ist lediglich eine Abstraktion. Die Entwicklung der Kunst beweist dies besonders gut.

Vergleichen Sie Meisterwerke, die Hunderte von Jahren voneinander entfernt sind, wie die „Ilias“ von Homer, die „Göttliche Komödie“ von Dante, „Hamlet“ von Shakespeare, „Faust“ von Goethe und „Eugen Onegin“ von Puschkin. Kann man eines dieser Werke in der Kraft der Genialität und der Kunstfertigkeit als höher bezeichnen? Jedes von ihnen ist eine große Schöpfung.

In der Wissenschaft ist es anders – der offensichtliche Vorteil liegt auf Seiten des moderneren Autors: Er hat entweder die Bedeutung seines Vorgängers stark eingeschränkt oder seine Theorie als fehlerhaft abgelehnt. Aber Puschkin hat nichts bei Shakespeare abgelehnt. Die Zeit verstärkt nur die Macht des künstlerischen Meisterwerks der Vergangenheit.

Einige Autoren behaupten, dass die Menschen biologisch, intellektuell und moralisch degenerieren, und beweisen dies damit, dass die Zahl der Krebspatienten, der Patienten mit kardiovaskulären, neuro-psychischen, allergischen und anderen Krankheiten zunimmt; bedrohlich viele Kinder mit physiologischen Abweichungen von der Norm werden geboren, die Zahl der geistig Zurückgebliebenen steigt. Hinzu kommt die Zahl der Menschen, die an Aids, Drogenabhängigkeit und Alkoholismus leiden.

Die Störung des ökologischen Gleichgewichts, die ungeheure Verschmutzung der Umwelt, die Anhäufung von thermonuklearen, chemischen, biologischen Massenvernichtungswaffen – das ist ein „Geschenk“ der Wissenschaftler. Infolge all dessen ist die moderne Menschheit gegen ihren Willen an den Rand des Abgrunds ihres Daseins in dieser Welt getreten.

Jede neue Energiequelle ist das Ergebnis wissenschaftlicher Entdeckungen, die vom Aufschwung des wissenschaftlichen Denkens zeugen, das den weiteren Fortschritt der Produktivkräfte fördert. Aber sie wird auch nicht selten zu einer Bedrohung für das Leben des Menschen selbst. Atomphysik und Kybernetik, wie vieles andere, sind eng mit dem Militärwesen verbunden. In erster Linie wenden sich gerade hier die Errungenschaften in Verluste um.

Das Bewusstsein vieler unserer Zeitgenossen wird von dem bedrückenden Gefühl einer gewissen Perspektivlosigkeit durchdrungen: Lohnt es sich zu kämpfen, nach Besserem zu streben, sich um das Schicksal der kommenden Generation zu sorgen, wenn alles zu Staub zerfallen soll? Es entsteht ein äußerst geschärftes Gefühl der Verdammnis des Menschen in der Welt. Daher die Ideen des tragischen Schicksals des Menschengeschlechts, der Krise des Bewusstseins, des Zusammenbruchs der Vernunft, des Fehlens des Glaubens an positive Auswege: Wofür leben, wenn alle Ideale des Fortschritts verblasst sind?

Einst stellte Jean-Jacques Rousseau die These auf, dass der Fortschritt der Wissenschaften und Künste den Menschen einen unermesslichen Schaden gebracht habe. Diese These ist nur auf den ersten Blick paradox. Rousseau ahnte schon damals den widersprüchlichen Charakter der Entwicklung der menschlichen Zivilisation: Einigen bringt sie Segen, anderen Leid. Er ließ die Idee des „Goldenen Zeitalters“ wieder aufleben, das in der fernen Vergangenheit der Menschheit lag. Damals gab es kein Privateigentum, es herrschte allgemeine Gleichheit. Die Menschen waren Kinder der Natur. Sie fanden Nahrung unter jedem Baum, stillten ihren Durst aus der erstbesten Quelle, das Gras unter demselben Baum, der Nahrung spendete, diente ihnen als Lagerstätte. Rousseaus Vorstellung vom „natürlichen Menschen“ nährte zwar die Französische Revolution, stellte aber im Grunde eine Reaktion dar, nämlich eine Reaktion auf das christlich-mittelalterliche Weltbild. Der Menschheit wurde vorgeschlagen, sich von dem im Christentum bereits Erkannten abzuwenden und, wie in der Antike, das Ideal in einer mythologisierten Vergangenheit wiederzufinden. So verlockend die Idee auch sein mag, den Fortschritt mit seinen unerwünschten Früchten rückgängig zu machen, ist sie nicht umsetzbar und ein gedanklicher Idealismus. Mit den Worten Pawel Florenskis ist dies der Versuch, „den Widerspruch mit dem Teig der Philosophie zu verschmieren“, anstatt ihm ins Auge zu blicken. Das Christentum urteilt, wie die Erfahrung zeigt, richtiger über den Menschen, wenn es von seiner sündhaften Natur spricht, als die Philosophen, die die Idealität des „natürlichen Menschen“ annehmen. Alexander Iwanowitsch Herzen betonte treffend: „Rousseau verstand, dass die Welt um ihn herum nicht in Ordnung war; aber ungeduldig, empört und beleidigt, verstand er nicht, dass das Haus der veralteten Zivilisation zwei Türen hat. Aus Angst zu ersticken, stürzte er sich in die Tür, durch die man eintritt, und erlag dem Kampf mit der Strömung, die direkt gegen ihn gerichtet war. Er bedachte nicht, dass die Wiederherstellung der ursprünglichen Wildheit künstlicher ist als die verkalkte Zivilisation.“

Rousseau übte einen gewissen Einfluss auf Lew Nikolajewitsch Tolstoi in seiner Predigt der Vereinfachung aus. Nikolaj Alexandrowitsch Berdjajew bemerkte, dass sowohl Rousseau als auch Tolstoi „die gefallene Natur, in der schonungslose Überlebenskampf, Egoismus, Gewalt und Grausamkeit herrschen, mit der verklärten Natur, mit der noumenalen oder paradiesischen Natur verwechseln“.

Die moderne Kritik am grenzenlosen technologischen Fortschritt ist ausgefeilter als das Konzept von Jean-Jacques Rousseau. Sie hat mehrere Seiten. Erstens sind die Grenzen des Wachstums der menschlichen Zivilisation erkannt, zumindest innerhalb der Erde. Wie Alexander Issajewitsch Solschenizyn bemerkte, müssen die Würmer, die einen Apfel annagen, verstehen, dass der Apfel nicht unendlich ist. Obwohl die in den 1970er Jahren gemachten Schätzungen der natürlichen Ressourcen zu niedrig waren, beseitigt dies das Problem selbst nicht. Zweitens ist in verschiedenen Bereichen die Annäherung eines gewissen qualitativen Übergangs in eine neue Epoche spürbar, vergleichbar mit dem Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit, dem „neuen Mittelalter“ Berdjajews. Dieser Übergang muss auch einen Wertewandel beinhalten, mit der Abkehr vom Konsumwettlauf auf dem Weg „nach oben“, wie Solschenizyn in seiner Harvard-Rede forderte. Typische Merkmale solcher Konzepte sind die Erkenntnis der Unvermeidlichkeit der gegenwärtigen Phase in der Menschheitsgeschichte und das Bestreben, sie zu überwinden, anstatt sich einfach von ihr abzuwenden. Wir sprechen nicht von Hippies, Einzelgängern, die vor der Zivilisation fliehen, und Ähnlichem, deren Existenz übrigens auch von einem durchlebten historischen Wendepunkt zeugt. Es findet eine Suche nach der Möglichkeit statt, die Früchte des technologischen Fortschritts selbst zu seiner „Überwindung“ zu nutzen, zum Beispiel die Propaganda der kleinteiligen, kleinen Produktion auf der Grundlage modernster Technologien. Charakteristisch ist auch das Streben nach einer religiösen Durchdringung des Problems. Kurz gesagt, moderne Kritiker des Fortschritts unterscheiden sich von Rousseau vor allem durch den Wunsch, nicht zurück, sondern vorwärts zu gehen.

Hier ist es sinnvoll, zum Inhalt des Begriffs „Fortschritt“ zurückzukehren. Beachten wir übrigens, dass noch in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts das Wort „Fortschritt“ gewöhnlich nicht allein, sondern häufiger in konkreten Wendungen wie „Fortschritt der Volkswirtschaft“ und Ähnlichem verwendet wurde. Der moderne Sprachgebrauch ohne zusätzliche bestimmende Wörter spiegelt in gewissem Maße die Tendenz wider, mit verselbstständigten Begriffen zu operieren, die zu Mythen und Symbolen geworden sind. Dies ist eine durchaus objektive Tendenz, die daher rührt, dass viele allgemeine Begriffe in unserem Jahrhundert tatsächlich gewissermaßen in die Freiheit ausgebrochen sind und eine gewisse Macht über die sachlichen Realitäten und das menschliche Bewusstsein erlangt haben, denen sie früher treu dienten. Der Versuch, das Leben auf der Grundlage des Materialismus einzurichten, mündete im Triumph der schlechtesten Variante des Idealismus, dem Triumph autonom existierender fantastischer Ideen über das Bewusstsein.

Was meint man nun, wenn man von Fortschritt und seinen Kosten spricht? Was ist Fortschritt überhaupt? Dem Sinne nach ist es die Entwicklung zum Besseren. Aber was ist dieses Bessere, und wie kann die Entwicklung zum Besseren Schlechtes mit sich bringen?

Hier gibt es zwei Seiten. Erstens legt man, wenn man über die Kosten und das Elend spricht, die der Fortschritt der Zivilisation mit sich gebracht hat, in den Inhalt dieses Begriffs das hinein, was noch im neunzehnten Jahrhundert als Fortschritt galt, insbesondere der wirtschaftliche und technologische, oder genauer gesagt, die moderne Extrapolation dieser Vorstellungen.

Werfen wir zumindest einen kurzen Blick auf die bemerkenswerten Entdeckungen, angefangen in der Antike, auf dem Gebiet der Mathematik, Astronomie, Physik, Biologie, Medizin, und bereits in der Wissenschaft der Neuzeit und Neuesten Zeit – die Theorien der Wärme, Elektrizität, des Magnetismus, der Optik, die Relativitätstheorie, die Quantenmechanik, die Kybernetik und so weiter. Und wir werden verstehen: Es ist keineswegs verwunderlich, dass die Idee des wissenschaftlichen Fortschritts bereits ab dem achtzehnten Jahrhundert dominant wurde, als Marquis de Condorcet sein berühmtes Buch „Entwurf einer historischen Darstellung der Fortschritte des menschlichen Geistes“ im Jahr 1794 veröffentlichte. Ein Anhänger des grenzenlosen Fortschritts war Immanuel Kant: Er ironisierte über die Idee eines Stillstands, eines „Endes aller Dinge“.

Im neunzehnten Jahrhundert sah man in einem solchen Fortschritt tatsächlich den Weg zum Besseren für die Menschheit. Die moderne Desillusionierung über den Fortschritt ist in erster Linie auf enttäuschte Hoffnungen zurückzuführen: Der technologische Fortschritt führte zu ökologischen Katastrophen und der Gefahr des physischen Untergangs der Menschheit, Massenvernichtungswaffen, Katastrophen in Atomkraftwerken; soziale Experimente führten zu ungeheuren Opfern und zur Schaffung degenerierender totalitärer Gesellschaften. „Die Erde ist ein großer Fels, an den die Menschheit gefesselt ist und vom Geier des Zweifels gequält wird, der wahre Prometheus. Sie hat das Licht gestohlen und erleidet nun dafür qualvolle Folter.“

Versuchen wir, die Kriterien des Fortschritts zu präzisieren: Was soll als besser, was als schlechter gelten, welche Richtung in der Entwicklung ist progressiv, welche reaktionär? „Mit einem Wort, man kann alles über die Weltgeschichte sagen, alles, was nur der verwirrtsten Vorstellung in den Sinn kommen kann. Nur eines kann man nicht sagen – dass sie vernünftig ist. Beim ersten Wort wird man sich verschlucken.“ Hier ist ein großes Feld für die kritische Vernunft, deren Schlussfolgerungen uns paradox erscheinen werden, solange wir uns nicht von den progressivistischen Illusionen des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts lösen. Zum Beispiel wird sowohl im Westen als auch bei uns die Vorstellung des neunzehnten Jahrhunderts vom Sozialismus als einem gesellschaftlichen Ideal, das auf Gerechtigkeit und Gleichheit der Verteilung der Lebensgüter beruht, weit verbreitet und unkritisch wiederholt. Moderne progressive Publizisten bei uns sehen jetzt nicht selten sozialistische Züge bald in der schwedischen Gesellschaftsstruktur, bald fast im modernen Kapitalismus der USA und Deutschlands. Entsprechend wird der Misserfolg, um es milde auszudrücken, des sozialen Experiments in unserem Land als „wir haben keinen Sozialismus aufgebaut“, „wir hatten noch keinen Sozialismus“ und so weiter interpretiert. Die Frage ist nicht müßig, denn von ihrer Beantwortung hängt ab, was als Nächstes zu tun ist, wonach im praktischen Handeln gestrebt werden soll. Für viele mögen die Worte von Alexander Issajewitsch Solschenizyn unerwartet klingen, dass der Sozialismus in Wirklichkeit seit der Antike, die sozialistischen Lehren in erster Linie und die sozialistischen Staaten, wie zum Beispiel das Inkareich, keineswegs ein Fortschritt, sondern ein reaktionäres Phänomen war, eine „Reaktion: Platons auf die griechische Kultur, der Gnostiker auf das Christentum, die Reaktion, die die Aufrichtung des menschlichen Geistes besiegen und zur bodenständigen Existenz der primitivsten Staaten der Antike zurückkehren will“.

Aber zweitens zeugt all das oben Gesagte über die ontologische Natur der Widersprüche, ihre absolute Unvermeidlichkeit, davon, dass es immer einen Preis für den Fortschritt geben wird, wie gut wir dieses Konzept auch korrigieren mögen. Und dies ist wohl die wichtigere Seite des Problems. Im Rahmen der materiellen, geschaffenen Welt kann der Mensch die Tragik des Seins nicht überwinden. Es wäre leichtsinnig, auf eine diesseitige Lösung aller Probleme, auf einen konfliktfreien Verlauf des Fortschritts bei richtigstem Verständnis zu hoffen. Die christliche Hoffnung unterscheidet sich völlig vom „historischen Optimismus“. Sie hat ihren Grund außerhalb dieser Welt und richtet sich nicht an die Gesellschaft, nicht an die Massen, sondern an die Persönlichkeit.

Die Möglichkeit eines Konflikts zwischen dem allgemeinen Fortschritt und der Persönlichkeit wurde in der russischen Literatur und russischen Philosophie schon lange entdeckt. Nach Jewgeni Nikolajewitsch Trubezkoi kann der Mensch sein Schicksal nicht unabhängig vom Schicksal der Menschheit denken, jenem höchsten Sammelganzen, in dem er lebt und in dem sich ihm der volle Sinn des Lebens offenbart. Einerseits schließt die Gesellschaft die gattungsmäßige Grundlage des persönlichen Lebens in sich ein, andererseits ist sie etwas überpersönliches, ein vernünftiges, moralisches und rechtliches Ganzes. Auf den niedrigeren Stufen ihrer Entstehung, als das vernünftige Prinzip noch schwach entwickelt war, manifestierten sich das gattungsmäßige Prinzip, die Kräfte des Instinkts und die Mechanismen des gesunden Menschenverstands stärker, auf den höheren Stufen unterliegen die gesellschaftlichen Beziehungen immer mehr bewussten, vernünftigen Normen. So bedingen sich die Entstehung und Vervollkommnung der Persönlichkeit und der Gesellschaft sowie ihr vernünftiger Fortschritt gegenseitig. Was ist nun der Sinn und das objektive Ziel dieses Fortschritts?

Zweifellos ist ein objektives Gesetz der Geschichte die Schaffung einer immer vollkommeneren Gesellschaft: Die gesellschaftlichen Vereinigungen, die seit Beginn des Lebens auf der Erde entstehen, geraten in gegenseitige Zusammenstöße, in einen allgemeinen Kampf ums Überleben und um die Verwirklichung persönlicher und Gruppeninteressen. In der Geschichte der Gesellschaft überlebten und florierten zunächst die stärksten, lebensfähigsten, findigsten, sowohl als Persönlichkeiten als auch als Gemeinschaften, dann die sozialen Strukturen breiteren nationalen und multinationalen Ausmaßes und schließlich die solidarischsten, vernünftigsten und kultiviertesten.

Solidarität vereint die Völker und fördert ihren Fortschritt: Der vernünftige Sinn der Menschheit kann nicht in der endlosen Hervorbringung kämpfender, feindlicher, kriegführender Staaten bestehen, die in Größe und Zerstörungskraft wetteifern und sich gegenseitig verschlingen, indem sie immer tödlichere Waffen einsetzen.

„Wenn Fortschritt das Ziel ist, für wen arbeiten wir dann? Wer ist dieser Moloch, der, je näher die Arbeiter ihm kommen, anstatt einer Belohnung zurückweicht und zur Tröstung der erschöpften und dem Untergang geweihten Massen, die ihm zurufen: Die zum Tode Verurteilten grüßen dich, nur mit bitterem Spott antworten kann, dass nach ihrem Tod alles wunderbar auf der Erde sein wird? Verdammen Sie auch die modernen Menschen zu dem erbärmlichen Schicksal von Karyatiden, die eine Terrasse stützen, auf der eines Tages andere tanzen werden, oder dazu, unglückliche Arbeiter zu sein, die knietief im Schlamm einen Kahn mit dem geheimnisvollen Vlies und der demütigen Aufschrift „Fortschritt in der Zukunft“ auf der Flagge ziehen? Die Ermüdeten fallen auf der Straße, andere nehmen mit frischen Kräften die Seile in die Hand, und die Strecke, wie Sie selbst sagten, bleibt dieselbe wie am Anfang, weil der Fortschritt unendlich ist. Dies allein hätte die Menschen alarmieren müssen; ein unendlich fernes Ziel ist kein Ziel, sondern, wenn Sie so wollen, ein Trick; das Ziel muss näher sein, zumindest der verdiente Lohn oder die Freude an der Arbeit.“ Moloch ist in der Mythologie der alten Phönizier, Karthager, Israeliten und anderer der Gott der Sonne, des Feuers und des Krieges, dem Menschenopfer dargebracht wurden; er ist ein Symbol der grausamen Macht, die eine Vielzahl von Menschenopfern fordert.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling sagte zum Beispiel: Die Idee des unaufhörlichen Fortschritts ist die Idee des ziellosen Fortschritts, und was kein Ziel hat, hat auch keinen Sinn; der unendliche Fortschritt ist der leerste und düsterste Gedanke. Sergej Nikolajewitsch Bulgakow sekundiert ihm: Die Theorie des Fortschritts ähnelt einer trüben Kerze, die jemand ganz am Anfang eines dunklen, unendlichen Korridors angezündet hat. Die Kerze beleuchtet spärlich einen Winkel von ein paar Fuß um sich herum, aber der gesamte übrige Raum ist von tiefer Dunkelheit umgeben. Die Wissenschaft ist nicht in der Lage, die zukünftigen Schicksale der Menschheit zu enthüllen, sie lässt uns in Bezug auf sie in absoluter Ungewissheit.

Die erfreuliche Gewissheit, dass alles Gute und Vernünftige am Ende triumphieren und unbesiegbar sein wird, hat keinen Boden in der mechanistischen Weltanschauung: Denn hier ist alles absoluter Zufall. Und warum sollte derselbe Zufall, der heute die Vernunft erhöht hat, sie morgen nicht ertränkt, und der heute Wissen und Wahrheit zweckmäßig macht, morgen nicht ebenso Unwissenheit und Irrtum zweckmäßig macht? Oder kennt die Geschichte keinen Zusammenbruch und Untergang ganzer Zivilisationen? Oder zeugt sie von richtigem und falschem Fortschritt?

Vergessen wir den Weltkataklysmus oder das Erstarren der Erde und den allgemeinen Tod als endgültiges Finale der Menschheitsgeschichte, sagen die Mechaniker, aber schon allein die Perspektive des absoluten Zufalls, voller undurchdringlicher Dunkelheit und Ungewissheit, gehört nicht zu den ermutigenden. Und dem kann man nicht mit dem üblichen Hinweis widersprechen, dass die zukünftige Menschheit besser mit ihren Nöten fertig wird als wir, denn es geht ja nicht um die zukünftige Menschheit, sondern um uns selbst, darum, wie wir uns unser Schicksal vorstellen. Alles, was die Wissenschaft hier zu sagen hat, ist eines: unerforschlich. Den tiefsten Sinn der Geschichte und ihr Endziel kann sie, sie selbst bleibend, nicht ergründen.

Aber natürlich kann der menschliche Geist mit dieser Antwort niemals zufrieden sein. Bei einer solchen Antwort stehen wir den grundlegendsten Fragen des bewussten Lebens mit dem Rücken zu, nach denen es nichts mehr zu fragen gibt.

Über die Kriterien des Fortschritts. Es gibt die Ansicht, dass es unmöglich ist, das Problem der Kriterien des Fortschritts im Allgemeinen zu lösen. Dieses Problem muss nur in Bezug auf bestimmte Systeme betrachtet werden, wenn auch von globalem Ausmaß, zum Beispiel auf die Gesellschaft, als deren Verallgemeinerung des Entwicklungsprozesses es ursprünglich entstand. Es ist schwieriger, es in Bezug auf die Tierwelt und erst recht die Pflanzenwelt zu lösen. Und über Fortschritt in Bezug auf die physische Realität sollte man überhaupt nicht sprechen.

Einige behaupten, man könne von der Universalität des Fortschritts sprechen: von Elementarteilchen zum Atom, dann zum Molekül und dann zum Kommunismus. Nach der witzigen Bemerkung Wladimir Solowjows denken Anhänger der „Theorie des Fortschritts“ mit einem seltsamen Syllogismus: Der Mensch stammt vom Affen ab, folglich müssen wir einander lieben.

Aus allgemeiner Sicht kann das Maß des Fortschritts die Bewegung vom Einfachen zum Komplexen sein, die Erhöhung der Komplexität der Organisation. Aufsteigende Entwicklung bedeutet eine Erhöhung des Organisationsniveaus und entsprechend der Komplexität des Systems, was eine Verstärkung der Rolle innerer Faktoren in der Zusammensetzung des Ganzen im Vergleich zu äußeren, ein Wachstum der Aktivität des Systems, die Möglichkeit seiner Selbsterhaltung sowie seiner relativen Unabhängigkeit nach sich zieht.

Diese Formulierung ist besonders zeitgemäß, da allgemeine Theorien wie die Systemtheorie, die Kybernetik oder die frühere „Tektologie“ aufgetaucht sind. „Die Organisiertheit steigt quantitativ, wenn im Rahmen der gegebenen Form, bei ihrer gegebenen Struktur, eine bedeutendere Summe von Elementaraktivitäten vereinigt, akkumuliert wird, zum Beispiel wenn die Masse eines Nebels oder Planeten auf Kosten des Materials der ihn umgebenden Räume zunimmt. Strukturell steigt die Organisiertheit, wenn im Rahmen des Systems seine Aktivität mit geringeren Desintegrationen verbunden ist, zum Beispiel wenn in einem Mechanismus schädliche Reibungen der Teile verringert werden, wenn der Koeffizient der Energienutzung zunimmt, das heißt, wenn ihre unfruchtbaren Ausgaben geringer werden.“

Die moderne Mathematik hat gelernt, der Komplexität des Systems einen numerischen Ausdruck zu verleihen. Er basiert auf der Komplexität seiner Beschreibung, grob gesagt, auf der dafür erforderlichen Anzahl von Zeichen.

Im naturwissenschaftlichen Rahmen wird Fortschritt gewöhnlich als allgemeine Vervollkommnung des Systems charakterisiert, nämlich: Erhöhung seiner Vitalität, Stabilität, Informationskapazität und Vergrößerung der Möglichkeiten seiner weiteren Entwicklung und Funktion, seiner Adaptionsfähigkeit an äußere und innere Zerfallsfaktoren. So gilt in der Geschichte der Menschheit die Erhöhung der Lebensfähigkeit und Stabilität, die Steigerung der Arbeitsproduktivität, die Vervollkommnung der Verwaltungsmechanismen als Vervollkommnung. Die Produktions- und Verteilungsweise der materiellen Güter ist progressiver, die ein größeres Interesse des Menschen an der Arbeit und der Kapitalproduktion gewährleistet.

Bei der Betrachtung des Kriteriums des wirtschaftlichen Fortschritts muss man nicht so sehr vom Niveau und den Raten der Produktion als solcher ausgehen, sondern vom Lebensstandard der Werktätigen und dem Wachstum des nationalen Wohlstands. Moderne Soziologen verwenden den Begriff „Lebensqualität“, der breiter ist als „Niveau“ und auch soziale Sicherheit, Stabilität der Existenz und so weiter umfasst.

Ohne Zweifel ist das höchste Maß für die Progressivität aller gesellschaftlichen Erscheinungen die menschliche Persönlichkeit. Der historische Fortschritt spiegelt sich in der Entwicklung und Befriedigung der Bedürfnisse des Menschen nach wissenschaftlicher, philosophischer, ästhetischer Erkenntnis der Welt wider, in der Entwicklung und Befriedigung des Bedürfnisses, nach edlen Normen wahrhaft menschlicher Moral zu leben – einer Moral des hohen Respekts vor sich selbst und anderen. Ein wesentliches Maß für den historischen Fortschritt ist die Zunahme der Freiheit in ihrem vernünftigen Gebrauch.

Wie wir bereits sagten, wird das Thema des Fortschritts in der Kunst noch komplizierter.

Wie steht es aber mit dem Fortschritt in der Moral? Kann man sagen, dass die modernen Menschen moralischer sind als die früheren? Solschenizyn sagte: „Bei den Rittern gab es keine Konzentrationslager! Und keine Gaskammern!“ Kann man, angesichts dessen, was mit der moralischen Welt des Menschen und der Menschheit geschieht, mit ruhigem Gewissen sagen, dass im Prozess der historischen Entwicklung beispielsweise die „Summe“ des menschlichen Glücks zunimmt? Zumindest ist dies höchst zweifelhaft. Und wir alle beobachten dies nicht ohne ein Gefühl der Besorgnis.

Wie steht es aber mit der Technik? Hier ist, wie bereits erwähnt, der Fortschritt ziemlich offensichtlich. Obwohl ... Die Großblockbauweise ist offensichtlich fortschrittlicher als die althergebrachten Methoden. Aber es stellt sich heraus, dass Stahlbeton kaum 50 Jahre hält, die Stahlstäbe korrodieren und platzen, während alte, von Hand geschichtete Steinhäuser praktisch ewig sind.

Es gibt Bereiche, in denen der Fortschritt ebenfalls unzweifelhaft ist – das sind die Bereiche der Erkenntnis und der Wirtschaft. In der Erkenntnis strebt die Menschheit einem bestimmten und klaren Ziel zu – der Wahrheit, das Wissen gibt uns immer mehr Möglichkeiten seiner praktischen Anwendung in allen Bereichen unseres Seins. Indem es sich in den Massen verbreitet, klärt es auf, erhebt und vereint die Menschheit und leistet seinen Beitrag zur einheitlichen Kultur.

Aber kann die Wissenschaft an sich dem Menschen und der Menschheit die volle Fülle des Segens geben – geistig und körperlich?

Es wäre sehr naiv anzunehmen, dass der historische Fortschritt ein feierlicher Zug der Menschheit ist, der nur geradeaus und nur unbedingt auf allen Ebenen nach oben geht.

Aber wir wollen nicht in Pessimismus verfallen: Er besitzt keine seelenerhebende Kraft.

Und wir, lieber Leser, richten unseren neugierigen Blick mit glühender Leidenschaft, manchmal mit Verzweiflung oder mit belebender Hoffnung im Herzen auf die historischen und zukünftigen Fernen, dorthin, wo die geheimnisvolle Horizontlinie leuchtet, die „zugleich die rätselhaften Fernen verschließt und ein wenig öffnet“, der Zukunft. Und möge unsere Seele von dem lebendigen Beben dieses Geheimnisses und der ermutigenden, tätigen Hoffnung erfüllt sein!