Geschichte der Philosophie

Philosophie des Mittelalters

Peter Abaelard

Abaelard (1079–1142) ist einer der prominenten Vertreter des geistigen Lebens des Mittelalters, ein herausragender Redner, ein bis zur Raffinesse subtiler Logiker-Dialektiker, ein unerschütterlicher Sieger öffentlicher philosophisch-theologischer Wettkämpfe. Zeitgenossen nannten ihn den Sokrates Galliens, den Plato des Westens, den Aristoteles seiner Epoche, den wandernden Ritter der Dialektik. Er war auch als Dichter, Musiker und schließlich als Held eines rührenden Romans bekannt, der den Namen seiner Geliebten Heloisa weit über die Grenzen der Gelehrtenwelt hinaus populär machte. Abaelard wurde in einer Ritterfamilie geboren und erhielt eine brillante Ausbildung. Sein natürliches Talent ermöglichte es ihm, den Geist der antiken Philosophie tiefer als viele seiner Zeitgenossen zu erfassen. Das Interesse am Wissen ergriff seine Seele, und schon in jungen Jahren „tauschte er das Schwert des Ritters gegen die Waffe der Dialektik“. Mit 21 Jahren trat er in die Pariser Domschule ein, die von Wilhelm von Champeaux geleitet wurde. Bald begann Abaelard, in heftige Streitigkeiten mit Wilhelm von Champeaux einzutreten, aus denen er stets als Sieger hervorging. Er verteidigte geschickt eine originelle Position in den Universalienstreitigkeiten, das heißt über die Natur der allgemeinen Begriffe und ihre Objektivität. Diese Frage war Gegenstand eines scharfen und langwierigen Kampfes zwischen Realisten und Nominalisten. Abaelards Position bestand in der Verteidigung eines wesentlich gemilderten Nominalismus, des sogenannten Konzeptualismus, dessen Essenz darin liegt, dass einzelne Gegenstände real sind, aber allgemeine Ideen kein leerer Schall sind: Sie entsprechen jenem Begriff (Konzept), den unsere geistige Realität bildet.

Abaelard zog von Stadt zu Stadt, trat immer wieder siegreich in hitzige Debatten ein und zog eine Vielzahl von Zuhörern an. Schließlich fiel ihm die älteste Pariser Lehranstalt – die Schule – als Leiter und Professor zu. In der vollen Blüte seiner Kräfte, im Besitz der seltenen Kunst der klaren und kühnen Darstellung der kompliziertesten Probleme, mit einer rein französischen Fähigkeit zum sanften, eleganten Vortrag, der Schönheit der Rede und unwiderstehlichem persönlichen Charme, zog Abaelard Tausende von Schülern aus allen Teilen Europas an. Der Großteil der damaligen europäischen Intelligenz ging durch sein Auditorium. Aus ihm gingen ein Papst, 19 Kardinäle, mehr als 50 Bischöfe Frankreichs, Deutschlands und Italiens hervor. Der zweite Zeitraum von Abaelards Lehrtätigkeit ist durch großen Erfolg gekennzeichnet. Der Glanz seines Talents, die witzige Anwendung logischer Verfahren zur Lösung philosophisch-theologischer Probleme lösten bei den Schülern einen Sturm der Begeisterung, bei den Rivalen Neid und bei der Kirche Besorgnis aus. Abaelard wurde von der Kirche als Häretiker verurteilt. Die Kirche, die Abaelard verurteilte, legte später jedoch viele seiner Schriften der eigenen Lehre zugrunde.

In seinen philosophisch-theologischen Ansichten schloss er sich weitgehend Augustinus an und meinte, dass Gott die Menschen mit der Vernunft beschenkt habe, mit deren Hilfe sie ihn erkennen. Abaelard glaubte, dass der Mangel der meisten Religionen darin bestehe, dass sie nicht durch die Vernunft, sondern durch eine von Kindheit an eingeprägte Gewohnheit angenommen würden. Der erwachsene Mensch werde zu ihrem Sklaven und wiederhole mit dem Mund, was er nicht im Herzen fühle und mit der Vernunft nicht verstehe. Die Rechte der persönlichen Vernunft werden in seinem Werk „Ja und Nein“ besonders nachdrücklich verteidigt. Abaelard wies kühn auf Widersprüche in der Heiligen Schrift hin, wobei er beteuerte, sein Ziel sei nicht die Zerstörung der Autorität der göttlichen Offenbarung, sondern deren Läuterung. Nachdem er die Widersprüche aufgedeckt hatte, löste er sie in seinen Vorlesungen mit Leidenschaft auf. Dem damals akzeptierten Prinzip „Ich glaube, um zu verstehen“ stellte Abaelard sein eigenes Prinzip entgegen: „Ich verstehe, um zu glauben.“ Er forderte beharrlich die Beteiligung der Vernunft an der Aufnahme der Religion und sagte, dass jedes Wissen ein Gut sei und der höchsten Güte nicht feindlich gesinnt sein könne. Er proklamierte, dass der Glaube, „der nicht durch die Vernunft erleuchtet wird, des Menschen unwürdig ist“, dass der Mensch seinen Glauben nicht durch mechanische Gewohnheit oder blindes Vertrauen, sondern durch persönliche Anstrengung erwerben müsse.