Geschichte der Philosophie

Philosophie des Mittelalters

Thomas von Aquin

Thomas von Aquin (1225 oder 1226–1274) ist die zentrale Figur der mittelalterlichen Philosophie der späteren Periode, ein herausragender Philosoph und Theologe, Systematisierer der orthodoxen Scholastik und Begründer einer ihrer zwei vorherrschenden Richtungen – des Thomismus. Er war eine außergewöhnliche Persönlichkeit, die nicht nur mit Verstandes-, sondern auch mit Charakterstärke begabt war; ihn zeichneten eine erstaunliche Zielstrebigkeit und ein unbändiger Wissensdurst aus. Er wurde in der Familie des Grafen Landulf, eines bedeutenden italienischen Feudalherrn, geboren. Die Eltern protestierten entschieden gegen sein Streben nach Bildung und seinen Wunsch, Mönch zu werden. Aquinatus, so genannt nach seinem Geburtsort Aquino bei Neapel, floh aus dem Elternhaus, wurde aber von der Verfolgung eingeholt. Sein Vater sperrte ihn ein und, in der Hoffnung, ihn von den Gedanken an das Kloster abzulenken, brachte er eine nackte Schönheit in seine Zelle. Thomas wies das Mädchen ab und floh dennoch. Er studierte an den Universitäten Paris und Köln. Bei seiner Verteidigung für den Titel des Doktors der Theologie musste er 14 der gelehrtesten Doktoren übertrumpfen, was ihm mit großem Erfolg gelang. Das Erbe dieses Denkers ist sehr umfangreich. Eine besondere Stellung nehmen seine zwei monumentalen Werke ein – die „Summa theologiae“ und die „Summa contra gentiles“, die manchmal als „Summa philosophiae“ bezeichnet wird. Er kommentierte die Texte der Bibel und die Werke des Aristoteles, dessen Anhänger er war. In seinen Werken werden neben Theologie und Philosophie auch Fragen des Rechts, der Moral, der Staatsordnung und der Wirtschaft behandelt.

Das Ausgangsprinzip in der Lehre des Aquinaten ist die göttliche Offenbarung: Der Mensch benötigt zu seinem Heil etwas, das seinem Verstand entgeht, durch die göttliche Offenbarung zu wissen. Aquinatus grenzt die Bereiche der Philosophie und der Theologie ab: Gegenstand der ersteren sind die „Wahrheiten der Vernunft“, der zweiten die „Wahrheiten der Offenbarung“. Da nach Aquinatus der endgültige Gegenstand beider und die Quelle jeder Wahrheit Gott ist, kann es keinen prinzipiellen Widerspruch zwischen der Offenbarung und der richtig funktionierenden Vernunft, zwischen Theologie und Philosophie geben. Allerdings sind nicht alle „Wahrheiten der Offenbarung“ rational beweisbar. Die Philosophie steht im Dienst der Theologie und ist ihr in dem Maße unterlegen, in dem der begrenzte menschliche Verstand der göttlichen Weisheit unterlegen ist. Die religiöse Wahrheit kann nach den Worten des Aquinaten vonseiten der Philosophie nicht verletzt werden, und in rein lebenspraktischer, moralischer Hinsicht ist die Liebe zu Gott wichtiger als die Erkenntnis Gottes.

Über das Sein. Weitgehend von der Lehre des Aristoteles ausgehend, betrachtete Aquinatus Gott als die erste Ursache und den Endzweck des Seienden, als „reine Form“, „reine Aktualität“. Das Wesen alles Körperlichen liegt in der Einheit von Form und Materie. Gerade sie sind die realen, übersinnlichen inneren Prinzipien, die jede reale Sache, alles Körperliche überhaupt, bilden. Gemäß Aquinatus ist die Materie nur der Empfänger der einander ablösenden Formen, „reine Potenzialität“, denn nur dank der Form ist die Sache eine Sache bestimmter Art und Gattung. Darüber hinaus tritt die Form als Zielursache für die Bildung der Sache auf. Und die Ursache der individuellen Einzigartigkeit der Dinge, das Prinzip der Individuation, ist die „geprägte“ Materie des jeweiligen Individuums. Gestützt auf den späten Aristoteles, kanonisierte Aquinatus das christliche Verständnis des Verhältnisses von Idealem und Materiellem als das Verhältnis des ursprünglichen Prinzips der Form, des „Ordnungsprinzips“, zu dem schwankenden und unbeständigen Prinzip der Materie, der „schwächsten Art des Seins“. Die Verschmelzung des Urprinzips der Form und der Materie lässt nach Aquinatus die Welt der individuellen Phänomene entstehen. Diese letzte These setzte den Schlusspunkt in einer der schärfsten Diskussionsfragen der christlichen Scholastik. Das sich herausbildende Christentum, und damit auch die Scholastik, musste sich mit der Interpretation seines Verhältnisses zur Materie auseinandersetzen, da die dritte Hypostase der höchsten absoluten Gottheit – Jesus Christus – laut Bibel in der Gestalt eines Menschen erschien, das heißt, er vereinte die göttliche (ideale) und die menschliche (materiell-körperliche) Natur in sich. Allein diese Tatsache der Vereinigung erlaubte es nicht, die Materie vollständig als „Nichts“ zu ignorieren, was das Dogma der Schöpfung aus dem Nichts forderte; deshalb wurde die Qualifizierung der Materie durch Aquinatus mithilfe eines ganzen Systems subtiler Argumentationen als „schwächste Art des Seins“ von der Kirche als Ausweg aus der logischen Sackgasse akzeptiert. Die Materie erhielt somit in der Scholastik eine teilweise „Rechtfertigung“. Im Anschluss an Aristoteles teilte Aquinatus das Seiende in Substanzen und Akzidenzien ein. Die Akzidenzien, das heißt die Attribute, die Eigenschaften der Substanz wie Qualität, Quantität, Relation, Ort, Zeit und so weiter, sind Bestimmungen der Substanz.

Über den Menschen und seine Seele. In der Interpretation des Aquinaten ist die Individualität des Menschen die personale Einheit von Seele und Körper, wobei die Seele die lebenserhaltende Kraft des menschlichen Organismus besitzt. Die Seele ist immateriell und selbstständig: Sie ist eine Substanz, die ihre Fülle nur in der Einheit mit dem Körper erlangt. Aber die Körperlichkeit hat eine essentielle Bedeutung: Gerade durch sie kann die Seele erst das bilden, was der Mensch ist. Die Seele trägt stets einen einzigartigen, persönlichen Charakter. Nach Aquinatus nimmt das körperliche Prinzip des Menschen organisch an der geistig-seelischen Tätigkeit der Persönlichkeit teil. Es ergibt sich, dass weder der Körper noch die Seele an sich denken, erleben, oder Ziele setzen, sondern sie in ihrer verschmolzenen Einheit. Er äußerte einen subtilen und zutiefst richtigen Gedanken: Da manche Menschen besonders fein organisierte Körper haben, besitzen ihre Seelen eine größere Kraft des Verstehens. Die Persönlichkeit ist laut Aquinatus das „edelste“ in der gesamten vernünftigen Natur. Thomas vertrat die Idee der Unsterblichkeit der Seele.

Über die Erkenntnis. Das Grundprinzip der Erkenntnis ist laut Aquinatus die reale Existenz des Allgemeinen. Im Universalienstreit verteidigte Aquinatus die Positionen des moderaten Realismus, das heißt, das Allgemeine existiert dreifach: „vor den Dingen“ im Verstand Gottes als Ideen zukünftiger Dinge, als ewige ideale Urbilder des Seienden; „in den Dingen“, indem es konkrete Verwirklichung erlangt hat, und „nach den Dingen“ – im menschlichen Denken als Ergebnis von Abstraktions- und Verallgemeinerungsoperationen. Dem Menschen sind zwei Erkenntnisfähigkeiten eigen – Sinn und Intellekt. Die Erkenntnis beginnt mit der sinnlichen Erfahrung unter der Einwirkung äußerer Objekte. Es wird jedoch nicht das gesamte Sein des Objekts wahrgenommen, sondern nur dasjenige darin, was dem Subjekt ähnlich wird. Beim Eintritt in die Seele des Erkennenden verliert das Erkennbare seine Materialität und kann nur als „Art“ in sie eintreten. Die „Art“ des Gegenstandes ist sein erkennbares Abbild. Die Sache existiert gleichzeitig außerhalb von uns in ihrem gesamten Sein und innerhalb von uns als Abbild. Dank des Abbilds, das ein Element des Seins der Sache darstellt, das gleichzeitig der Seele ähnlich ist, tritt der Gegenstand in die Seele, in das geistige Reich der Gedanken, ein. Dabei entstehen zunächst sinnliche Abbilder, und aus ihnen abstrahiert der Intellekt „intelligible Abbilder“. Die Wahrheit definiert Aquinatus als „Übereinstimmung von Intellekt und Sache“. Dabei sind die vom menschlichen Intellekt gebildeten Begriffe in dem Maße wahr, in dem sie den Begriffen entsprechen, die im Intellekt Gottes vorausgehen. Obwohl Aquinatus die angeborene Erkenntnis leugnete, erkannte er gleichzeitig an, dass in uns bestimmte Keime des Wissens präexistieren, nämlich: die ersten Begriffe, die sofort vom aktiven Intellekt mittels der von den Sinnen abstrahierten Abbilder erkannt werden. Er stellte den Grundsatz auf: Man kann nicht gleichzeitig etwas bejahen und verneinen; auf diesem Prinzip beruhen alle anderen Normen des logischen Denkens.

Über die Ethik. In seinen ethischen Ansichten stützte sich Aquinatus auf das Prinzip des freien Willens des Menschen, auf die Lehre vom Seienden als Gut und von Gott als absolutem Gut und vom Bösen als Mangel an Gut. Nach Aquinatus stellt das Böse nur ein weniger vollkommenes Gut dar; es wird von Gott zugelassen, damit im Universum alle Stufen der Vollkommenheit verwirklicht werden. Die wichtigste Idee in der Ethik des Aquinaten ist das Konzept, wonach die Seligkeit das Endziel menschlicher Bestrebungen darstellt. Sie besteht in der vorzüglichsten menschlichen Tätigkeit – in der Tätigkeit des theoretischen Verstandes, in der Erkenntnis der Wahrheit um der Wahrheit willen und somit vor allem in der Erkenntnis der absoluten Wahrheit, das heißt Gottes. Die Grundlage des tugendhaften Verhaltens der Menschen bildet das in ihrem Herzen verwurzelte natürliche Gesetz, das die Verwirklichung des Guten und die Vermeidung des Bösen fordert. Nach Aquinatus ist die ewige Seligkeit ohne die göttliche Gnade unerreichbar.

Über Gesellschaft und Staat. In der Abhandlung „De regno“ (Über die Herrschaft der Fürsten) liefert Aquinatus eine Synthese der aristotelischen ethischen Ideen und eine Analyse der christlichen Lehre von der göttlichen Lenkung des Universums sowie der theoretischen Prinzipien der römischen Kirche. Im Anschluss an Aristoteles geht er davon aus, dass der Mensch von Natur aus ein gesellschaftliches Wesen ist. Das Hauptziel der Staatsgewalt ist es, dem allgemeinen Wohl zu dienen, Frieden und Gerechtigkeit in der Gesellschaft zu wahren und dazu beizutragen, dass die Untertanen eine tugendhafte Lebensweise führen und die dafür notwendigen Güter besitzen. Er zog die monarchische Regierungsform vor, war jedoch der Ansicht, dass das Volk, wenn der Monarch sich als Tyrann erweist, das Recht hat, gegen den Tyrannen und die Tyrannei als Regierungsprinzip aufzutreten. Thomas von Aquin vollendete den Bau des Gebäudes der katholischen Theologie. Seit dem 14. Jahrhundert und bis heute wird seine Lehre von der katholischen Kirche als die führende Richtung der philosophischen Weltanschauung anerkannt. Im Jahr 1323 wurde Thomas von Aquin heiliggesprochen.