Geschichte der Philosophie

Philosophie des Mittelalters

Johannes Duns Scotus

Der herausragende Denker des Mittelalters, Johannes Duns Scotus (ca. 1265–1308), geboren in Schottland, lehrte an den Universitäten Oxford und Paris. Er entwickelte eine originelle Lehre, in der er die Ansichten des Aquinaten, R. Bacon, der Anhänger des Averroes und anderer mittelalterlicher Denker der Kritik unterzog. Für ihn war die Hauptfrage das Verhältnis der Theologie zur Philosophie, des Glaubens zum Wissen. Er vertrat die Ansicht, dass der Gegenstand der Theologie Gott ist, während der Gegenstand der Philosophie oder Metaphysik das Sein ist. Die Philosophie kann Gott nicht als Gott erfassen, sondern nur als Sein. Allerdings ist die philosophische Erkenntnis Gottes auch in diesem Sinne begrenzt: Der menschliche Verstand erfasst im Sein nur das, was er von den sinnlichen Daten abstrahieren kann; daher kann der Mensch keinen Begriff von immateriellen Substanzen wie Gott oder Engeln haben. Diese Ideen richteten sich gegen das rationale Wissen über Gott.

Im Sein kann die gegenwärtige Existenz nur dem einzelnen Sein zukommen. In der Kategorie des Seins wird Letzteres als etwas Jenseitiges und Unbestimmtes gedacht – als das Allgemeine, jedoch nicht im Sinne einer besonderen Art von Realität und nicht im logischen Sinne eines Begriffs. Im Anschluss an Ibn Sina lehrte er, dass jede „Natur“ weder allgemein noch einzeln ist; so ist „Pferdheit“ nur „Pferdheit“ und nichts weiter. Bei körperlichen Dingen zeichnet sich die Materie durch eine ursprüngliche Unbestimmtheit aus. Nur dank der Verbindung mit verschiedenen Formen ist sie in der Lage, konkrete Seinsweisen, oder Modi, anzunehmen.

Die Seele ist nach Ansicht des Denkers einheitlich, und ihre einzelnen Fähigkeiten unterscheiden sich nicht an sich, sondern durch die Verschiedenheit der Gegenstände, auf die sie gerichtet sind: Die auf sinnliche Gegenstände gerichteten Fähigkeiten werden sinnliche genannt, die auf spekulative Gegenstände gerichteten gedankliche. Die Verbindung der Seele mit dem Körper erfolgt mittels einer besonderen Form – der Form der Körperlichkeit, die sich von der Seele selbst unterscheidet.

In der Lehre von der Erkenntnis betonte Duns Scotus die Aktivität der Erkenntnistätigkeit: Wissen ist weder reine Empfänglichkeit noch reine Aktivität – es setzt sich stets sowohl aus dem zusammen, was von uns ausgeht, als auch aus dem, was vom zu erkennenden Gegenstand ausgeht. Besonders groß ist die Abhängigkeit vom Gegenstand bei der Erkenntnis Gottes, die in der Offenbarung geschieht.