Geschichte der Philosophie

Westeuropäische Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts

Baruch Spinoza

Die Lehre von Descartes wurde vom niederländischen Philosophen Benedict (Baruch) Spinoza (1632–1677) weiterentwickelt, der dem Dualismus von Descartes das Prinzip des Monismus entgegenstellte. Monismus, von griechisch monos, einzeln, beziehungsweise einzig, ist unter Beibehaltung seiner grundlegenden Anschauungen eine philosophische Anschauung, der zufolge die gesamte Mannigfaltigkeit der Welt mithilfe einer einzigen Substanz erklärt wird – sei es Materie oder Geist. Er lehnte die Vorstellung vom Denken als einer besonderen Substanz, die angeblich aus sich selbst existiert und sich durch sich selbst manifestiert, entschieden ab. Der Monismus Spinozas ist pantheistischer Natur: Gott wird mit der Natur identifiziert. Gott, das Ideelle und das Materielle verschmolzen bei Spinoza zu einer einzigen unendlichen Substanz, dem naturalistischen Pantheismus. Spinoza bekräftigte, dass eine einzige, außerhalb des Bewusstseins existierende Substanz existiert, die die Ursache ihrer selbst, causa sui, ist und keinerlei anderer Ursachen bedarf. Spinozas Gott ist von der Natur untrennbar und trägt keinen Personalcharakter. Gott ist ein unendliches Wesen, das eine unendliche Vielzahl von Attributen besitzt. Während Descartes mit der Überwindung des methodologischen Zweifels, mit dem „Cogito ergo sum“ beginnt, beginnt Spinoza sein Hauptwerk mit der Lehre „Von Gott“ oder, was für ihn dasselbe ist, mit der Lehre vom Sein. Somit sind Spinoza und Descartes bereits im Ausgangspunkt ihrer philosophischen Anschauungen auseinandergegangen: Descartes beginnt mit dem Ich, Spinoza mit der objektiven Realität. Heinrich Heine schrieb dazu: „Das große Genie bildet sich mithilfe eines anderen großen Genies nicht so sehr durch Assimilation als vielmehr durch Reibung. Der Diamant poliert den Diamanten.“ Spinoza gilt als der edelste und anziehendste der großen Philosophen; intellektuell übertreffen ihn einige vielleicht, aber moralisch nicht. Er wurde in einer jüdischen Familie geboren. Schon in jungen Jahren versuchte er, die Heilige Schrift selbstständig auszulegen, wobei er dort einige Widersprüche fand. Dafür wurde er später aus der Kirche ausgeschlossen. Zuerst lebte er in Amsterdam und dann in Den Haag, wo er seinen Lebensunterhalt mit dem Schleifen von Linsen verdiente. Da er Geld und materiellem Besitz gleichgültig gegenüberstand, gab er den ihm von seinen Eltern vermachten Teil des Eigentums seiner Schwester. Durch das ständige Einatmen des Glasstaubs beim Schleifen optischer Gläser für Mikroskope und Teleskope wurde Spinoza krank und starb. Bedeutende Gelehrte Europas schätzten die Gesellschaft Spinozas. Er stand in Briefwechsel mit vielen Berühmtheiten der Welt. Spinoza wurde von G. W. Leibniz, J. W. Goethe, G. W. F. Hegel und anderen geliebt, aber nicht alle sprachen offen über ihre herzliche Zuneigung zu ihm, aus Angst vor dem Unmut der Kirche wegen Spinozas Ansichten über die Idee Gottes im pantheistischen Sinne; der große Leibniz verbarg sogar seine persönliche Bekanntschaft mit Spinoza.

So hat die Philosophie von Descartes keineswegs die Philosophie Spinozas hervorgebracht, sondern nur zu deren Entstehung beigetragen. Die Notwendigkeit von Ursachen und Wirkungen, die aus den inneren Gesetzen der einen Substanz herrühren, ist das einzige Prinzip der Weltordnung. Die eine Substanz besitzt zwei erkennbare Attribute, das heißt unveräußerliche Eigenschaften – Ausdehnung und Denken. Neben der Ausdehnung ist die Materie, angefangen vom Stein bis hin zum menschlichen Gehirn, fähig zu denken, wenn auch in unterschiedlichem Maße: Das menschliche Denken ist nur ein Sonderfall des Denkens überhaupt. Dies ist der Hilozoismus. Das Denken wurde als eine Art Selbstbewusstsein der Natur aufgefasst. Darin besteht der Monismus Spinozas. Daraus folgt das Prinzip der Erkennbarkeit der Welt und die tiefgreifende Schlussfolgerung: Die Ordnung und Verbindung der Ideen sind dieselben wie die Ordnung und Verbindung der Dinge. Sowohl das eine als auch das andere sind nur Folgen der göttlichen Essenz: Das zu lieben, was keinen Anfang und kein Ende kennt, bedeutet Gott zu lieben. Der Mensch kann lediglich den Lauf des Weltprozesses erfassen, um sein Leben, seine Wünsche und Handlungen damit in Einklang zu bringen. Das Denken ist umso vollkommener, je breiter der Kreis der Dinge ist, mit denen der Mensch in Kontakt tritt, das heißt, je aktiver das Subjekt ist. Das Maß der Vollkommenheit des Denkens wird durch das Maß seiner Übereinstimmung mit den allgemeinen Gesetzen der Natur bestimmt, und die eigentlichen Regeln des Denkens sind die richtig erkannten allgemeinen Formen und Gesetze der Welt. Eine Sache zu verstehen bedeutet, hinter ihrer Individualität das universelle Element zu sehen, vom Modus zur Substanz überzugehen. Die Vernunft strebt danach, in der Natur die innere Harmonie von Ursachen und Wirkungen zu erfassen. Diese Harmonie ist fassbar, wenn die Vernunft, sich nicht mit unmittelbaren Beobachtungen begnügend, von der Gesamtheit aller Eindrücke ausgeht.

In seiner Definition der Natur als einzige Grundlage oder Substanz, deren ewiges Sein aus ihrem Wesen folgt, hob Spinoza die Frage nach der Entstehung der Natur und somit nach Gott als ihrem Schöpfer vollständig auf, indem er das zentrale Dogma des Christentums von der „Schöpfung aus dem Nichts“ bestritt. Dennoch nannte Spinoza die Natur Gott und Gott die Natur. Unter Gott, schrieb Spinoza, verstehe ich ein absolut unendliches Wesen, das heißt eine Substanz, die aus unendlich vielen Attributen besteht, von denen jedes eine ewige und unendliche Essenz ausdrückt. Die enorme Leistung der Philosophie Spinozas liegt in der Begründung der These von der substanziellen Einheit der Welt. Seinen Ansichten ist ein dialektisches Verständnis der Welt eigen, nämlich die Einheit von Endlichem und Unendlichem, von Einem und Vielem, von Notwendigkeit und Freiheit. Spinoza gehört die berühmte Formulierung: „Freiheit ist die eingesehene Notwendigkeit.“ Obgleich klassisch, ist diese Idee Spinozas nicht richtig: Sie spiegelt nicht die reale Essenz der Freiheit wider, die Wahl und Verantwortung voraussetzt. Spinoza umgeht diese „Feinheit“ und führt das Beispiel mit dem angetriebenen Kreisel an: Er dreht sich, „gleichsam denkend“, dass er dies aus eigenem Willen tut, aber in Wahrheit wurde er doch von der Hand eines Menschen in Gang gesetzt. Und wie feinsinnig bemerkt und aphoristisch gesagt: „Die Wahrheit offenbart sich selbst und das Falsche.“ Und noch – zur Tröstung der Verzweifelnden sei Spinozas Imperativ stoischer Weisheit angeführt: „Nicht lachen, nicht weinen, nicht verdammen, sondern verstehen!“