Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Martin Heidegger

Martin Heidegger (1889–1976) ist ein deutscher Philosoph und Existenzialist. Der Existenzialismus, abgeleitet vom spätlateinischen existentia – Existenz, ist die „Philosophie der Existenz“, eine der modischsten philosophischen Strömungen Mitte des 20. Jahrhunderts, die sich als „der unmittelbarste Ausdruck der Moderne, ihrer Verlorenheit, ihrer Ausweglosigkeit“ darstellte. Die existenzielle Philosophie drückt das allgemeine Zeitgefühl aus: das Gefühl des Verfalls, der Sinnlosigkeit und der Ausweglosigkeit allen Geschehens. Die existenzielle Philosophie ist die Philosophie der radikalen Endlichkeit.

Dem Existenzialismus zufolge besteht die Aufgabe der Philosophie nicht so sehr darin, sich mit den Wissenschaften in ihrem klassischen rationalistischen Ausdruck zu beschäftigen, als vielmehr mit Fragen des rein individuell-menschlichen Seins. Der Mensch ist gegen seinen Willen in diese Welt, in sein Schicksal, geworfen und lebt in einer ihm fremden Welt. Sein Sein ist allseits von mysteriösen Zeichen und Symbolen umgeben. Wozu lebt der Mensch? Worin liegt der Sinn seines Lebens? Welchen Platz nimmt der Mensch in der Welt ein? Wie wählt er seinen Lebensweg? Dies sind in der Tat sehr wichtige Fragen, die die Menschen bewegen müssen. Die Existenzialisten gehen von der einzelnen menschlichen Existenz aus, die durch einen Komplex negativer Emotionen gekennzeichnet ist – Bekümmerung, Angst, das Bewusstsein des nahenden Endes seines Seins. Bei der Betrachtung all dieser und anderer Probleme äußerten die Vertreter des Existenzialismus viele tiefe und feinsinnige Beobachtungen und Überlegungen. Die bedeutendsten Vertreter des Existenzialismus sind Martin Heidegger, Karl Jaspers in Deutschland; Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre, Albert Camus in Frankreich; Nicola Abbagnano in Italien; William Barrett in den USA. Ihre Methode entlieh diese Philosophie zu einem beträchtlichen Teil der Phänomenologie Edmund Husserls.

In seinem Werk „Sein und Zeit“ stellte Heidegger die Frage nach dem Sinn des Seins in den Vordergrund, die seiner Meinung nach von der traditionellen Philosophie „vergessen“ worden war. Heidegger strebte danach, diesen Sinn durch die Analyse des Problems des Seins des Menschen in der Welt aufzuzeigen. Es ist eigentlich nur dem Menschen eigen, das Sein zu verstehen, ihm gerade ist „das Sein eröffnet“, und gerade dieses Sein – die Existenz – ist das Fundament, auf dem die Ontologie aufgebaut werden soll: Man darf beim Versuch, die Welt zu verstehen, den Verstehenden selbst – den Menschen – nicht vergessen. Heidegger verlagerte den Akzent auf das Sein: Für den fragenden Menschen enthüllt und erhellt sich das Sein durch alles, was die Menschen erkennen und tun. Der Mensch kann die Welt nicht anders betrachten als durch die Prisma seines Seins, seiner Vernunft, seiner Gefühle, seines Willens, während er gleichzeitig nach dem Sein als solchem fragt. Für den denkenden Menschen ist das Bestreben charakteristisch, überall im Gesamtganzen, in der gesamten Weltordnung, zu Hause zu sein. Dieses Ganze ist unsere Welt – sie ist unser Zuhause. Da die endgültige Grundlage des menschlichen Seins seine Zeitlichkeit, Vergänglichkeit, Endlichkeit bildet, muss die Zeit als die wesentlichste Charakteristik des Seins betrachtet werden. Gewöhnlich wurde das Sein vom Menschen speziell und ausführlich im Kontext der Zeit und nur innerhalb der Gegenwart als „ewige Anwesenheit“ analysiert. Nach Heidegger erlebt die Persönlichkeit die Zeitlichkeit des Seins scharf, aber die Orientierung an der Zukunft gibt der Persönlichkeit die authentische Existenz, während die „ewige Beschränkung auf die Gegenwart“ dazu führt, dass die Welt der Dinge in ihrer Alltäglichkeit der Persönlichkeit ihre Endlichkeit verstellt. Solche Ideen wie „Sorge“, „Angst“, „Schuld“ und Ähnliches drücken die geistige Erfahrung der Persönlichkeit aus, die ihre Einzigartigkeit und gleichzeitig ihre Einmaligkeit, ihre Sterblichkeit empfindet. Er konzentriert sich auf das individuelle Prinzip im Sein des Menschen – auf die persönliche Wahl, Verantwortung, die Suche nach dem eigenen Ich – und setzt dabei die Existenz in Beziehung zur Welt als Ganzes.

Im weiteren Verlauf seiner philosophischen Entwicklung ging Heidegger zur Analyse von Ideen über, die nicht so sehr das persönlich-moralische, sondern das unpersönlich-kosmische Wesen des Seins ausdrücken: „Sein und Nichts“, „verborgenes und offenbartes Sein“, „Irdisches und Himmlisches“, „Menschliches und Göttliches“. Gleichzeitig ist ihm das Bestreben eigen, die Natur des Menschen selbst zu verstehen, ausgehend von der „Wahrheit des Seins“, das heißt ausgehend von einem bereits breiteren, sogar extrem breiten Verständnis der Kategorie Sein selbst.

Indem er die Ursprünge der metaphysischen Denkweise und der Weltanschauung im Allgemeinen erforscht, versucht Heidegger zu zeigen, wie die Metaphysik, die die Grundlage des gesamten europäischen Geisteslebens bildet, allmählich weltanschaulich die neue Wissenschaft und Technik vorbereitet, die sich zum Ziel gesetzt haben, alles Seiende dem Menschen unterzuordnen, und den Lebensstil der modernen Gesellschaft hervorbringen, insbesondere ihre Urbanisierung und die „Vermassung“ der Kultur. Die Ursprünge der Metaphysik reichen laut Heidegger bis zu Platon und sogar zu Parmenides zurück, die den Beginn der rationalistischen Deutung des Seienden und der Interpretation des Denkens als Betrachtung ewiger Realitäten, das heißt etwas Selbstidentischen und Bleibenden, setzten. Im Gegensatz zu dieser Tradition verwendet Heidegger zur Charakterisierung des wahren Denkens den Begriff „Hören“: Das Sein kann nicht einfach betrachtet werden – man kann und muss ihm nur zuhören. Die Überwindung des metaphysischen Denkens erfordert laut Heidegger eine Rückkehr zu den ursprünglichen, aber nicht verwirklichten Möglichkeiten der europäischen Kultur, zu jenem „vorsokratischen“ Griechenland, das noch „in der Wahrheit des Seins“ lebte. Eine solche Anschauung ist möglich, weil das Sein, wenn auch „vergessen“, dennoch im intimsten Schoß der Kultur – in der Sprache – weiterlebt: „Die Sprache ist das Haus des Seins.“ Beim modernen Verhältnis zur Sprache als Werkzeug wird sie jedoch technisiert, wird lediglich zu einem Mittel zur Übermittlung von Information und stirbt daher als authentische „Rede“, als „Sprechen“, „Sagen“; infolgedessen geht jener letzte Faden verloren, der den Menschen und seine Kultur mit dem Sein verbindet, und die Sprache selbst wird tot. Deshalb wird die Aufgabe des „Hören auf die Sprache“ von Heidegger als welthistorisch charakterisiert. Es stellt sich heraus, dass nicht die Menschen die Sprache sprechen, sondern die Sprache „spricht“ zu den Menschen und „durch die Menschen“. Die „Wahrheit“ des Seins offenbarende Sprache lebt vor allem in den Werken der Dichter weiter, nicht zufällig wandte sich Heidegger der Untersuchung des Schaffens von Friedrich Hölderlin, Rainer Maria Rilke und anderen zu. Er stand dem Geist der deutschen Romantik nahe, indem er das romantische Verhältnis zur Kunst als einem Bewahrer des Seins zum Ausdruck brachte, der dem Menschen „Geborgenheit“ und „Zuverlässigkeit“ schenkt. In den letzten Lebensjahren richtete Heidegger auf der Suche nach dem Sein seinen Blick immer häufiger nach Osten, insbesondere zum Zen-Buddhismus, womit ihn die Sehnsucht nach dem „Unfassbaren“ und „Unaussprechlichen“, die Neigung zur mystischen Kontemplation und zum metaphorischen Ausdruck verbanden. Zen ist die japanische Bezeichnung für eine der buddhistischen Richtungen.

Wenn Heidegger also in seinen frühen Werken bestrebt war, ein philosophisches System aufzubauen, so verkündete er später die Unmöglichkeit einer rationalen Erfassung des Seins. In späteren Arbeiten stellte Heidegger, im Versuch, den Subjektivismus und Psychologismus seiner Position zu überwinden, das Sein als solches in den Vordergrund. In der Tat, ohne Berücksichtigung des objektiven Seins, der Klärung seiner Eigenschaften und Beziehungen, kurz gesagt, ohne die Erfassung des Wesens der Dinge, könnte der Mensch einfach nicht überleben. Denn das Sein in der Welt offenbart sich durch die vom Menschen untrennbare nicht nur Verständnis der Welt, sondern auch „Handeln“, das „Sorge“ voraussetzt.