Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Karl Jaspers

Karl Jaspers (1883–1969) ist ein herausragender deutscher Philosoph, Psychologe und Psychiater, einer der Begründer des Existenzialismus. Für ihn symbolisierte Immanuel Kant die Idee der „philosophischen Gewissenhaftigkeit“ und Johann Wolfgang von Goethe die Idee einer erstaunlichen Weite des Horizonts, obwohl er zu Beginn seines philosophischen Weges das intellektuelle Gefühl der Herausgeworfenheit aus dem kantisch-goetheschen „Kulturparadies“ erlebte. Jaspers grenzte sich entschieden von der rationalistischen Tradition in der Philosophie ab, die mit René Descartes, Immanuel Kant und Georg Wilhelm Friedrich Hegel verbunden ist, und lehnte die Möglichkeit der Entwicklung der Philosophie als Wissenschaft ab. Die wahre Philosophie ist laut Jaspers vor allem der Prozess des Philosophierens selbst. Auf diese Weise legt er den Akzent auf die prinzipielle Unabgeschlossenheit und damit auf die Offenheit des philosophischen Reflexionsprozesses, in dem Fragen die Oberhand über Antworten haben: Das wahre Philosophieren besteht gerade im Suchen. In dieser Hinsicht ist Jaspers Denkern wie Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche nahe: Sie betrieben keine systematische Philosophie, das heißt, sie strebten nicht danach, ihre philosophischen Ansichten in ein System zu bringen. Für Jaspers bedeutet die Idee des Philosophierens sowohl weniger als auch mehr als Philosophie als System einer ganzheitlichen Weltanschauung. Weniger in dem Sinne, dass sie mit einer bestimmten „schöpferischen Abschwächung“ verbunden ist: In unserer stürmischen Zeit gibt es nicht mehr jene geistige Macht, die es beispielsweise Platon, Aristoteles, Baruch de Spinoza, Hegel und anderen erlaubte, stimmige weltanschauliche Systeme aus einer absolutierten „Ursprünglichkeit“ zu errichten; deshalb müssen wir uns mit bloßen fragmentarischen Einsichten begnügen. Mehr aber deshalb, weil dem Philosophieren die Lebendigkeit der „existenziellen Erhellung“ der Probleme der fließenden Zeit eigen ist: Nur das Philosophieren gibt uns die Chance, unser von „Not“ und „unabwendbarer Sorge“ erfülltes Dasein irgendwie zu verstehen. Tatsache ist, dass unter Existenz vor allem das geistige Sein der Persönlichkeit, ihr Bewusstsein, gemeint ist. „Existenz ist Bewusstsein“, schrieb Jaspers, „und ich existiere als Bewusstsein. Existenz analysieren heißt Bewusstsein analysieren.“ Jaspers war der Ansicht, dass die Philosophie nicht, wie die Wissenschaft, durch strenge Rahmenbedingungen eines bestimmten Gegenstands und einer bestimmten Methode eingeschränkt werden kann. Die Geschichte der Philosophie ist im Gegensatz zur Geschichte der Wissenschaft kein Prozess des Erkenntniszuwachses, da jede bedeutende philosophische Lehre, ähnlich einem Kunstwerk, einzigartig ist. Die Philosophie soll lediglich einige Orientierungspunkte für das Verhalten des Menschen in der Welt geben, die Existenz „beleuchten“ und den Menschen der Transzendenz näherbringen, helfen, den Sprung zum „unbedingten Sein“ zu vollziehen, das für die wissenschaftliche Erkenntnis unbegreiflich, aber dem Bewusstsein immanent eigen ist.

Das Philosophieren setzt laut Jaspers eine dreifache Gliederung voraus, die einer gleichartigen Gliederung des Seins entspricht. Die erste Ebene der Seinsgliederung ist das gegenständliche Sein („In-der-Welt-Sein“) oder die „Existenz“. Dies ist die äußere Ebene des Seins. Ihr gegenüber erreicht das Philosophieren nur die „Weltorientierung“; im Grunde ist dies gerade die Existenz, die den Seinskern der Persönlichkeit bildet. Die Existenz offenbart sich dem Menschen mit besonderer Kraft in den Grenzsituationen: im Zustand schweren Leidens, tödlicher Krankheit, eines akuten Schuldgefühls und Ähnlichem. In diesen Momenten erlebt der Mensch intensiv ein Gefühl der Angst, das Bewusstsein der Zerbrechlichkeit und Endlichkeit seiner Existenz. Genau dann kann der Mensch die transzendente Welt für sich entdecken; ihre Existenz, die auf geheimnisvolle Weise mit seiner eigenen verbunden ist, erhellt auch die menschliche Existenz mit neuem Sinn. Die zweite Ebene der Seinsgliederung ist die Erhellung, die Verklärung der Existenz, das Bewusstwerden der Seele. Und schließlich stellt die dritte Ebene – die Entzifferung der Chiffren der Transzendenz – die tiefgreifende Aufgabe des Philosophierens dar, die mit dem Bewusstwerden Gottes verbunden ist. Für das Philosophieren besitzen laut Jaspers die Begriffe der Metaphysik den Hauptwert, gerade sie drücken die Suche nach dem Sinn des Seins durch philosophisches Denken aus. Das Ergebnis des Philosophierens ist der philosophische Glaube, und wenn der religiöse Glaube auf Offenbarung beruht, so ist der philosophische das Ergebnis der Reflexion.

Jaspers strebte danach zu beweisen, dass der geistige Fortschritt der Menschheit, einschließlich desjenigen, der mit der Entmythologisierung verbunden ist, nicht zum Verlust des Sinnes unseres Seins führt, sondern nur unter der Bedingung der Existenz eines besonderen, transzendenten Seins der Gedanke. Dabei deutet selbst der Skeptizismus, indem er die Grenzen des Wissens beleuchtet, zugleich nicht auf das Nichts hin, sondern auf ein Seiendes, das jedoch unbegreiflich ist; es tritt als Gegenstand des Nichtwissens und somit des Glaubens auf, der sich vom religiösen, insbesondere vom christlichen, dadurch unterscheidet, dass er für alle Menschen von Bedeutung sein muss, da er nicht auf Offenbarung, sondern auf einer jedem Menschen zugänglichen Erfahrung beruht. Laut Jaspers steht der Glaube nicht im Gegensatz zur Vernunft, sondern existiert in Einheit mit ihr, und er kann nicht als etwas Irrationales betrachtet werden. Die Zulassung der Polarität von Rationalem und Irrationalem verwirrt nur das Problem der Existenz. Grundlage des Glaubens kann nicht das sein, was in seinem Wesen nur irrational ist. Für den Glauben des denkenden, philosophierenden Menschen ist charakteristisch, dass er nur im Bündnis mit Wissen existiert: Er will wissen, was erkennbar ist, und sich selbst verstehen. Somit tritt das Nichtwissen nicht einfach als eine Art subjektiver Zeuge für die Existenz einer mysteriösen Art von Sein auf, die als Transzendenz bezeichnet wird. Der philosophische Glaube ist deshalb Glaube, weil das Transzendente nicht durch rationale Argumente bewiesen werden kann, aber er ist deshalb Philosophie, weil er dennoch irgendein Wissen über das Transzendente voraussetzt, das zumindest indirekt durch negative Argumente bestätigt wird. Folglich ist das skeptische Nichtwissen zugleich eine Art Wissen über die Existenz einer besonderen Art von Sein. Die Transzendenz ist der geheimnisvolle Gegenstand, in Bezug auf den Glaube und Wissen verschmolzen erscheinen. Der philosophische Glaube befindet sich sozusagen an der Grenze zwischen dem religiösen Glauben und dem wissenschaftlichen Wissen. Er kann als eine Art „Urphänomen der Religion und der Wissenschaft“ betrachtet werden.

Jedoch kann das Philosophieren über den Glauben kein Wissen sein, denn er ist nicht objektivierbar, sondern stellt nur eine Offenlegung der Existenz dar, und dies ist gerade Denken und nicht nur ein emotional-psychologisches Phänomen. Aber dieses Denken ist seinem Wesen nach inadäquat: Es ist gezwungen, sich in Worten zu vollziehen und seine Intuition auf das zu richten, was „dahinter“ liegt. Jaspers unterscheidet zwei Arten des Denkens: das philosophische, das auf die „Phänomene jenseits“ gerichtet ist und nur auf „Befriedigung“ hoffen kann, und das rationale, wissenschaftliche Denken, das auf die Phänomene selbst gerichtet ist und Wissen hervorbringt. Indem er auf dem prinzipiellen Unterschied zwischen ihnen beharrt, leugnet Jaspers keineswegs den Wert des Wissens: Es ist auch für die Unterstützung des „erhellenden Denkens“ notwendig.

Die Existenz relativiert und begrenzt das dingliche „In-der-Welt-Sein“ in Bezug auf den Sinn. Aber auch die Existenz selbst ist wesentlich begrenzt, wobei diese ihre Begrenztheit, im Gegensatz zur empirischen Begrenztheit menschlicher Kenntnisse, Kräfte und Möglichkeiten, nicht nur nicht negativ, sondern auch inhaltlich-positiv ist und daher nicht, sozusagen, im Akt der intellektuellen Abstraktion von ihr „weggedacht“ werden kann, sondern zu ihrem Sein selbst gehört: Sie ist nur insofern, als sie sich auf eine andere Existenz und auf die Transzendenz bezieht. Die Bezogenheit der Existenz auf eine andere Existenz erfolgt im Akt der Kommunikation, und ihre Bezogenheit auf die Transzendenz im Akt des Glaubens. Die Kommunikation ist laut Jaspers die universelle Bedingung des menschlichen Seins. Sie bildet buchstäblich sein allumfassendes Wesen. Alles, was der Mensch ist und was für den Menschen ist, wird vor allem in der Kommunikation gewonnen. Ohne Kommunikation ist auch die menschliche Freiheit in all ihren Graden undenkbar. Nicht umsonst bedeutet der Begriff „Kommunikation“ im Vokabular von Jaspers eine zutiefst wahre, persönliche Gemeinschaft „in Wahrheit“. Die Kommunikation ist ein zentraler Begriff nicht nur der Ethik und Axiologie, sondern auch der Erkenntnistheorie und überhaupt des gesamten Weltverständnisses von Jaspers; er erhebt sie in den Rang eines Kriteriums der philosophischen Wahrheit und identifiziert sie mit der Vernunft. Laut Jaspers ist ein Gedanke philosophisch wahr, insofern das „Durchdenken dieses Gedankens“ der Kommunikation hilft. Die Vernunft ist identisch mit dem uneingeschränkten Willen zur Kommunikation. Da die Vernunft in ihrer All-Offenheit auf das Eine in allem Seienden ausgerichtet ist, wirkt sie der Unterbrechung der Kommunikation entgegen, aber gerade sie „schenkt“ dem Menschen sein authentisches Wesen. Jaspers bemerkt aphoristisch und sehr subtil: „Ich allein bin für mich keine Selbstheit, sondern werde es im Zusammenspiel mit einer anderen Selbstheit.“ Dadurch wird das soziale Wesen des Menschen betont. Das soziale, intellektuelle und moralische Übel ist laut Jaspers vor allem die Taubheit gegenüber dem „Anruf“ der fremden Existenz, die Unfähigkeit zur Diskussion, die das Aussehen eines vernunftwidrigen Fanatismus annimmt, aber auch die oberflächliche, entpersönlichte Massenkommunikation, die hoffnungslos vom Gift der Demagogie vergiftet ist.

Die zweite Grenze, auf die die Existenz stößt und durch die sie zu sich selbst findet, ist, wie bereits erwähnt, die Transzendenz. Sie tritt als die absolute Grenze („das absolut Umgreifende“) jeden Seins und Denkens auf: Die Transzendenz „existiert ebenso unerbittlich, wie sie nicht gesehen werden kann, indem sie unerkannt bleibt“. Wenn das „In-der-Welt-Sein“ das „All“ ist und die Existenz dem „All“ mit dem Recht des „Einzigen“ gegenübersteht, so existiert die Transzendenz im „All“ und im „Einzigen“ als ihr umgreifendes „Eine“. Angesichts der Transzendenz nimmt das Denken seine dritte Gestalt an – die Gestalt der Metaphysik. Aber man kann die Transzendenz nur auf höchst inadäquate Weise denken, indem man sie in das Gegenständliche „hineindenkt“. Glaube ist nicht Wissen, das ich besitze, sondern „Gewissheit, die mich führt“. Das Ideal des philosophischen Glaubens bei Jaspers erscheint mitunter als eine modernisierte Variante des kantischen Ideals einer Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Jaspers spürt jedoch die Grenze, die dem philosophischen Glauben die Gefahr birgt, sich von einer hohen Über-Gegenständlichkeit in eine leere Gegenstandslosigkeit zu verwandeln und dadurch den Charakter einer Substanz zu verlieren, schärfer als Kant. Dies zwingt den philosophischen Glauben, bei seiner scheinbar überwundenen Schwester – beim religiösen Glauben – „Hilfe zu erbitten“. Laut Jaspers braucht die Religion, um wahrhaftig zu bleiben, die „Gewissenhaftigkeit der Philosophie“, und die Philosophie braucht, um erfüllt zu bleiben, die Substanz der Religion.

Jaspers hält am Prinzip des Historismus fest, das bei ihm axiologischen Charakter annahm: Für die Weltgeschichte werden ein universeller Sinn und eine sinnvolle Verbindung der Zeiten postuliert. Jaspers’ Glaube an die Möglichkeit einer allgemeinmenschlichen Kommunikation in Raum und Zeit über alle kulturellen Barrieren hinweg ist mit seinem außergewöhnlich intimen und durchdrungenen Gefühl der philosophischen Tradition als einer Bruderschaft von Denkern aller Zeiten verbunden. Solange der Mensch philosophiert, so Jaspers, spürt er seine Verbindung zu der geheimnisvoll-offenen Kette frei suchender Menschen. Die Existenz dieser Verbindung der Zeiten wird durch eine besondere „Achsenzeit“ garantiert, die den universellen Sinn der Geschichte offenbart hat. Um das menschliche Wesen zu retten, das im 20. Jahrhundert am Rande des Untergangs steht, müssen wir unsere Verbindung zur „Achsenzeit“ erneuern und zu ihrer Ursprünglichkeit zurückkehren, indem wir neue Mittel für die unvermeidlich verlorene und neu gewonnene Wahrheit suchen. Den Werken von Jaspers sind Ideen des tiefen Humanismus und der Besorgnis eigen: Wie rettet man die Menschheit vor dem Totalitarismus – dieser Hauptgefahr des 20. Jahrhunderts, die Menschen in blutige Revolutionen und Vernichtungskriege stürzt.