Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (1905–1980) ist ein französischer Philosoph und Schriftsteller, ein Vertreter des Existenzialismus. Ein charakteristisches Merkmal von Sartres philosophischen Ansichten ist, dass sie größtenteils in den Bildern künstlerischer Werke verkörpert wurden, obwohl er auch eigentliche philosophische Schriften verfasste. Die Hauptprobleme seiner philosophischen Überlegungen sind die Souveränität des Bewusstseins, der Sinn des Seins und der ontologische Status der Persönlichkeit, die Spezifik der menschlichen Existenz als „prinzipielle Unvollständigkeit“ und Selbstbewusstheit, die Zufälligkeit unseres Seins in der Welt, das Problem der Offenheit und der „Ereignishaftigkeit der Geschichte“ und der Welt. Besonderes Augenmerk widmete Sartre dem Problem der Willensfreiheit, in deren Deutung er einen offensichtlichen Maximalismus zeigte, indem er davon ausging, dass jeder Mensch, im Besitz der Willensfreiheit, die Verantwortung für alles trägt, was in der Welt geschieht. Hier wird die Verantwortung nicht mit dem „Maß der Beteiligung“ an den Ereignissen verknüpft. In seinen philosophischen Urteilen stützte sich Sartre auf die Ideen von René Descartes, Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Edmund Husserl und Martin Heidegger.

In den Werken „Die Imagination“ (1936) und „Das Imaginäre“ (1940) betrachtet Sartre das Phänomen der Imagination als Mittel der Ablösung des Bewusstseins von der Welt und der Setzung des Nichtseienden. Nach der Analyse des Problems durch herausragende Geister der Vergangenheit, insbesondere Immanuel Kant, wirken Sartres Überlegungen zu dieser Frage, gelinde gesagt, nicht sehr professionell. Dasselbe lässt sich über seine Beschreibung des Selbstbewusstseins sagen, das er als eine Art „Transparenz“ des Bewusstseins für das Subjekt interpretiert. Dies ist eine klare Vereinfachung: Wir sind uns selbst nicht so transparent. Sartre spricht von einem „leeren Bewusstsein“ – dies widerspricht der wissenschaftlichen und philosophischen Tradition und dem Wesen der Sache selbst, außerdem der Behauptung Sartres selbst: Die Faktizität des Bewusstseins muss das ständige Los der Persönlichkeit sein. Auch der Idee Sartres, dass der Mensch, indem er seine Epoche wählt, auch sich selbst in ihr wählt, kann man nicht zustimmen. All das ist wesentlich komplizierter. Der Mensch wählt seine Epoche nicht. Sartre verfällt in eine Übertreibung der menschlichen Möglichkeiten, ausgehend davon, dass der Mensch sich angeblich ständig selbst bis ins kleinste Detail erschafft und ihm angeblich nichts gegeben ist und er selbst ständig seine Faktizität in sein Universum einbauen muss. Sartre bemerkte subtil, dass der Mensch ständig auf seine Verantwortung „stößt“ und dass er kein „Alibi“ hat, obwohl es dieses in manchen Fällen doch gibt. Es stimmt, dass der Mensch in seinen Handlungen und überhaupt in seinen Verhaltensakten ständig eine „souveräne Wahl“ trifft. Für Sartres politische Ansichten ist die Vermischung des Unvermischbaren charakteristisch: Positionen des Humanismus, des Demokratismus und des linken Extremismus. Auch sein Versuch einer Synthese von Marxismus und Existenzialismus ist nicht gelungen. Johann Gottlieb Fichte sagte, wie wir bereits erwähnt haben: „Wie der Mensch ist, so ist auch die Philosophie.“ Darin liegt viel Wahres. Arthur Hübscher charakterisiert die Persönlichkeit und die existenzialistischen Grundprinzipien Sartres wie folgt. Ich erlaube mir, diese bemerkenswerte Charakteristik anzuführen. Hübscher schreibt über Sartre:

„Dieser kleine, stämmige Mann mit breitem, kräftigem Mund, schwerer Nase und dicker Brille, der in der ersten Nachkriegszeit das Pariser ‚Café de Flore‘ zu einem Tempel machte, in dem er sein düsteres Evangelium predigte, bedient sich zweier Werkzeuge: der Philosophie und des künstlerischen Schaffens. Von seinem Großonkel Albert Schweitzer hat er fast nichts übernommen. In den Zwanzigerjahren lebte er in Berlin, wo er sich theoretisch mit Hegel, Heidegger und Jaspers vertraut machte und seine Verbindung zu ihnen nicht verleugnet. Doch schon das erste seiner großen Werke, ‚Der Ekel‘, ist ein Roman und gleichzeitig die Arbeit eines Philosophen, der über Sein und Nichts, über Descartes und den Humanismus zu schreiben versteht und das theoretische Denken mit einer ununterbrochenen schriftstellerischen und kritischen Arbeit begleitet. Im Wechsel der verschiedenen Gestalten dienen die Hauptakteure der Romane und Dramen nicht nur der anschaulichen Darlegung seiner Reflexionen, sondern tragen umgekehrt auch Material zur weiteren Entwicklung seiner Weltanschauung bei. Der Einfluss Sartres beruht auf dieser Flexibilität und Vielseitigkeit des Schaffens. Er holte den Existenzialismus aus der Philosophie heraus, er verband seine allgemeinen Züge mit der Literatur – insoweit man von einer Einheit des französischen Existenzialismus in der Hauptfrage sprechen kann: Gibt es über die Existenz hinaus noch eine Transzendenz, die auf den Bereich des Existenziellen einwirkt und ihm Sinn verleiht?“

„Sartre beantwortet diese Frage negativ. Für ihn gehört, wie für Kierkegaard und Heidegger, die Angst, die Ungewissheit über die Zukunft, die allgemeine Sinnlosigkeit des Lebens zur menschlichen Existenz. In immer neuen Variationen zeigt er die negativen Seiten des Lebens. Als moderner Vergil führt er den Leser auf einem langen Weg durch seine Hölle, wobei er eine seltsame Neigung zum schlaffen, verdorbenen, eitrigen, zu Blut und Exkrementen, zu einer unzähligen Menge von ekelhaften, Übelkeit erregenden Bekenntnissen an den Tag legt. Da ist ein kleiner Beamter, der ohne zu zielen in eine Gruppe von Passanten schießt, angetrieben von einem unbestimmten Hass auf die Menschheit; da sind Frauen, die dem Einfluss eines wahnsinnigen, verachtenswerten Mannes nicht widerstehen können: Eine von ihnen flieht selbst in die Welt des Wahnsinns, die andere kehrt zu dem verhassten Mann zurück, der ihr nichts geben kann außer niederer Erotik. Und da ist schließlich der Held von ‚Der Ekel‘ selbst, der, nachdem er einen kleinen Kieselstein mit Abscheu betrachtet hatte, dieses Gefühl auf die ganze Welt übertrug – und danach einen großen Dithyrambus zur Verherrlichung dieser von ihm erlangten neuen Erkenntnis des Lebens aussprach. Sartre sucht eine andere Lösung als Heidegger. Der Mensch ist in die trübe Sinnlosigkeit der Existenz geworfen: Und doch kann er nur in dieser Welt des Negativen, des Sinnlosen Freiheit erlangen, von niemandem und nichts abhängig sein. Dem „An-sich-Sein der Dinge“ steht das „Für-sich-Sein des Menschen“ gegenüber – getrennt werden sie durch das Nichts, das Nichtsein. Der Körper des Menschen, insoweit er zum Objekt geworden ist, verbindet ihn mit dem An-sich-Sein. Aber in seiner persönlichen Existenz ist er ein reines „Für-sich“; das Sein selbst aber verneint sich; mittels des Aktes der verneinenden Begründung reißt sich das menschliche Wesen aus dem Schoß des Seins los – es erlangt Freiheit, die durch freie Wahl das Sein zu einem bestimmten Sein macht. So kehrt unerwartet der schopenhauersche Gegensatz zwischen Objekt und Subjekt zurück – freilich von der Höhe der Erkenntniskritik auf eine Ebene herabgesunken, die nicht durch kritisch-erkenntnistheoretisches Bewusstsein des Seins belastet ist. Ein unbeschriebenes Blatt Papier – das ist der Mensch am Beginn seines Lebens. Ihm begegnen ständig neue, sich ständig ändernde Situationen, und sein Wesen bildet sich in Abhängigkeit davon, wie er sie meistert. Sein Wesen ist das, was er aus seiner Existenz in den ihm begegnenden Situationen zu machen versteht. Sein „Für-sich-Sein“ besteht im ständigen Entwerfen seiner Selbstheit. „Der Mensch ist nur das, was er tut“, so steht es in dem Drama „Geschlossene Gesellschaft“, und es wird wörtlich in der kleinen Broschüre über den Humanismus wiederholt. Orest in den „Fliegen“, bevor er sich tatsächlich in die Tragödie der Atriden einmischt, leidet, bedrückt von einem Gefühl der Obdachlosigkeit, und zwar nicht, weil er keine bestimmte Lebenssphäre und keine festen Traditionen hat – dies erscheint gerade als Vorteil –, sondern weil er keine Tat begangen hat, die der Beginn der Persönlichkeitsbildung hätte sein können. Erst nachdem er seine Mutter getötet hat, beginnt sein Leben als seine eigentliche Existenz. Simone de Beauvoir, Sartres Gefährtin und seine produktivste Schülerin, gibt in dem Drama „Die unnötigen Münder“ ein anderes Beispiel: Sie versucht zu beweisen, dass Heroismus und Feigheit keine Besonderheiten oder Eigenschaften, sondern Arten des Handelns sind, verschiedene Arten der Verwendung, die der handelnde Mensch seiner noch nicht bestimmten Existenz gibt. Er ist mit grenzenloser Freiheit, aber auch mit grenzenloser Verantwortung belastet. Der Mensch ist, wie Sartre in seinem Hauptwerk sagt, „zur Freiheit verurteilt“; dieser Satz wird in „Die Wege der Freiheit“ wiederholt.

Was ist Freiheit? Bei Descartes besteht sie in der Freiheit des Geistes von allen äußeren Fesseln, bei Sartre befindet sie sich im Bereich der menschlichen Existenz, sie ist „schöpferische Aktivität“ – und nichts weiter. Über der Existenz steht kein Gesetz, kein Imperativ, kein Determinismus. Alles, was früher als Unfreiheit, Vorbestimmung, etwas von außen Aufgezwungenes angesehen wurde, nimmt der Mensch durch freie Wahl an – er existiert, nur insoweit er wählt. Natürlich verfällt er immer wieder in die existenzielle Angst, die seine Lebenssphäre ist. Liebe, sexuelle Leidenschaft, Masochismus, Sadismus, Hass, Gleichgültigkeit – all dies sind verzweifelte Versuche, sich vor der unbarmherzigen Freiheit zu verstecken, das „Für-sich-Sein“ in abscheulichem Schleim mit dem „An-sich-Sein“ zu vereinen. Doch die Freiheit muss im einsamen Heroismus angenommen werden, ohne Rückruf an andere, ohne Hilfe, ohne Herumirren auf der Suche nach rettenden Mitteln oder entlastenden Rechtfertigungen. Sartre hat die Haltung der antiken Stoiker vor Augen, die mit ihrer unerschütterlichen Gleichgültigkeit den Angriffen der feindlichen Welt widerstanden und selbst im Unglück das Bewusstsein ihrer Überlegenheit bewahrten. Immer wieder entsteht aus unserem faktischen Sein unser menschliches Sein, und genau das ist gemeint, wenn der Atheist Existenzialismus Sartres fordert, ihm die Würde und Pflicht des Humanismus anzuerkennen.

Bekannt ist die seltsame Widerspiegelung seiner Lehre in den „Existenzialisten-Kaschemmen“ von Saint-Germain-des-Prés: Die Mode der Kleidung – karierte Hemden, die über der Hose getragen werden, gestreifte Socken, enge Hosen, lange Haare im Nacken, seltsam geschnittene Bärte; der Tanzstil der Weinkeller, die drückende, schwüle Enge der Negermusik und Cocktails. Aber all das ist nur Ausdruck einer ungezügelten Gier nach Originalität und freien Lebensfreuden, eine der netten Verrücktheiten des ewigen Paris, eine Mode, über der die Sterne Sartres wohl kaum noch leuchten. Sartre sitzt jetzt nicht mehr im „Café de Flore“. Er isst wenig, trinkt noch weniger und raucht kaum. Jeden Morgen arbeitet er in seinem Arbeitszimmer in der Rue Bonaparte und beschreibt Blatt für Blatt. Auf seinem Klavier liegt eine aufgeschlagene Bach-Partitur. Ein Sekretär mit eingefallenen Wangen hat den Auftrag, lästige Besucher fernzuhalten. So ein Original war Jean-Paul Sartre.