Geschichte der Philosophie

Antike Philosophie

Die Eleatische Schule: Xenophanes, Parmenides, Zenon

Heraklit betonte eine Seite des Widerspruchs des Seins – die Veränderung der Dinge, die Fließfähigkeit des Seienden. Xenophanes, vor allem aber Parmenides und Zenon, kritisierten Heraklits Lehre und lenkten die Aufmerksamkeit auf die andere Seite – auf die Beständigkeit, die Erhaltung der Dinge. Man nimmt an, dass die Griechen generell weder in ihren Theorien noch in ihrem Leben zur Mäßigung neigten. Wenn Heraklit behauptete, dass sich alles ändert, so behauptete Parmenides genau das Gegenteil: Nichts ändert sich. Die Behauptung des Parmenides ist bemerkenswert in ihrer Verallgemeinerungskraft: „Nichts kann zu etwas werden, und etwas kann sich nicht in Nichts verwandeln.“

Wir betrachten die Ansichten des Xenophanes in diesem Kontext, weil Parmenides – die zentrale Figur dieser Schule – ein Schüler des Xenophanes war. Dessen Lehre geht sowohl zeitlich als auch inhaltlich der Lehre des Heraklit voraus, während die Lehre des Letzteren der Lehre des Parmenides vorausgeht.

Xenophanes von Kolophon (ca. 565–473 v. Chr.) war Philosoph und zugleich Dichter – er legte seine Lehre in Versen dar. Er war auch Satiriker, Humorist und Karikaturist sowie Autor vieler Elegien. Sein ganzes Leben (er wurde fast hundert Jahre alt) war er sehr arm und zog als Rhapsode durch verschiedene Städte Griechenlands, womit er seinen Lebensunterhalt verdiente. Er strebte auch nicht nach Reichtum, da er in sich selbst unerschöpfliche Schätze fand: Sein Geist war ständig und fanatisch in die Betrachtung großer Ideen und die Suche nach ihrem besten poetischen Ausdruck vertieft, beflügelt vom Eifer für Wissen und Weisheit. Er war gnadenlos gegenüber Müßiggängern und verlangte von den Menschen eine nüchterne Tätigkeit gemäß der Vernunft und zum Nutzen für sich und andere. Xenophanes war den poetischen Schönheiten der homerischen Werke nicht gleichgültig, aber deren religiöse Unwahrheit empörte ihn (darin stimmte Platon mit ihm überein). Xenophanes schrieb:

Hesiod und Homer haben den unsterblichen Göttern alles zugeschrieben,

Was den Menschen Tadel und Missbilligung einbringt;

Mit Diebstahl, Unzucht, gegenseitiger Täuschung haben sie sie versehen.

Er trat gegen die anthropomorphen Elemente in der Religion auf: Er verspottete Götter in Menschengestalt und geißelte Dichter scharf, die den Himmlischen die Begierden und Sünden des Menschen zuschreiben. Er war der Meinung, dass der Gott weder dem Körper noch dem Geist nach den Sterblichen gleicht. Er drückte seinen Gedanken in einer Satire aus und verwies auf die Äthiopier, die ihre Götter als stumpfnasig darstellten, und auf die Thraker, die ihren Göttern blaue Augen und grobe Umrisse gaben.

Xenophanes äußerte eine Reihe für seine Zeit origineller Gedanken, zum Beispiel über die Entstehung der Erde, indem er annahm, dass sie aus dem Meer hervorgegangen sei. Als Argumente verwies er darauf, dass man in der Ferne vom Meer (in den Bergen) Muscheln und auf Steinen Abdrücke von Fischen und Pflanzen finde. Das ist bereits keine Mythologie mehr, sondern eine strenge Logik wissenschaftlicher Art.

Die philosophischen Ansichten des Xenophanes sind für uns besonders bedeutsam, weil er an der Spitze der Monotheisten und an der Spitze der Skeptiker stand. Gerade aus seinem Mund brach der Schrei der Verzweiflung hervor: Nichts kann mit Sicherheit gewusst werden! Sextus Empiricus überliefert folgende Worte von Xenophanes: „Klar hat niemand etwas erfasst, und niemand wird es erfassen!“ Die Unentschlossenheit seines feinsinnigen Geistes säte die Samen des Skeptizismus, die auf dem Feld der gesamten nachfolgenden Geschichte der Philosophie aufkeimen. Der Zustand seines Geistes wurde treffend von einem gewissen Timon beschrieben, der Xenophanes folgende Worte in den Mund legt: „Oh, hätte ich doch einen Verstand, der tief, vorsichtig und nach beiden Seiten blickend wäre! Leider! Lange irrte ich, betört, auf dem Weg der Täuschungen! Jetzt bin ich von Jahren weiß, aber dem Zweifel und der mannigfaltigen quälenden Schwankung unterworfen, denn wohin ich mich auch wende, ich verliere mich im Einen und Ganzen.“

Erstmals vollzog gerade Xenophanes eine Trennung der Wissensarten, indem er das Problem des Verhältnisses von „Wissen nach Meinung“ und „Wissen nach Wahrheit“ formulierte. Die Aussagen der Sinne liefern keine wahre Erkenntnis, sondern nur Meinung, Schein: „Über allem herrscht die Meinung“, „den Menschen ist nicht die Wahrheit, sondern nur die Meinung zugänglich“, behauptet der Denker.

Xenophanes, von Zweifeln geplagt, war mit den Ansichten von Thales und Pythagoras über das Sein nicht zufrieden. Der Zustand seiner Seele drückt sich in der Phrase des Aristoteles aus: „Seinen Blick auf den unendlichen Himmel gerichtet, erklärte er, dass das Eine Gott sei.“ Die Sonne und der Mond rasten über diesen Himmel, die Sterne flimmerten in seinem unermesslichen Raum; die Erde drängte unaufhörlich in Form einer Kugel zu ihm; die Seelen der Menschen strebten mit einer unklaren Sehnsucht zu ihm. Das ist das Zentrum des Seins, das ist das Sein selbst, es ist das Eine, Unbewegliche, in dessen Schoß sich das Viele bewegt. Die Deutung Gottes in Form des Himmelsgewölbes und der Kugel sollte als Metapher verstanden werden, da der Autor zu bildhaftem Denken neigt. Unter dem Einen Gott verstand Xenophanes keineswegs einen persönlichen, vom Weltall getrennten Gott: Gott ist von der Welt untrennbar, die nur seine Manifestation ist. Xenophanes nahm an, dass es nur ein Sein in vielen Formen gibt und dieses eine Gott ist. Man kann Xenophanes einen Monotheisten pantheistischer Prägung nennen.

Parmenides (Ende 7.–6. Jahrhundert v. Chr.) ist Philosoph und politischer Aktivist, die zentrale Figur der Eleatischen Schule. Der Höhepunkt seiner schöpferischen Aktivität wird auf 500 v. Chr. datiert, was bedeutet, dass er damals 45 Jahre alt war. Er wurde in einer angesehenen Familie geboren und verbrachte seine Jugend mit Vergnügungen und Luxus, und als die Übersättigung mit Vergnügen ihm die Nichtigkeit der Genüsse vor Augen führte, begann er, das „klare Antlitz der Wahrheit in der Stille süßer Lehre“ zu betrachten. Er beteiligte sich aktiv an den politischen Angelegenheiten seiner Heimatstadt. Parmenides wurde von seinen Mitbürgern als einer der weisen politischen Führer von Elea anerkannt. Nach Plutarch „brachte Parmenides seine eigene Heimat mit den besten Gesetzen in Ordnung, sodass die Behörden die Bürger jährlich dazu zwangen, einen Eid auf die Gesetze des Parmenides zu leisten“.

Wie damals üblich, schrieb Parmenides ein Gedicht „Über die Natur“, in dem der Weg der Erkenntnis anschaulich in Form einer allegorischen Beschreibung der Reise eines jungen Mannes zu einer Göttin dargestellt wird, die ihm die Wahrheit offenbart. Bereits in den ersten Versen des Gedichts proklamiert Parmenides die führende Rolle der Vernunft in der Erkenntnis und die untergeordnete Rolle der Sinne. Er unterscheidet (nach Xenophanes) zwischen der Wahrheit, die auf rationaler Erkenntnis beruht, und der Meinung, die auf sinnlichen Wahrnehmungen beruht, welche uns nur den Schein der Dinge vermitteln, aber kein Wissen um ihr wahres Wesen. Er teilte die Philosophie in die Philosophie der Wahrheit und die Philosophie der Meinung, wobei er die Vernunft als Kriterium der Wahrheit bezeichnete, während er sagte, dass es in den Sinnen keine Genauigkeit gebe: Vertraut nicht den sinnlichen Wahrnehmungen, lasst eure Augen nicht ziellos umherirren, hört nicht mit den Ohren, in denen nur Lärm ertönt, und redet nicht müßig mit der Zunge, sondern untersucht die vorgelegten Beweise mit der Vernunft.

Die zentrale Idee des Parmenides ist das Sein, das Verhältnis von Denken und Sein. Das Denken bezieht sich immer auf etwas, denn ohne das Seiende, über das es sich äußert, finden wir keinen Gedanken. Versuchen Sie, an nichts zu denken! Und Sie werden feststellen, dass dies unmöglich ist. Nichts gibt es und nichts wird es geben außer dem Seienden, und es gibt auch kein Seiendes, wo es leer vom Seienden wäre. Das Sein ist nicht entstanden: es ist unvergänglich. Genial ist die Idee des Parmenides, dass es keinen leeren Raum und keine leere Zeit außerhalb des sich ändernden Seins gibt und geben kann. Das Seiende hielt Parmenides für frei von Veränderlichkeit und Mannigfaltigkeit. Parmenides schuf dadurch eine unüberwindliche Kluft zwischen der Welt, wie sie uns in der Wahrnehmung gegeben ist, voller Bewegung, und der Welt des Einen und unbeweglichen Seins, die sich dem Denken offenbart. Es entstand eine dramatische Situation in der Entwicklung der Erkenntnis: Die einen ließen die Welt im Fluss des Wassers und im Lodern des Feuers zerfließen, während die anderen sie sozusagen im unbeweglichen Stein kristallisierten. Wertvoll ist die Idee des Parmenides: Nur das Sein ist, das Nichtsein ist nicht. Nur bei dem „hohlköpfigen Geschlecht“ werden Sein und Nichtsein als identisch anerkannt. Das Nichtsein ist weder erkennbar noch aussprechbar: Nur das Seiende ist denkbar. Man kann keinen Gedanken ohne Sein finden: Gedanke ohne Sein ist nichts.

Die tiefe Weisheit dieser Idee muss hervorgehoben werden. Versuchen Sie tatsächlich, das zu denken, was nicht ist, d. h. das Nichtsein. Es wird Ihnen nicht gelingen. Ihr Gedanke wird auf der Suche nach dem Nichtsein umherirren, wobei er jedes Mal gleichsam etwas Seiendes „ergreift“. Das Nichtsein ist weder den Sinnen noch den Gedanken zugänglich. Hier offenbart sich bei Parmenides eine außerordentlich tiefe Idee von der gegenständlichen Bezogenheit des Gedankens; diese fundamentale Idee bleibt über die Jahrhunderte unerschütterlich. Interessant ist der Gedanke des Parmenides, der annahm, dass das Universum keine Mängel aufweise. Er charakterisiert das Seiende in seiner Ganzheit und sagt: Das Seiende kann „weder ein Jota größer noch ein Jota kleiner“ sein. Folglich gibt es auch keinen leeren Raum: Alles ist mit Sein erfüllt. Dieser Gedanke ist völlig richtig – im Geiste A. Einsteins.

Besonders betonen wir, dass Parmenides die geistige Welt des Menschen mit solchen Determinanten verknüpfte wie der Stellung des Menschen und dem Grad seiner körperlichen Organisation: Der höchste Grad der Organisation gibt auch den höchsten Grad des Denkens. Und Körperlichkeit und Geistigkeit fallen im Weltall in Gott zusammen.

Zenon von Elea (ca. 490–430 v. Chr.) – Philosoph und politischer Aktivist, der geliebte Schüler und Anhänger des Parmenides. Der Höhepunkt Zenons wird auf 460 v. Chr. datiert. Zenon genoss den Ruhm eines talentierten Lehrers und Redners. Die Jugend verbrachte er in stiller, zurückgezogener Lehre, schätzte die Überlegenheit des geistigen Genusses – der einzigen Vergnügungen, die niemals sättigen. Von Parmenides lernte er, den Luxus zu verachten. Sein Lohn war die Stimme seines eigenen Herzens, das im Bewusstsein seines Rechts gleichmäßig schlug. Sein ganzes Leben war ein Kampf für Wahrheit und Gerechtigkeit. Es endete tragisch, wurde aber nicht umsonst geführt. Seine Verdienste als Philosoph sind sehr groß. Sie gingen in die Jahrhunderte ein. Er entwickelte die Logik als Dialektik. Man darf diesen Zenon nicht mit Zenon dem Stoiker verwechseln, über den später die Rede sein wird. Zenon, der bescheiden in Elea lebte, besuchte Athen, missbilligte die Athener wegen ihres Luxus, ihrer Eitelkeit, Geschwätzigkeit, Streitlust, Leidenschaftlichkeit und Unmoral. In Athen gab er Perikles Unterricht. Als er das letzte Mal nach Elea zurückkehrte, fand er es unter dem Joch des Tyrannen Nearchos. Zenon schmiedete, wie zu erwarten war, eine Verschwörung gegen den Tyrannen, scheiterte jedoch bei seinem Vorhaben und wurde verhaftet. Damals bewies Zenon laut Bemerkung Ciceros die ganze Überlegenheit der Lehre seines Meisters und zeigte, dass eine wahrhaft mutige Seele nur eines fürchtet – die Niedertracht, und dass Furcht und Qualen nur für Frauen, Kinder und Männer mit weiblichen Herzen existieren. Als Nearchos ihn über seine Mitverschwörer verhörte, versetzte Zenon dem Tyrannen einen Schrecken, indem er ihm alle seine Höflinge nannte; diese in ihrer Kühnheit meisterhafte Aktion war (unter den Umständen jener Zeit) nicht unwahrscheinlich. Nachdem er seinen Ankläger so erschreckt hatte, wandte sich Zenon an die Zuschauer und sagte: „Wenn ihr einwilligt, aus Angst vor den Qualen, denen ihr seht, dass ich unterworfen bin, Sklaven zu bleiben, dann kann ich mich nur über eure Feigheit wundern.“ Bei diesen Worten biss Zenon sich die Zunge ab und spie sie dem Tyrannen ins Gesicht. Das Volk war von dieser Szene so aufgewühlt, dass es sich auf Nearchos stürzte und ihn tötete. Das war Zenon als Persönlichkeit.

Die inneren Widersprüche des Begriffs der Bewegung werden in der berühmten Aporie „Achilles“ deutlich aufgezeigt, in der die Situation analysiert wird, dass der schnellfüßige Achilles die Schildkröte niemals einholen kann. Warum? Jedes Mal, bei all seiner Laufgeschwindigkeit und bei aller Kleinheit des sie trennenden Raumes, wird die Schildkröte ein Stück vorwärtskommen, sobald er den Platz betritt, den sie zuvor eingenommen hat. Wie sehr sich der Raum zwischen ihnen auch verringern mag, er ist doch unendlich in seiner Teilbarkeit in Zwischenräume, und diese müssen alle durchlaufen werden, wofür eine unendliche Zeit notwendig ist. Sowohl Zenon als auch wir wissen genau, dass nicht nur der schnellfüßige Achilles, sondern auch jeder Hinkende die Schildkröte sofort einholen würde. Aber für den Philosophen wurde die Frage nicht auf der Ebene der empirischen Existenz der Bewegung gestellt, sondern im Hinblick auf die Denkbarkeit ihrer Widersprüchlichkeit im Begriffssystem, in der Dialektik ihres Verhältnisses zu Raum und Zeit.

Analog beweist Zenon in der Aporie „Pfeil“, dass der sich bewegende Pfeil zu jedem gegebenen Zeitpunkt einen gegebenen Ort im Raum einnimmt. Da jeder Augenblick unteilbar ist (es ist so etwas wie ein Punkt in der Zeit), kann der Pfeil innerhalb seiner Grenzen seine Position nicht ändern. Und wenn er in jeder gegebenen Zeiteinheit unbeweglich ist, ist er auch in dem gegebenen Zeitintervall unbeweglich. Ein sich bewegender Körper bewegt sich weder an dem Ort, den er einnimmt, noch an dem, den er nicht einnimmt. Da die Zeit aus einzelnen Momenten besteht, muss die Bewegung des Pfeils aus der Summe von Ruhezuständen zusammengesetzt sein. Auch dies macht die Bewegung unmöglich. Da der Pfeil an jedem Punkt seines Weges einen ganz bestimmten Ort einnimmt, der seinem Volumen entspricht, und Bewegung unmöglich ist, wenn der Körper einen ihm gleichen Ort einnimmt (für die Bewegung benötigt ein Gegenstand mehr Raum als er selbst), ruht der Körper an jedem Ort. Kurzum, aus der Überlegung, dass sich der Pfeil ständig an bestimmten, aber ununterscheidbaren „Hier“ und „Jetzt“ befindet, ergibt sich, dass die Positionen des Pfeils ebenfalls ununterscheidbar sind: Er ruht.

Zenons Aporien sind mit der Dialektik des Diskreten und Kontinuierlichen in der Bewegung (sowie im Raum-Zeit selbst) verbunden. Zenon analysiert den hypothetischen Wettlauf zwischen Achilles und der Schildkröte und stellt die Fortbewegung jedes einzelnen als eine Gesamtheit separater endlicher Verschiebungen dar: den anfänglichen Abschnitt, der Schildkröte und Achilles trennt, den Abschnitt, den die Schildkröte kriecht, während Achilles die anfängliche Lücke überwindet, usw. In diesem „während“ liegt der Ersatz der kontinuierlichen Bewegung durch einzelne „Schritte“ – in Wirklichkeit warten weder Achilles noch die Schildkröte aufeinander und bewegen sich unabhängig von der konventionellen Aufteilung ihres Weges in imaginäre Abschnitte. Dann ist der Weg, den Achilles zurücklegen muss, gleich der Summe einer unendlichen Anzahl von Summanden, woraus Zenon schließt, dass dafür keine (endliche) Zeit ausreicht.

Wenn man annimmt, dass die „Zeit“ durch die Anzahl der Abschnitte gemessen wird, ist die Schlussfolgerung berechtigt. Gewöhnlich wird jedoch darauf hingewiesen, dass Zenon einfach das Konzept der Summe einer unendlichen Reihe nicht kannte, sonst hätte er gesehen, dass die unendliche Anzahl von Summanden dennoch einen endlichen Weg ergibt, den Achilles, der sich mit konstanter Geschwindigkeit bewegt, zweifellos in der entsprechenden (endlichen) Zeit zurücklegen wird.

Somit gelang es den Eleaten nicht, zu beweisen, dass es keine Bewegung gibt. Sie zeigten mit ihren feinsinnigen Überlegungen, was kaum jemand ihrer Zeitgenossen verstanden hatte: Was ist Bewegung? Sie selbst stiegen in ihren Überlegungen auf ein hohes Niveau philosophischer Suche nach dem Geheimnis der Bewegung. Sie konnten jedoch die Fesseln der historischen Begrenztheit der Entwicklung philosophischer Ansichten nicht sprengen. Es waren einige besondere Gedankengänge erforderlich. Diese Gänge ertasteten die Begründer des Atomismus.

Zenons Aporien „Achilles“ und „Pfeil“ enthüllen das tiefe Rätsel, wie aus der Unbeweglichkeit, dem sichtbaren Fehlen von Messungen („der Pfeil ruht in jedem Moment“) die Bewegung entsteht.

Später stand Diogenes der Kyniker auf und ging, um Zenons Argument gegen die Existenz der Bewegung zu widerlegen. A. S. Puschkin drückte dies so aus:

Bewegung gibt es nicht!

Sagte der bärtige Weise,

Ein anderer schwieg,

Doch begann vor ihm zu gehen.