Geschichte der Philosophie

Antike Philosophie

Die Sophisten und die Sophistik: Protagoras, Gorgias und Prodikos

Im antiken Griechenland widmeten Denker ihr Leben der Suche nach der Wahrheit um ihrer selbst willen und schlossen sich einem engen Kreis von Freunden an, die durch geistige Interessen verbunden waren. In Disputen teilten sie ihre Ideen, verteidigten ihre Positionen, suchten keine öffentliche Anerkennung und schufen keine Zuhörerschaft. Im 5. Jahrhundert v. Chr. änderte sich die Situation. In vielen Städten Griechenlands trat an die Stelle der politischen Macht der alten Aristokratie und Tyrannei die Macht der Sklavenhalterdemokratie. Es entstanden neue gewählte Institutionen – Volksversammlungen und Gerichte – was den Bedarf an der Ausbildung von Menschen hervorrief, die die Kunst der politischen und gerichtlichen Beredsamkeit, die Kraft des überzeugenden mündlichen Wortes und die logische Beweisführung ihrer Urteile beherrschten. Unter diesen neuen Bedingungen traten an die Stelle der Philosophen und Dichter bezahlte professionelle Lehrer – zunächst einfach für Lesen, Schreiben, Musik und Gymnastik, dann auch für Literatur, Rhetorik, Philosophie, Redekunst und Diplomatie.

Ein Sophist wurde zunächst eine Person genannt, die sich intellektueller Tätigkeit widmete oder in irgendeiner Kunst, einschließlich der Gelehrsamkeit, geschickt war. Als solche galten Solon und Pythagoras sowie die berühmten „sieben Weisen“. Später verengte sich die Bedeutung dieses Begriffs, ohne jedoch schon einen negativen Sinn zu enthalten.

Es gab nicht wenige Sophisten, aber wir werden uns auf die drei konzentrieren, die für das Wesen dieser Richtung am charakteristischsten sind: Protagoras (ca. 480 – ca. 410 v. Chr.), Gorgias (ca. 483–375 v. Chr.), Prodikos (geboren zwischen 470 und 460 v. Chr.). Jeder von ihnen besaß eine einzigartige Individualität, aber im Allgemeinen teilten sie ähnliche Ansichten.

Die Sophisten – diese „Lehrer der Weisheit“ – unterrichteten nicht nur die Technik der politischen und juristischen Tätigkeit, sondern schulten nebenbei auch in Fragen der Philosophie. Es ist wichtig hervorzuheben, dass die Sophisten ihre Aufmerksamkeit auf soziale Fragen, auf den Menschen und auf die Probleme der Kommunikation konzentrierten, indem sie Redekunst und politische Tätigkeit sowie konkret-wissenschaftliches und philosophisches Wissen lehrten. Einige Sophisten lehrten Methoden und Formen der Überzeugung und des Beweises, unabhängig von der Frage nach der Wahrhaftigkeit der bewiesenen Aussagen, und griffen sogar auf absurde Gedankengänge zurück, zum Beispiel: „Was du nicht verloren hast, das hast du; du hast die Hörner nicht verloren, folglich hast du sie.“ In ihrem Streben nach Überzeugungskraft gingen die Sophisten so weit, dass sie meinten, man könne, und oft müsse, alles Mögliche beweisen und auch alles Mögliche widerlegen, je nach Interesse und Umständen, was zu einer gleichgültigen Haltung gegenüber der Wahrhaftigkeit in Beweisen und Widerlegungen führte. So bildeten sich Denkweisen heraus, die als Sophistik bezeichnet wurden. Die Sophisten verstanden als gebildete Menschen sehr wohl, dass man rein formal alles beweisen kann. Zu dieser Frage behauptete Platon in seiner Abhandlung „Gorgias“, dass die Kunst der Sophisten ein größeres Gut sei als alle anderen Künste; sie sei der „Meister der Überzeugung: darin liegt ihr ganzes Wesen und ihre ganze Sorge... Sie besitzt die Fähigkeit, Richter vor Gericht... und in jeder anderen Versammlung von Bürgern... mit Worten zu überzeugen, und was unseren Geschäftemacher betrifft, so wird sich herausstellen, dass er das Geld nicht für sich selbst verdient, sondern für einen anderen und für dich, der das Wort und die Fähigkeit besitzt, die Menge zu überzeugen.“ Daher stammt übrigens auch der Name der mit der Sophistik verwandten demagogischen Denkweise, die auf das Wohlgefallen des Publikums, im schlechten Sinne der Menge, ausgerichtet ist. Das Wort „Demagogie“ stammt vom griechischen *demos* (Volk).

Das Wesen der Ansichten der Sophisten drückte Protagoras am vollständigsten aus. Ihm gehört der berühmte Satz: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: der Seienden, dass sie sind, und der Nichtseienden, dass sie nicht sind.“ Er sprach von der Relativität jeglichen Wissens und bewies, dass jeder Behauptung mit gleichem Recht die ihr widersprechende Behauptung entgegengestellt werden kann. Wir merken an, dass Protagoras Gesetze schrieb, die die demokratische Regierungsform festlegten, und die Gleichheit freier Menschen begründete. Es wird erzählt: Der junge Hippokrates weckt Sokrates noch vor Tagesanbruch, um den berühmten Protagoras zu hören. Sokrates kommt bei Sonnenaufgang an, und das Haus des Protagoras ist bereits voll, und der Pförtner lässt ihn kaum hinein. Prodikos liegt, in Decken gehüllt, und sein tiefer Bass ertönt hinter der Trennwand des ihm zugewiesenen Raumes, wo er sich mit seinen ihn umgebenden Verehrern unterhält, während Protagoras mit zahlreichen Zuhörern, von denen viele ihm aus anderen Städten gefolgt sind, hin und her geht. Er spazierte und bezauberte die Menschen mit seinen Reden wie Orpheus. Platon beschreibt, wie alle anhalten und sich ehrfurchtsvoll teilen – wenn Protagoras, an der Wand angelangt, umkehrt – um ihn durchzulassen und dem Lehrer wieder zu folgen. Athener Jugendliche, Literaten, Philosophen, politische Aktivisten und Wissenschaftler waren in der Lage, ganze Tage in Gesprächen und Wortgefechten zu verbringen und den Sophisten zuzuhören. Auf den Straßen, in den Gymnasien folgen ihnen Menschenmengen. So war das Athener Geistesleben der Ära des Perikles! Die Sophisten kommen von überallher: Protagoras aus Abdera, Gorgias aus Leontinoi auf Sizilien, Hippias aus Elis und Prodikos aus Keos. Die Sophisten lehrten Physik, Astronomie, Mathematik, Rhetorik, Archäologie, Poetik – alle Künste und Wissenschaften, einschließlich der Heilkunde. Und zum Beispiel Antiphon beschäftigte sich mit der Deutung von Träumen und versuchte, deren weissagenden und symbolischen Sinn aufzudecken; er beherrschte die Kunst, der Seele die Sorgenfreiheit einzuflößen, praktizierte die Heilung von Leidenden durch die Kraft des Wortes und tröstete die Belasteten, indem er nach den Ursachen von Kummer und seelischen Leiden fragte. Die Sophisten strebten danach, Schüler anzuziehen und begannen, mit ihren Auftritten Geld zu verdienen. Einige von ihnen griffen zu artistischen Mitteln: Sie kleideten sich in purpurne Gewänder, stellten sich beim Halten von Vorträgen manchmal auf eine Erhöhung und redeten blumig, was ein außergewöhnliches Schauspiel bot. Sie waren stolz auf ihre Redekunst und ihr umfangreiches Wissen. Zum Beispiel behaupteten sie: „Es gibt nichts, was wir nicht wüssten“ oder „Wir können zählen, wie viele Sterne am Himmel oder Sand am Meeresgrund sind“ – so werden sie bei Sokrates und Platon dargestellt.

Die Dialektik als eine bestimmte Art philosophischen Denkens tritt erstmals in klarer Form bei Heraklit auf, dann bei den Eleaten. Bei Gorgias hat sie eher einen negativen Charakter, nur als Mittel zum Beweis oder zur Widerlegung, und ist zudem ohne Systematik. So gelangt Gorgias, indem er aus allgemeinen Begriffen ihre konkreten Definitionen ableitet und auf die Widersprüche dieser Definitionen hinweist, zum Beweis der Unhaltbarkeit des allgemeinen Begriffs selbst. In seiner Schrift „Über die Natur“ beweist Gorgias drei Thesen: dass nichts existiert, und wenn etwas existiert, dann ist es unerkennbar, und wenn es existiert und erkennbar ist, dann ist es unausdrückbar und unerklärbar. Daraus zog er den Schluss, dass man über nichts mit Sicherheit etwas sagen könne. Wir hielten zum Beispiel einen Menschen für gut, aber wenn wir über ihn sprechen, hat er vielleicht schon etwas Schlechtes oder sogar sehr Schlechtes getan: Schließlich ändert sich alles schnell! Wenn man dich nach etwas fragt, ist es besser zu schweigen und nur mit dem Finger auf das zu zeigen, wonach gefragt wird: Da irrt man sich nicht. Aristoteles schrieb: „Gorgias sagt zu Recht, dass die Ernsthaftigkeit der Gegner durch Scherz getötet werden sollte, der Scherz aber durch Ernsthaftigkeit.“

Prodikos zeigte ein außergewöhnliches Interesse an der Sprache, an der benennenden (nominativen) Funktion der Wörter, den Problemen der Semantik und Synonymie, d. h. der Identifizierung von wörtlich übereinstimmenden Wörtern, und dem korrekten Gebrauch von Wörtern. Er stellte etymologische Gruppen von Wörtern mit verwandter Bedeutung zusammen und analysierte auch das Problem der Homonymie, d. h. der Unterscheidung des Sinnes grafisch übereinstimmender Wortkonstruktionen mithilfe entsprechender Kontexte, und widmete den Regeln der Argumentation sehr große Aufmerksamkeit, indem er sich der Analyse des Problems der Widerlegungsmethoden annäherte, was in Diskussionen von enormer Bedeutung war.

Als Sokrates die Veranstaltungen der Sophisten besuchte, trat er in Diskussionen mit vielen von ihnen ein, widmete aber Prodikos die meiste Aufmerksamkeit, hielt ihn für seinen Lehrer und achtete besonders auf die Feinheit seiner linguistischen Ansichten. Es sollte beachtet werden, dass die Sophisten die ersten Lehrer und Forscher der Kunst des Wortes waren. Man könnte wohl sagen, dass mit ihnen die philosophische Linguistik beginnt. Ihnen gebührt das Verdienst, die griechische Literatur untersucht zu haben. Wenn es keine objektive Wahrheit gibt und das Subjekt das Maß aller Dinge ist, dann gibt es nur den Schein der Wahrheit, den das menschliche Wort erzeugen und dessen Sinn es nach Belieben ändern kann, indem es das Starke schwach macht und umgekehrt, das Schwarze weiß und das Weiße schwarz.

In diesem Zusammenhang hielten die Sophisten die Sprachwissenschaft für ein äußerst wichtiges Objekt der Reflexion, und das Wort wurde zum selbstständigen Untersuchungsgegenstand. Obwohl einige Sophisten große Denker waren, führte ihr Relativismus oft zu Subjektivismus und Skeptizismus. Gleichzeitig kann man ihre unbestreitbare Rolle in der Entwicklung der Dialektik nicht leugnen. So schreibt G. W. F. Hegel bei der Analyse der Ansichten des Gorgias: „Die Sophisten machten folglich auch die Dialektik, die allgemeine Philosophie, zum Gegenstand ihrer Betrachtung; sie waren tiefe Denker.“