Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Die Lehre vom Sein

Historisches Bewusstsein der Kategorie Sein

In der antiken Zeit wird die erste solche Bewusstwerdung, wie Fachleute übereinstimmend annehmen, Parmenides zugeschrieben. Unter den Gedanken, die an sich subjektive Hervorbringungen des Menschlichen sind, entdeckte er einen Gedanken, der gleichsam über die Grenzen des Subjektiven hinausführte, nicht der Gedanke von etwas, sondern der Gedanke als solcher, nicht die Existenz von etwas, sondern einfach die Existenz. Von dieser Idee beflügelt, hielten die Eleaten-Philosophen die Abstraktion des reinen Seins für eine Wirklichkeit, die wirklicher war als das bestimmte Sein, für eine höchste Einheit, die über die Mannigfaltigkeit herrscht. Für sie und später für Platon ist die Unterscheidung zwischen dem „Sein der Meinung“ – der sichtbaren, äußeren Realität – und der „Wahrheit des Seins“, die nur dem philosophischen Verstand zugänglich ist, charakteristisch. Platon verstand beispielsweise unter dem wahren Sein das „Reich der reinen Gedanken und der Schönheit“ als etwas Denkbares im Gegensatz zur Welt der sinnlichen Dinge als etwas, das aus seiner Sicht der Illusorik nahekam.

Nach Aristoteles ist das Sein eine lebendige Substanz, die durch folgende Prinzipien gekennzeichnet ist: Erstens ist jede Sache eine selbstständige Tatsache, auf die wir unsere Aufmerksamkeit lenken – das Prinzip der Materialität oder der faktischen Gegebenheit der Sache; zweitens besitzt jedes Objekt eine Struktur, deren Teile miteinander in Beziehung stehen – die berühmte aristotelische Konzeption der aktiven Form; drittens verweist jede Sache notwendigerweise auf ihre Herkunft – das Prinzip der Kausalität; viertens hat jede Sache ihre bestimmte Bestimmung – das Prinzip des Zwecks. Die Substanz als äußerste Grundlage allen Seienden ist keine solche, wenn ihr auch nur eine dieser Komponenten des Seins fehlt. Aus dem ganzheitlichen Sein kann nichts entfernt werden. Dabei wird jeder dieser genannten Momente als eine reale Abstraktion im Sinne der Herauslösung einer Facette aus dem Ganzen betrachtet.

Für die antike Philosophie ist in gewissem Maße die Ungetrenntheit von Sein und Denken in allen Aspekten charakteristisch: im erkenntnistheoretischen, ontologischen und ethischen. Gleichzeitig wurden in ihr die Grundlagen für die Erkenntnis des Seienden in den folgenden Jahrhunderten der Menschheit gelegt, nämlich die Begründung von Wahrheit, Gutem, Schönheit, Freiheit durch den Begriff des Seins, die schöpferische Aktivität des Seins und die Dialektik von Sein und Nichts und so weiter.

Der Beginn der christlichen Ära verband die Philosophie mit einer intensiven Gotteserkenntnis. Im Grunde bestand die Denktätigkeit der ersten Jahrhunderte des Christentums bis zum Abschluss der Dogmatik auf den Ökumenischen Konzilen in der gedanklichen Durchdringung des Göttlichen Bundes in den Kategorien der griechischen Philosophie. Es ist nicht verwunderlich, dass das Verhältnis von Gott und Sein, das so kurz in der ontologischen Formel von Exodus 3:7 ausgedrückt ist, sorgfältig durchdacht wurde.

Im Mittelalter bildete sich der sogenannte ontologische Gottesbeweis heraus, der in der Ableitung des Absoluten Seins aus dem Begriff des Seins besteht, und zwar: Das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, kann nicht nur im Verstand existieren. Andernfalls könnte man auch seine Existenz außerhalb des Verstandes denken, was der Ausgangsprämisse widerspricht. Dieser Beweis wurde wiederholt bekräftigt und erneut bestritten, bis in unsere Tage.

In der Renaissance und besonders in der Neuzeit findet eine Säkularisierung, Verweltlichung, der Philosophie und in der Folge eine immer deutlichere Trennung von Philosophie und Naturwissenschaft statt. In diesem Zusammenhang ist die „Objektivierung“ des Begriffs Sein und gleichzeitig die Entwicklung subjektivistischer Konzeptionen charakteristisch.

Das Sein wird als etwas Körperliches, Stoffliches, als eine dem Menschen und seinem Verstand entgegengestellte objektive Realität verstanden. Die Natur wird ohne Bezug zum Menschen als eine Art Mechanismus gedacht, der von selbst funktioniert, und das Universum als eine Maschine. Diese Ideen sind das Produkt des enormen Erfolgs der Mechanik, aus der fundamentale philosophische Prinzipien abgeleitet wurden und die als Muster für alle anderen Wissenschaften galt.

Für die Konzeption des Seins in der Neuzeit ist der substanzielle Ansatz charakteristisch: Substanz, der unzerstörbare und unveränderliche Substrat des Seins, seine äußerste Grundlage, und ihre Akzidenzien, die von der Substanz abgeleitet, vergänglich und veränderlich sind.

René Descartes betrachtete das Sein durch das Prisma der reflexiven Analyse des Bewusstseins, der menschlichen Existenz: „Ich denke, also bin ich.“ Das bedeutet: Das Sein des Subjekts ist nur im Akt des Selbstbewusstseins fassbar. Gottfried Wilhelm Leibniz leitete den Begriff des Seins aus der inneren Erfahrung des Menschen ab. Seinen extremsten Ausdruck erreicht dieser Gedanke bei George Berkeley, der die Existenz der Materie leugnete und behauptete: „Sein ist Sein in der Wahrnehmung.“

Nach Immanuel Kant ist „Sein nicht ein Begriff von etwas, was zu dem Begriff der Sache hinzukommen könnte. In der logischen Anwendung ist es nur die Kopula im Urteile.“ Fügt man dem Begriff die Charakteristik des Seins hinzu, fügt man seinem Inhalt nichts Neues hinzu. Für Johann Gottlieb Fichte ist das wahre Sein die Tätigkeit des Ich, und das materielle Sein ist ihr Produkt.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel beginnt den Aufbau seines philosophischen Systems mit dem ärmlichsten und abstraktesten Begriff – mit dem reinen Sein. Warum gerade mit ihm? Ist das Sein etwa bar jeder Bestimmtheit? Ist dies der „dürrste“ Begriff? Oder ist er vielleicht der umfassendste? Schließlich umfasst er alles Seiende in der unendlichen Fülle seiner konkreten Erscheinungen. Umfasst es nicht alles – die materielle und die geistige Welt in ihren Eigenschaften, Beziehungen und Wechselwirkungen? Und ja und nein. „Wenn wir die ganze Welt betrachten und sagen: alles ist und nichts weiter sagen, dann lassen wir alles Bestimmte weg, und wir haben folglich statt absoluter Fülle die absolute Leere.“ Das reine Sein ist so armselig und leer, dass es vom Nichts nicht zu unterscheiden ist. Selbstverständlich verstand Hegel die gesamte Paradoxie der Situation und bemerkte, dass der gesunde Menschenverstand sich hier nach Herzenslust lustig machen kann. Wie? Das Sein ist identisch mit dem Nichts?! Ist es dem Menschen etwa gleichgültig, ob er Geld in der Tasche hat oder nicht? Das ist die Ironie des gesunden Menschenverstandes. Sie ist auch die Frucht der Gedankenlosigkeit: Das reine Sein ist mit dem Anfang verbunden. Der Anfang ist mit der Existenz der Möglichkeit verbunden. Die Möglichkeit selbst ist bereits etwas, wenn auch noch nicht geworden, aber etwas als Potenz. Im Keim, in der Potenz, sind sowohl Sein als auch Nichtsein vereint. Diese doppelgesichtige Identität von Nichts und Etwas ist die Einheit von Gegensätzen, die „Unruhe“, Spannung erlebt. In ihrem Inneren vollzieht sich eine verborgene „Arbeit“, die zum Werden führt, zum Übergang des Nichts in Etwas. Diese Konzeption wurde kritisiert. So schrieb Alexander Herzen: „Das reine Sein ist ein Abgrund, in dem alle Bestimmungen des wirklichen Seins ertrunken sind, und die doch allein existieren, nichts anderes als eine logische Abstraktion, so wie der Punkt, die Linie mathematische Abstraktionen sind; am Anfang des logischen Prozesses ist es ebenso sehr Sein wie Nichtsein. Man darf aber nicht glauben, dass das bestimmte Sein tatsächlich aus dem reinen Sein entsteht; entsteht etwa aus dem Begriff der Gattung das existierende Individuum?“ Gemeint ist, dass die Hierarchie des „reinen“ und des „bestimmten“ Seins die Hegelsche umgekehrt sein sollte. Im Grunde ist der Streit hier ewig, wie der zwischen der deduktiven und der induktiven Methode. Die schiere Kraft der Dialektik bei Hegel ist bemerkenswert, die mit mächtiger innerer Spannung alles konkret Seiende aus der reinen Urthese, die dem Nichts so nahe ist, hervorbringt.

In der Hegelschen Dialektik durchläuft die Identität von Sein und Denken, deren Idee er teilte, alle Stufen der Triade. Am Anfang ist das unbestimmte und abstrakte Sein, das bar jeder Bestimmung ist, vom Denken als Allgemeinheit nicht zu unterscheiden. Indem es die Schritte der Konkretisierung durchläuft, können sich Sein und Denken unterscheiden, nicht vollständig zusammenfallen, um am Abschluss des Systems zu verschmelzen. Hegel greift hier auf das „ontologische Argument“ zurück, das heißt den oben erwähnten Gottesbeweis. Er behauptet, dass die „konkrete Allgemeinheit“ – Gott – eine so dürftige Bestimmung wie das Sein nicht nicht enthalten kann, und bemerkt paradoxerweise: „Für den Gedanken kann nichts Geringfügigeres dem Inhalt nach sein als das Sein.“

Von größter Bedeutung ist das von Hegel erreichte Verständnis des Seins als Prozess oder Geschichte, oder ewige Bewegung oder das Leben selbst. Die dialektische Methode des Aufstiegs vom Abstrakten zum Konkreten, die einen starken Einfluss auf die schöpferische Seite des Marxismus, aber nicht nur auf ihn, siehe zum Beispiel die zeitgenössischen Arbeiten von Alexander Sinowjew, hatte, erlaubte es Hegel, einige alte Schwierigkeiten zu überwinden, die durch die statische Auslegung des Seins als einer abstrakten Allgemeinheit, unbeweglichen Substanz und gleichgültigen „Objektivität“ verursacht wurden.

Gleichzeitig ist für die gesamte von der Neuzeit ausgehende „klassische“ Philosophie, einschließlich Hegel, die Trennung von der menschlichen Seite des Seins charakteristisch, worauf der Begründer der „anthropologischen Philosophie“, Ludwig Feuerbach, aufmerksam machte. In seiner Kritik der Konzeption des abstrakten reinen Seins bei Hegel schrieb Feuerbach:

„Der Mensch versteht unter Sein, wenn er sich dessen völlig bewusst ist, Dasein, Für-sich-sein, Realität, Existenz, Wirklichkeit, Objektivität.“