Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Die Lehre vom Sein

Das Sein als allumfassende Realität

Im vorhergehenden Abschnitt haben wir die Entwicklung des philosophischen Denkens von der Antike bis zur Gegenwart kurz betrachtet. Es ist unverkennbar, dass in allen philosophischen Systemen ohne Ausnahme die Überlegungen der Denker jeglicher intellektueller Begabung mit der Analyse dessen begannen, was den Menschen umgibt, was im Zentrum seiner Betrachtung und Gedanken steht, was dem Universum zugrunde liegt, was das Universum, der Kosmos, darstellt, woraus die Dinge bestehen und was die in ihrer unendlichen Vielfalt ablaufenden Phänomene sind. Und erst wesentlich später begann der Mensch, über sich selbst, über seine geistige Welt nachzudenken.

Was aber ist das Sein?

Jede philosophische Überlegung beginnt mit dem Begriff des Seins. Die Frage, was Sein ist, ist ständig in jedem Philosophieren präsent. Sie entstand mit dem Beginn der Philosophie und wird diese ständig begleiten, solange es eine denkende Menschheit geben wird. Es ist eine ewige Frage. Und die Tiefe ihres Inhalts ist unerschöpflich.

Unter Sein im weitesten Sinne des Wortes versteht man den äußerst allgemeinen Begriff der Existenz, des Seienden überhaupt. Sein und Realität als allumfassende Begriffe sind Synonyme. Sein ist all das, was ist – „alles Sichtbare und Unsichtbare“, wie es im Glaubensbekenntnis heißt. Das sind die materiellen Dinge, das sind alle Prozesse, nämlich physikalische, chemische, geologische, biologische, soziale, psychische und geistige, das sind ihre Eigenschaften, ihre Verbindungen und Beziehungen. Die Früchte der wildesten Fantasie, Märchen, Mythen, sogar die Wahnvorstellungen einer kranken Vorstellungskraft – all das existiert ebenfalls als eine Art geistiger Realität, als ein Teil des Seins.

Die Antithese des Seins ist das Nichts. Sein und Nichts können nicht ohneeinander existieren: Würde man sie so trennen, dass sie nicht ineinander übergehen könnten, würde alles verschwinden. Warum? Weil es aufhören würde, sich zu bewegen: Das Seiende würde eines seiner fundamentalen und unveräußerlichen Attribute verlieren, ohne das es in den „Staub des Nichtseins“ zerfallen würde. Erinnern wir uns an das atemberaubende kosmologische Bild der modernen Physik: Das Universum pulsiert wie ein lebendiger Organismus, es lebt, indem es stirbt, und wird von Neuem geboren. Selbst auf den ersten Blick ist das Sein nicht statisch. Alle konkreten Formen der Existenz der Materie, zum Beispiel die festesten Kristalle, gigantische Sternhaufen, bestimmte Pflanzen, Tiere und Menschen, tauchen sozusagen aus dem Nichtsein auf – es gab sie eben genau so irgendwann nicht – und werden zur gegenwärtigen Existenz. Die Existenz von Dingen, wie lange sie auch andauern mag, findet ein Ende und „entschwindet“ ins Nichtsein als eine gegebene qualitative Bestimmtheit, zum Beispiel eben dieser Mensch. Der Übergang ins Nichtsein wird als die Zerstörung dieser Art von Sein und seine Verwandlung in eine andere Form von Sein gedacht. Ebenso ist die entstehende Form des Seins das Ergebnis des Übergangs einer Form des Seins in eine andere: Der Versuch, sich die Selbstschöpfung von allem aus dem Nichts vorzustellen, ist sinnlos. Somit wird das Nichtsein als ein relativer Begriff gedacht, und im absoluten Sinne gibt es kein Nichtsein. Versuchen Sie, sich das Nichtsein zu denken und noch mehr vorzustellen, und Sie werden verstehen, dass dies eine unlösbare Aufgabe ist: Im Bewusstsein wird eine Form des Seins schweben, ein gewisses Etwas. Der Mensch wird bei diesem Versuch ständig in der dinglichen oder geistigen Realität umherirren. Dabei wird es keine besondere Logik geben, aber die Fantasie wird das skurrilste und dabei zusammenhangloseste „materiell-geistige Spinnennetz“ zeichnen. Das absolute Sein steht dem Nichtsein als dem entgegen, was war und was schon nicht mehr ist oder noch nicht geworden ist, oder vielleicht auch niemals werden wird.

Die Dialektik von Sein und Nichtsein, von Sein-Werden und Sein-Entstehen und, wenn Sie so wollen, die Ästhetik des Seienden sind von Alexander Herzen hervorragend ausgedrückt:

„Das Leben des Steins ist eine ständige Ohnmacht; es ist dort freier, wo es dem Nichtsein näher ist; es ist schwach in seinen höchsten Erscheinungen, es verbraucht sozusagen die Stofflichkeit, um jene Höhe zu erreichen, auf der Sein und Nichtsein versöhnt werden, sich einer höheren Einheit unterordnen. Alles Schöne ist zart, kaum existent; es sind Blumen, die am kalten Wind sterben, während der raue Stängel dadurch stärker wird, aber er duftet auch nicht und hat keine bunten Blütenblätter; Augenblicke der Glückseligkeit huschen kaum vorbei, aber in ihnen steckt eine ganze Ewigkeit. Das Entstehen, der aktive Prozess der Selbstbestimmung, seine entgegengesetzten Momente, nämlich Sein und Nichtsein, verlieren darin ihre gemessene Trägheit, die dem abstrakten Denken und nicht dem Wirklichen eigen ist; so wie der Tod nicht zum reinen Nichtsein führt, so stammt auch das Entstehen nicht aus dem reinen Nichtsein – es entsteht ein bestimmtes Sein aus einem bestimmten Sein, das zum Substrat in Bezug auf den höheren Moment wird. Das Entstandene prahlt nicht damit, dass es ist; das ist zu armselig, das wird vorausgesetzt; es stellt nicht seine Identität mit sich selbst, sein Sein, als seine Wahrheit heraus, sondern entfaltet sich im Gegenteil durch einen Prozess, der sein Sein auf die Bedeutung eines Moments herabsetzt.“

Das Sein ist der ihm zugrunde liegenden Realität gegenüber nicht gleichgültig. Von einem blinden Durst nach Sein ist alles konkret Seiende erfüllt, was sich sogar in den einfachsten mechanischen Prozessen in Form von Trägheit sowie in verschiedenen Arten von Neubildungen manifestiert.

Sein ist eine so allumfassende und primäre Kategorie, dass sie in den tiefen formbildenden Teilen des Wortes angelegt ist: Die Nachsilbe -heit, die abstrakten und allgemeinen Begriffen eigen ist, trägt den Sinn der Existenz, der Seinsart.

Das Buch Genesis ist das erste Buch der Heiligen Schrift, das erste Buch Mose. Im brennenden, aber nicht verbrennenden Dornbusch, der Kupina unopalimaja, verkündete der Herr dem Mose, der ihm auf dem Berg Horeb erschien, Seinen Namen wie folgt: „Ich bin, der ich bin“, IEHOVAH. Und er sprach: So sollst du den Kindern Israels sagen: Der Seiende hat mich zu euch gesandt, Exodus 3:14.

Das Erfassen der Kategorie des Seins, die zu verschiedenen Zeiten von verschiedenen Seiten und mit unterschiedlichem Grad der Vollständigkeit enthüllt wurde, ist von der Geschichte der Philosophie nicht zu trennen.