Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Die Lehre vom Sein

Hierarchie der Realitätstypen

Die Gliederung der Realitätstypen. Wir sehen, dass das ursprünglich ungeteilte Sein in Form einer Vielzahl von Formen und Typen der Realität erscheint, die dem Menschen historisch zugänglich ist. Der Begriff des Seins selbst besitzt keine Mehrdeutigkeit: Er ist eindeutig und ein Synonym für Realität im Allgemeinen, ohne Unterscheidung nach Typen. Im Kontext des Nachdenkens und der Kommunikation ist eine solche Unterscheidung nicht immer notwendig, aber wenn sie erforderlich ist, muss gesondert festgelegt werden, um welche Art von Realität es sich handelt.

Die Gliederung der Realitätstypen ist eine sehr interessante philosophische Frage von enormer weltanschaulicher und methodologischer Bedeutung. In ihrer allgemeinsten Form wurde eine solche Gliederung bereits oben betrachtet: die Trennung von empirischer, transzendentaler und transzendenter Realität in Kants Erkenntnislehre und Ontologie, die noch auf der mittelalterlichen Tradition beruht. Eine andere Grundlage für die Unterteilung bietet die religiöse Philosophie – in die schaffende Realität, Gott, und die geschaffene, auch innerhalb des transzendent Seienden.

Wenn wir uns der modernen Philosophie des Neopositivismus zuwenden, finden wir bei Karl Popper eine Gliederung des Seins in drei Ebenen: das materielle Sein außerhalb von uns, die Welt der Psyche als subjektives Sein und die Welt des objektiven Geistes, das heißt des überpersönlichen Bewusstseins. Die philosophische Literatur, einschließlich unserer „kritischen“, trägt Poppers „drei Welten“ wie eine Neuheit herum, aber im Grunde sind diese „drei Welten“ so alt wie die Welt selbst. Poppers Konzeption erscheint völlig vernünftig und sogar recht traditionell; alles hängt von ihrer Interpretation ab. In ihrer allgemeinsten Form setzt das Sein in der Tat diese drei Ebenen voraus, obwohl es sich möglicherweise nicht auf sie beschränkt.

Abgesehen von rein klassifikatorischen Momenten ist das Konzept des Realitätsstatus selbst von unbedingtem Interesse, da es offensichtlich nicht für alle Arten von Realität gleich ist. Gerade dies verleiht den Klassifikationsschemata einen gewissen objektiven Inhalt, der sie über den Rahmen einer bloßen Klassifikation hinaushebt. Zum Beispiel hat unsere Erfahrung überall nur mit dem bestimmten Sein, mit seinen konkreten Typen zu tun: mechanischen, physikalischen, chemischen, geologischen, biologischen, sozialen, geistigen. Innerhalb dieser Typen gibt es eine unzählige Vielzahl konkreterer Bestimmtheitsformen bis hin zu einzelnen Seinsformen, zum Beispiel diesem Kristall, der auf meinem Tisch liegt, dieser Pflanze auf meiner Fensterbank, diesem Menschen und so weiter.

Der Übergang zu einer etwas abstrakteren Ebene, selbst für materielle Dinge und Prozesse, wirft bereits bestimmte Probleme auf. Hier ist Kants Idee des Transzendentalen, wie man auch immer zum gewöhnlich diesem Philosophen zugeschriebenen Agnostizismus stehen mag, jedenfalls nicht unbegründet. Aus philosophischer Sicht ist es von größter Wichtigkeit, die Hierarchie der Realitätstypen zumindest für das materielle und elementar-psychische Sein tiefgründig zu durchdenken und zu beschreiben. Dies ist bisher in keinem Wissensgebiet von niemandem geleistet worden. So ist es in der Physik äußerst wesentlich, die Hierarchie der Typen der physikalischen Realität zu finden. Nach dem aktuellen Stand zu urteilen, kann man sagen, dass sich diese Typen nur in ihrer allgemeinsten Form abzeichnen, wenn der Autor des einen oder anderen Lehrbuchs das Material seiner Wissenschaft zu methodischen Zwecken in bestimmte Abschnitte unterteilt. Das Gleiche gilt für Chemie, Biologie, Geologie und Gesellschaftswissenschaften. Wer hat zum Beispiel die Arten der biologischen Realität untersucht? Gibt es eine mehr oder weniger strenge Klassifikation der psychischen Realität?

Zur geistigen Realität. Aber nicht alles Existierende ist Materie oder stellt elementare psychische Erscheinungen dar, die auf der Ebene der Physiologie erklärbar sind. Die geistige Realität ist keine geringere Realität als die Natur außerhalb von uns. Sie wird in Form eines Gedankens durch jeden Akt intellektueller Tätigkeit hervorgebracht. Der menschliche Gedanke ist real, aber seine Realität ist geistig. Alle Phänomene des Bewusstseins, sowohl des persönlichen als auch des gesellschaftlichen, besitzen einen Seinssinn. Hier sind unterschiedliche Ebenen und Grade der Realität möglich.

Die Einmaleins-Tabelle – ist das Realität oder nicht? Natürlich Realität. Aber welche? Nicht stofflich, nicht physikalisch, sondern geistig-symbolisch, zeichenhaft. Und das Prinzip des Multiplizierens selbst in dieser Tabelle – auch das ist Realität, ebenfalls ideal, aber jetzt nicht einmal symbolisch, sondern rein geistig. In diesem Fall sind das Prinzip die Regeln dieser mathematischen Operation. Aber soll man es Poppers subjektiver oder objektiver geistiger Welt zuordnen? Das ist schwierig. Einerseits existieren mathematische Regeln und Definitionen im Verstand des Mathematikers, stellen eine Art subjektive Realität dar, die mit seinem individuellen Bewusstsein verbunden ist, und andererseits stellen sie im Maße der Allgemeingültigkeit dieser Definitionen ein objektives Phänomen dar. Ganz zu schweigen davon, dass solche geistigen Phänomene untrennbar mit einigen materiellen Trägern verbunden sind: Büchern, Papier und so weiter.

Der Tabelle des Einmaleins kann noch aus dem Grund ein objektiver Sinn zugeschrieben werden, weil sie, da sie allgemeingültig ist, „in reflektierter Form bestimmte Gesetze des materiellen Seins ausdrückt“, die von vornherein objektiv sind.

Diese Auslegung ist jedoch nicht auf komplexere Phänomene der uns zugänglichen geistigen Realität anwendbar. Lassen wir die Belletristik und die Streitigkeiten über „Realismus“ und „Realitätsnähe“ darin beiseite und wenden wir uns dem Märchen und dem Mythos zu. Jeder Mythos und jedes Märchen bergen einen geheimen Sinn in sich, haben nicht nur unterhaltenden Charakter. Dies ist eine erstaunlich reiche Form des Schaffens und sein Produkt, eine schöne Üppigkeit menschlicher Fantasie. Aber es ist eine durchaus reale geistige Realität in der bildlich-symbolischen Form ihres Ausdrucks: eine märchenhafte, legendäre Realität, die ihre eigene sinnhafte Organisation und sozialpsychologische Notwendigkeit für die Menschen hat, da sie sie geschaffen haben und ständig reproduzieren.

Zur historischen Realität. Hinter den betrachteten, ziemlich „bodenständigen“ Arten der geistigen Realität kann man auf die eine oder andere Weise noch eine verborgene Realität erahnen. Letzterer ist es bestimmt, mit der Zeit offen, zugänglich zu werden oder in der transzendenten Sphäre zu verbleiben. Über die Verbindung des Transzendenten mit dem Irdischen in der religiösen Vorstellung haben wir bereits oben gesprochen. Abgesehen von den Sakramenten ist eine offensichtliche Manifestation dieser Verbindung in Form eines Wunders möglich.

Schließlich ist ein historischer Ansatz zur Unterscheidung der Realität möglich. Das Sein umfasst dann das aktuell Seiende, unzählige Potenzen und unendliche Spuren der Vergangenheit. Der Ausgangspunkt für die Betrachtung des Seins als historisches Sein, als Ergebnis der praktischen und geistigen Tätigkeit der Menschen, ist die Kultur – das Reich der theoretisch und praktisch erschlossenen Natur und die Welt der geistigen Kultur.