Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Die Lehre vom Sein

Objektives Sein und Ich-Sein

Gerade im 20. Jahrhundert trat dieses Problem in den Vordergrund, obwohl seine Heranreifung bereits Ende des 19. Jahrhunderts, insbesondere bei Fjodor Dostojewski, spürbar war. Wenn man so will, war es die Vorahnung der schrecklichen Erschütterungen, die die Menschheit im 20. Jahrhundert erwarteten, als die auf rationalistischen Prämissen basierenden Versuche zur Gestaltung eines „neuen“ Lebens scheiterten. Die Konzeption des objektiven und dem Menschen gleichgültigen Seins erlitt Schiffbruch, dessen Gesetze der Mensch, so schien es, als höchstes Wesen nach eigenem Ermessen umgestalten konnte.

Die eigenartige „Religion der Mensch-Gottheit“, wie Sergej Bulgakow es ausdrückte, erhob den Menschen zunächst, um ihn dann in den schwarz-blutigen Abgrund zu stürzen, dessen Symbole das polnische Auschwitz, das „eiskalte Auschwitz von Kolyma“ und der verzehrende „Pilz“ von Hiroshima wurden.

Die Krise des 20. Jahrhunderts erfasste alle Seiten der modernen Zivilisation, die aus den Samen der Neuzeit erwachsen war. Sie forderte mit Macht die „Vermenschlichung“ des Lebens. Das ist das Paradox! Die rationalistische und humanistische Denkweise, die den Menschen mit großem Anfangsbuchstaben an die Spitze stellte, ließ offenbar keinen Raum für den einfachen Menschen. In der Wissenschaft zeigte sich die Überprüfung der Grundlagen in der Entstehung neuer Theorien – der Quantenmechanik und der Relativitätstheorie von Albert Einstein – deren Schlüsselbegriff der Begriff des „Beobachters“ ist, was für den klassischen Ansatz völlig unmöglich war. Dies bedeutet natürlich nicht, dass das objektive Sein seinen Status verliert, aber notwendigerweise eröffnen sich neue Seiten desselben, in denen kein Bruch mit dem Sein des Menschen besteht.

In den philosophischen Konzeptionen des 20. Jahrhunderts liegt der Akzent auf dem Sein in erster Linie als menschlicher Existenz: Das Sein ist unser Leben. Für Wilhelm Dilthey beispielsweise ist das authentische Sein die ganzheitliche Lebenstätigkeit.

Martin Heidegger kritisiert den Ansatz des Seins als etwas von außen Gegebenes und dem Subjekt Entgegengesetztes. Für ihn hat das Problem des Seins nur als Problem des menschlichen Seins einen Sinn, als Problem der äußersten Grundlagen des menschlichen Lebens. Der wichtigste Ausdruck der allgemeinhumanen Seinsweise wird als die Angst vor dem Nichts betrachtet. Die Analyse des Seins muss bei uns selbst beginnen. Dieses Seiende sind wir selbst, die unter anderen Seinsmöglichkeiten die Möglichkeit des Fragens besitzen: Wer sind wir und wozu, worin liegt der Sinn unseres Seins? Derjenige, der die Frage nach dem Sein stellt, ist zuallererst selbst das Dasein. Er besitzt ein Verständnis seines Seins. Das ist die Existenz. Das objektive Sein und das Ich-Sein sind verschiedene Arten des Seins. Die Anerkennung nur eines objektiven Seins ist gleichbedeutend mit der Selbstvergessenheit.

Im Existenzialismus verschmelzen das Geistige und das Materielle für das menschliche Sein zu einem einzigen Ganzen: Es ist ein vergeistigtes Sein, insbesondere im religiösen Existenzialismus von Nikolai Berdjajew und anderen. Das Wichtigste in diesem Sein ist das Bewusstsein der Zeitlichkeit – die Existenz ist „Sein zum Tode“ – die ständige Angst vor der letzten Möglichkeit – der Möglichkeit, nicht zu sein, und damit das Bewusstsein der Unschätzbarkeit der eigenen Persönlichkeit.

Das Verhältnis von Sein und Nichtsein kehrt sich völlig andersherum: „Das Sein ist nur dann, wenn ihm das Nichtsein droht“, Fjodor Dostojewski. In der „Grenzsituation“ – an der Grenze zum Nichtsein, zum Tod, zur Vernichtung der Persönlichkeit – entstehen scharfe Seinserfahrungen. Sie verbinden sich mit ethischen Problemen, mit der moralischen Wahl an der Grenze zwischen Leben und Tod, die der Mensch treffen muss. Hier hat uns unsere Zeit mit Macht zu den fundamentalen philosophischen Fragen zurückgeführt, die die „objektive“ Wissenschaft nicht lösen kann: Die noch so akribische Beschreibung physikalischer Prozesse und ihrer Ursachen enthüllt nicht das Wesen der Tragik der Situation.

Vor uns liegt eine andere Art von Realität, das menschliche Phänomen. Das ist das, was als Böses bezeichnet wird.

Das Verhältnis von Mensch und Gott wendet sich anders. In der Grenzsituation ist der Mensch im Universum einsam, und er sehnt sich nach Gott. Die religiöse Erfahrung besteht hier darin, dass Gott nicht als Gestalter des objektiven Universums auftritt, nicht als eine Art großer Uhrmacher, dessen Bild in physikalischen Darstellungen entsteht, sondern als das einzige lebendige Wesen neben dem betreffenden Menschen in der Welt, im Universum, das auf die Größe einer Gefängniszelle geschrumpft ist.

Der Unterschied im Bewusstsein des Seins durch das 20. Jahrhundert und die ihm vorausgegangenen Jahrhunderte spiegelte sich am hellsten in der Kunst wider. Es ist interessant, das Schaffen des vielleicht größten existenzialistischen Künstlers des 20. Jahrhunderts, Alexander Solschenizyn, mit dem Schaffen von Fjodor Dostojewski zu vergleichen. Dostojewski ist zweifellos ein Vorläufer der Existenzialisten, aber seine Helden haben noch die Möglichkeit, Fragen der allgemeinen Weltordnung zu diskutieren, siehe die Dialoge von Iwan und Aljoscha Karamasow, rein theoretisch die „Träne eines Kindes“ und das kommende „Glück der Menschheit“ abzuwägen, die von Gott geschaffene Welt abzulehnen und „ihm die Eintrittskarte ehrerbietig zurückzugeben“. Für Solschenizyns Helden sind die „Wände der Welt scharf zusammengerückt“. Auch sie führen Dialoge – auf Pritschen in Baracken, in der Gefängniszelle, auf dem Bett der „Krebsstation“ oder im Schützengraben des Ersten Weltkriegs. Aber sie denken nicht an das Glück der Menschheit – ein „Glück“, das bereits eingetreten ist oder spürbar bevorsteht. Diskutiert wird die Frage des Lebens eben dieses einzelnen Menschen an diesem „einen Tag“. Wie soll man handeln? Ist es erlaubt, Gewalt anzuwenden, nicht im Namen eines „allgemeinen Ziels“, sondern nur, um sich nicht töten zu lassen – wird man dadurch nicht selbst zum Kannibalen? Worin liegt der Sinn des Lebens für jemanden, der morgen dazu verdammt ist, an Krebs zu sterben? Fragen, die man für Dostojewskis Helden noch als „ontologisch“ charakterisieren kann, wurden für Solschenizyns Helden unwiderruflich „existenziell“.

Es ist auch das Folgende zu erwähnen. Die genannten Besonderheiten des Bewusstseins der Kategorie Sein als Ich-Sein oder Existenz dürfen nicht einfach als historisch bedingt durch die grausamen Realitäten des 20. Jahrhunderts aufgefasst werden. Dies ist eine bestimmte, äußerst wichtige Stufe in der Erkenntnis des Seins, und das 20. Jahrhundert hat in diesem Sinne einen umbruchartigen, Übergangscharakter.

Anscheinend bricht die direkt von der Renaissance und der Aufklärung ausgehende Linie ab, und es erwartet uns ein Übergang zu einem „neuen Mittelalter“, wie es bei Nikolai Berdjajew zu finden ist. Dieser Gedanke wurde, wenn auch mit einer formal entgegengesetzten Metapher, von Alexander Solschenizyn in der „Harvard-Rede“ 1978 direkt ausgedrückt:

„Wenn nicht dem Untergang, so ist die Welt doch jetzt einem Wendepunkt der Geschichte nahe, der in seiner Bedeutung dem Übergang vom Mittelalter zur Renaissance gleichkommt, und er wird von uns einen geistigen Aufbruch fordern, einen Aufstieg zu einer neuen Höhe der Schau, zu einem neuen Lebensniveau, auf dem nicht, wie im Mittelalter, unsere physische Natur verdammt, aber auch umso mehr nicht, wie in der Neuzeit, unser geistiges Leben zertreten wird. Dieser Aufstieg gleicht dem Aufstieg zur nächsten anthropologischen Stufe. Und niemand auf Erden hat eine andere Wahl, als – nach oben.“

Kurz sei die Konzeption des Seins bei Bertrand Russell erwähnt. Russell versuchte, den Gegensatz zwischen objektiver und subjektiver Existenz im Begriff „Existenz überhaupt“ aufzuheben. Es gibt nur eine „reale Welt“, und die Vorstellungskraft Shakespeares ist ein Teil davon; analog dazu sind die Gedanken real, die er hatte, als er „Hamlet“ schrieb. Ebenso sind unsere Gedanken real, wenn wir diese Tragödie lesen. Dies liegt eher in der traditionell-rationalistischen Richtung als in der Philosophie der „Existenz“, drückt jedoch dieselbe Tendenz aus – die Überwindung der Einschränkungen, die von der Neuzeit herrühren.