Seele und Körper - Seele, Bewusstsein und Vernunft - Grundlagen der allgemeinen Philosophie
Philosophie: Mensch, Welt, Gesellschaft - Sykalo Yevhen 2025 Inhalt

Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Seele, Bewusstsein und Vernunft

Seele und Körper

Das Körperliche und die Seele. Die Seele ist nichts, was in Ruhe verharrt, sondern im Gegenteil etwas, das ständig unruhig und aktiv ist. Man kann sogar sagen, dass die Seele in jedem Augenblick etwas ist, das sich von sich selbst unterscheidet. Die Seele ist nicht etwas Fertiges vor ihrer Manifestation, nicht irgendein, wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel sagte, „hinter dem Berge der Erscheinungen verborgenes Wesen, sondern eines, das nur infolge bestimmter Formen seiner notwendigen Selbstoffenbarung wahre Wirklichkeit besitzt“. Die Seele ist nicht nur, wie die Psychologie annahm, eine „Seele-Ding“, die nur in einem äußeren Verhältnis zum Körper steht, sondern etwas Inneres, das mit dem Körper verbunden ist und mit ihm ein Einheitlich-Ganzes bildet: den lebendigen Organismus des Menschen. Der Körper stellt dasselbe Leben dar wie die Seele, und dennoch kann man sie als verschieden bezeichnen. Die Seele ohne den Körper wäre keine lebendige irdische Seele, ebenso wenig umgekehrt. Wenn die Seele den Körper verlässt, welkt dieser dahin. Der menschliche Körper hat an sich keine autarke Lebenskraft: Er „empfängt“ sie durch die lebendig machende Kraft der Seele.

Gleichzeitig ist es jedoch unbestreitbar, dass die Seele sich im Körper befindet, sie wird im Körper verwirklicht, und der Körper ist die Grenze ihrer Verwirklichung. Ohne die Seele gäbe es überhaupt keinen organisierten lebenden Körper: Wenn der Organismus der Seele beraubt wird, ist er nicht lebendig, sondern tot, er verliert durch die Zersetzung seine lebendige Organisiertheit; folglich ist die Seele das lebendig machende Prinzip. Das Vorhandensein unserer Seele ist somit die absolute Bedingung unseres Seins, das unveräußerliche Prinzip unseres Lebens selbst. Wenn die Seele gleichsam von den Strahlen des Bewusstseins und des Selbstbewusstseins erleuchtet wird, hält sich unser Körper in der nötigen Form, doch schon eine nur sekundenlange Bewusstlosigkeit genügt, und der Mensch fällt in Ohnmacht. Und in diesem Sinne ist das berühmte Prinzip von René Descartes: „Ich denke, also bin ich“, völlig unbestreitbar. Man kann vielleicht auch der Behauptung eines der Existenzialisten zustimmen, der erklärte: „Mir ist übel – also existiere ich.“

Die Seele stellt jenen Teil der geistigen Tätigkeit des Menschen dar, in dem, so Hegel, die Verbindung mit der Körperlichkeit des Menschen noch stark zum Ausdruck kommt. In dieser Ansicht liegt eine tiefe Wahrheit. Bei der Betrachtung der Seele können weder die Psychologie noch die Philosophie die Betrachtung der Verbindung der geistigen Welt des Menschen mit seiner Körperlichkeit, vor allem mit dem Gehirn, umgehen: Das Geistige existiert überhaupt nicht außerhalb des Körperlichen. Man kann sagen: Die Seele des derart physisch organisierten Menschen, d. h. seiner bestimmten Körperlichkeit, drückt sich in seinem realen Erscheinungsbild aus. Die Sichtbarkeit des körperlichen Erscheinungsbildes ist nur der äußere Ausdruck unserer Seele. Der Mensch ist ein seelisch-körperliches, psychophysisches Wesen, oder anders gesagt: Der Mensch ist ein beseelter Körper oder eine körperlich inkarnierte Seele.

Die Seele nimmt die Form eines individuellen Subjekts an, was sich in den Besonderheiten von Temperament, Charakter, Talent und anderen Prädispositionen ausdrückt. Die Seelen der Menschen unterscheiden sich voneinander durch eine unendliche Vielzahl von Modifikationen. Die Eigenart der seelischen Veranlagung des Menschen weist unwiederholbare Züge auf, wodurch die Einzigartigkeit der Persönlichkeit bestimmt wird.

Die Seele als einheitlich-ganzes Phänomen. Obwohl die Seele eine unendliche Vielfalt von Gefühlen, Gedanken, Wünschen, Willensbestrebungen und Zielsetzungen in sich manifestiert, bleibt sie dennoch immer sie selbst und teilt allen diesen Manifestationen den Charakter ihrer geistigen Einheit mit, macht sie zu ihren eigenen, die nur diesem einen bestimmten Menschen gehören. Wladimir Solowjow dichtete: „Freiheit, Unfreiheit, Ruhe und Aufregung / Vergehen und erscheinen wieder, / Doch sie ist stets geeint, und im elementaren Streben / Offenbart sich nur ihre Kraft.“

Zweifellos ist die Seele Denken, bemerkte und unbemerkte Empfindungen, Vorstellungen, Aufregungen und gebildete Begriffe, Urteile, Schlussfolgerungen, Entscheidungen, Willensakte, Zielsetzungen und andere geistige Phänomene. In der Psychologie werden sie in der Regel getrennt betrachtet, was einen didaktischen Sinn hat. Doch in ihrem Wesen ist die Seele etwas einheitlich-Ganzes.

Welche Fakten sprechen dafür, dass Seele und Bewusstsein eine Funktion des menschlichen Gehirns sind? Die Seele, ihre verschiedenen Eigenschaften, das Bewusstsein, entwickeln sich mit der Entwicklung eben des menschlichen Gehirns. Das Gehirn des Urmenschen war schwach entwickelt und konnte nur als Organ eines relativ primitiven Bewusstseins dienen. Der moderne Mensch, Homo sapiens, hat ein komplex organisiertes Gehirn und ein wahrhaft menschliches Bewusstsein. Wir alle wissen, dass sich das Bewusstsein eines Kindes in Einheit mit der Formung seines Gehirns und dem Prozess der Komplexitätssteigerung verschiedener Arten des kindlichen und dann jugendlichen Verhaltens, der Erziehung und Bildung entwickelt. Wenn jedoch aufgrund der einen oder anderen Krankheit die Funktion des Gehirns gestört wird, wird in mehr oder minder starkem Maße auch das Bewusstsein gestört. Es ist ein Fall bekannt, dass ein Kind ohne große Gehirnhälften geboren wurde und kaum Bewusstsein zeigte. Auch bei Störungen der Stirnlappen können Patienten keine komplexen Verhaltensprogramme erstellen und aufrechterhalten. Es ist auch bekannt, wie sich die geistige Welt der Persönlichkeit deformiert, wenn der Mensch sein Gehirn systematisch mit Alkohol oder Drogen vergiftet, was nicht selten zu einer vollständigen Degradation der Persönlichkeit führt.

Auch die Behandlungsansätze bei psychischen Störungen zeugen von der organischen Verbindung von Bewusstsein und Gehirn. So „arbeiten“ Psychotherapeuten mit der Seele, beispielsweise mittels psycholinguistischer Mittel, und korrigieren die Störung semantischer Zusammenhänge. Hypnologen heilen die Seele mithilfe von Hypnose. Psychiater wenden zur Behandlung seelischer Leiden verbreitet medikamentöse Mittel an; zu diesem Zweck werden auch Biokorrektur und elektromagnetische Mittel eingesetzt. Offenbar ist eine Kombination all dieser Methoden zur Korrektur seelischer Zustände möglich und sogar am effektivsten.

Wir haben auf die Medizin zurückgegriffen, um ein eigentlich philosophisches Problem zu erläutern: die Verbindung von Bewusstsein und Gehirn, von Seele und Körper. Nicht das Gehirn an sich denkt, bewundert, liebt und hasst, sondern der Mensch. Das Gehirn ist Teil eines Ganzen: der Persönlichkeit, der Gesellschaft, der Geschichte. Gerade im Rahmen dieses Ganzen funktioniert es als Organ des Bewusstseins. Die Prinzipien der individuellen Arbeit des Gehirns und des Denkens werden ständig durch die Gesetze der Bewegung der gesamten menschlichen Kultur reguliert, an der wir jede Minute teilhaben.

Das Kind wird mit bestimmten anatomisch-physiologischen Anlagen geboren, die das Produkt einer langen biologischen Evolution sind, die in erblich fixierten „Codes“ gespeichert ist. Aber diese Anlagen allein können nicht zur Entstehung komplexer psychischer Fähigkeiten führen. Die biologische Vererbung verleiht dem Kind die Möglichkeit zur Ausbildung der Fähigkeit, menschlich zu denken, die sich nicht einfach im Prozess der individuellen Entwicklung des Menschen manifestiert, sondern geformt wird. Das Kind lernt, Mensch zu sein, in der Kommunikation mit Menschen. Es wird durch die Gesellschaft mittels Erziehung und Bildung in die Welt eingeführt. Das Bewusstsein ist nicht unser angeborener Besitz.

Das menschliche Gehirn ist eine erstaunlich komplexe Welt. Es ist ein feinster Nervenapparat, der die höchste Form organisierter Materie in dem uns bekannten Teil des Universums darstellt.

Die normale Abbildungstätigkeit des Gehirns setzt seinen aktiven Zustand voraus, der vor allem durch den Zustrom von Nervenimpulsen von außen ausgelöst wird. Eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung des Wachzustands der Großhirnrinde und damit bei der Regulierung des Grades der Klarheit des Bewusstseins spielt die Formatio reticularis, die mit dem Aufmerksamkeitsmechanismus verbunden ist.

In der Wissenschaft war lange Zeit eine dualistische Vorstellung von Bewusstsein und Gehirn weit verbreitet. Das Bewusstsein wurde als etwas Überphysikalisches betrachtet, das über dem Gehirn oder in seinen „Poren“ liegt, ähnlich dem Nebel über der Erdoberfläche oder dem Honig in den Waben. Das Bewusstsein wurde als eine Art aktives Wesen gedacht, das das Gehirn als Werkzeug zur Verwirklichung seiner Ziele benutzt. Es wurde gleichsam personifiziert und als Mensch im Menschen gedacht. Man glaubte, dass zwischen dem geistig-idealen und dem Materiellen eine Kluft liege, für deren Überwindung wir weder eine Brücke noch Flügel hätten. Die Theorie des psychophysischen Parallelismus sah eine eindeutige Entsprechung zwischen physiologischen und psychischen Prozessen, wobei die Tätigkeit der einen Prozesse immer irgendwie von den anderen begleitet wird. Gottfried Wilhelm Leibniz nahm an, dass diese Harmonie von Gott präetabliert sei. Die Theorie der psychophysischen Wechselwirkung versuchte, den Einfluss physiologischer Faktoren auf die Entstehung psychischer Prozesse und umgekehrt zu berücksichtigen, wobei sie beide Arten von Prozessen als absolut heterogene Entitäten betrachtete.

Der Gedanke ist untrennbar von der denkenden Materie und ist ihr Produkt. Wenn das so ist, ist er dann nicht eine Variante der Materie? Genau das nahmen vulgäre Materialisten an. Sie meinten, dass der Gedanke zum Gehirn ungefähr in demselben Verhältnis stehe wie die Galle zur Leber. Die Reduktion des Bewusstseins auf physische Reaktionen des Organismus ist auch charakteristisch für eine Richtung in der Psychologie wie den Behaviorismus, der das Bewusstsein als Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung ablehnt und das Psychische und Geistige auf verschiedene Formen des Verhaltens reduziert, verstanden als die Gesamtheit der Reaktionen des Organismus auf Reize der Außenwelt.

Iwan Setschenow, Iwan Pawlow, Nikolai Wedenski, Alexej Uchtomski und ihre Nachfolger enthüllten die reflektorische Natur der psychophysiologischen Prozesse und ermöglichten es, die Psyche als ein System aktiver Tätigkeit zu verstehen, das sich unter dem Einfluss der Außenwelt entwickelt. Der reflektorische Prozess beginnt mit der Wahrnehmung des Reizes, setzt sich mit Nervenprozessen der Großhirnrinde fort und endet mit der Antworttätigkeit des Organismus. Der Begriff des Reflexes spiegelt die Wechselbeziehung und Wechselwirkung des Organismus mit der Außenwelt wider, die kausale Abhängigkeit der Arbeit des Gehirns von der objektiven Welt durch die Vermittlung praktischer Handlungen des Organismus. Eine wesentliche Funktion des bedingten Reflexes ist die „Vorsorglichkeit“ oder „Signalisierung“ bevorstehender Ereignisse der Außenwelt. Beim Menschen bilden sich temporäre Verbindungen durch die Einwirkung sowohl realer Objekte der Umgebung als auch sprachlicher Reize. Die Rolle der nervösen Gehirnmechanismen besteht vor allem in der Analyse und Synthese von Reizungen.

Die Einwirkung eines bedingten Reizes gelangt in die Großhirnrinde und wird in ein komplexes System von Verbindungen eingebunden, die sich infolge vergangener Erfahrung gebildet haben. Daher ist das Verhalten des Organismus nicht nur durch die gegebene Einwirkung bedingt, sondern auch durch das gesamte System der bereits vorhandenen Verbindungen.

Ein wichtiges Prinzip für die Durchführung der reflektorischen Tätigkeit des Gehirns ist das Prinzip der Verstärkung: Es wird jene reflektorische Tätigkeit gefestigt, die durch das Erreichen eines Ergebnisses verstärkt wird. Die Verstärkung der Reflexe erfolgt durch den Effekt der Handlungen selbst mittels des Mechanismus der Rückkopplung: Wenn durch einen Reflex der entsprechende Effektorapparat, Muskeln, Drüsen, ganze Organsysteme, in Tätigkeit gesetzt wird, kehren die darin aufgrund seiner Arbeit entstehenden Impulse zum zentralen Glied des Reflexes zurück. Sie signalisieren dabei nicht nur die Arbeit des Organs, sondern auch die Ergebnisse dieser Arbeit, was es ermöglicht, Korrekturen in die ablaufende Handlung einzuführen und die adäquate Ausführung der Absicht zu erreichen. Die Aufgabe der Rückkopplung besteht darin, das Gehirn ständig über das Geschehen im von ihm gesteuerten System zu informieren. Die Unmöglichkeit, Bewegungen rechtzeitig zu koordinieren und zu kontrollieren, ist für den Organismus ebenso verheerend wie eine Lähmung. Ohne physiologische, biophysikalische, bioelektrische, biochemische, biofeldartige Prozesse im Gehirn ist die Entstehung keiner einzigen Empfindung, keines primitivsten Gefühls und keiner Regung möglich. All diese Prozesse sind notwendige Mechanismen der psychischen Tätigkeit. Aber die psychische Tätigkeit zeichnet sich nicht nur durch ihren physiologischen Mechanismus aus, sondern auch durch ihren Inhalt, d. h. dadurch, was genau vom Gehirn in der realen Wirklichkeit abgebildet wird. Die Abbildung von Dingen, ihren Eigenschaften und Beziehungen im Gehirn bedeutet natürlich nicht ihre Verlagerung in das Gehirn oder die Bildung ihrer physischen Abdrücke darin, ähnlich Abdrücken auf Wachs. Wenn ich eine Birke sehe, ist weder die Birke selbst noch ihr physischer Abdruck in meinem Gehirn. Das Gehirn wird nicht deformiert, wird nicht blau, wird nicht kalt, wenn harte, blaue und kalte Gegenstände auf es einwirken. Das von mir erlebte Bild des äußeren Dinges ist etwas Subjektives, Ideelles, Geistiges; es ist weder auf das Objekt selbst, das sich außerhalb von mir befindet, noch auf jene physiologischen Prozesse reduzierbar, die im Gehirn ablaufen und dieses Bild erzeugen: Das Bild des Feuers brennt nicht, und das Bild des Steins ist frei von Gewicht und Härte. Es ist auch bekannt, dass die „geistige Welt“ des Menschen, d. h. seine Seele, weder ertastet noch mit physikalischen Geräten oder chemischen Reagenzien nachgewiesen werden kann. Kein Neurochirurg hat es je geschafft, mit einem Skalpell auch nur den kleinsten Gedanken aus der Gehirnsubstanz zu entfernen. Durch physiologische Untersuchungen, geschweige denn durch technische Mittel, kann man lediglich die Verteilung der Nervenprozesse fixieren, nicht aber den Inhalt, der in ihnen verschlüsselt ist. In der Großhirnrinde finden wir keine Gedanken, sondern nur graue Substanz. Das Bewusstsein ist ein subjektives Abbild der objektiven Welt. Die Subjektivität des Abbildes ist keine willkürliche Hinzufügung von etwas durch das Subjekt. Als Abbild der Wirklichkeit existiert und kann das Bild nicht außerhalb der konkret-historischen Persönlichkeit mit all ihren individuellen Besonderheiten existieren. Es hängt von der Entwicklung des Nervensystems und des Gehirns, vom Zustand des Organismus insgesamt, vom Reichtum oder der Armut der praktischen Erfahrung der Menschen und vom Niveau der historischen Entwicklung des Wissens der Menschheit ab.

Wenn wir sagen, dass der Inhalt unserer Empfindungen und Wahrnehmungen objektiv ist, meinen wir damit, dass dieser Inhalt den Gegenstand mehr oder weniger richtig abbildet. Der Gedanke über das Objekt schöpft niemals den gesamten Reichtum seiner Eigenschaften und Beziehungen zu anderen Objekten aus: Das Original ist reicher als seine Kopie. Wenn wir jedoch von der Subjektivität des Abbildes sprechen, meinen wir in erster Linie nicht die Verzerrung der Wirklichkeit, sondern die Tatsache, dass dieses Abbild etwas Ideelles ist. Es ist klar, dass der Gedanke über einen Gegenstand, sagen wir über 100 Rubel, und der Gegenstand des Gedankens, die 100 Rubel selbst, nicht dasselbe sind. Das „Ding“ im Kopf ist ein Abbild, und das reale Ding ist sein Urbild. Die Subjektivität des Abbildes ist, abgesehen von Fällen der Pathologie, Täuschung und Irrtümer, kein Zeugnis der Schwäche des menschlichen Bewusstseins. Gerade sie gewährleistet die Möglichkeit der Erkenntnis der objektiven Welt durch den Menschen. Wäre das Abbild des Gegenstandes nicht subjektiv, sondern seine materielle Widerspiegelung, wäre keinerlei Erkenntnis möglich.

Die Abbilder der Dinge können sinnlich, anschaulich sein, z. B. visuell ihren Originalen ähneln, aber sie können auch begrifflich sein, sodass die Ähnlichkeit nicht äußeren, sondern inneren Charakter hat, Ähnlichkeit im Inhalt, im Typ der Komponentenverbindung. Die Idealität des Abbildes besteht lediglich darin, dass es weder auf bestimmte äußere Objekte noch auf materielle physiologische Prozesse im Gehirn reduzierbar ist. Letztere konstruieren das Abbild, sind es aber nicht. Die physiologischen Prozesse des Gehirns fungieren nur dann als Träger des idealen Inhalts, wenn ihr Ergebnis vom Menschen mit dem Objekt der Abbildung in Beziehung gesetzt wird. Gerade die Bezogenheit der Gehirnprozesse auf die objektive Welt macht diese Prozesse psychisch, ideal. Wenn im Kopf ein Gedanke entsteht, ist er notwendigerweise ein Gedanke über etwas. Ein Gedanken über nichts kann es prinzipiell nicht geben. Die Tatsache, dass unser Bewusstsein einen Inhalt hat, der dem Original nicht entspricht oder sogar überhaupt kein Original hat, bedeutet keineswegs, dass plötzlich ein gegenstandsloser Gedanke auftauchen kann. Träume und sogar der Wahn eines Kranken entlehnen ihren gespenstischen Inhalt der Realität. Das Ideelle ist die Gegebenheit des Objekts an das Subjekt. Und die überwiegende Mehrheit der Menschen nimmt Dinge, sich selbst, ihre Gedanken bewusst wahr, ohne im Geringsten zu ahnen, was im Gehirn selbst vor sich geht. Und das liegt daran, dass dem Menschen und auch dem Tier nicht die physiologischen Zustände seines Gehirns gegeben sind, sondern die Außenwelt, das Objekt. Andernfalls, wie Ludwig Feuerbach bereits bemerkte, würde die Katze nicht auf die Maus losgehen, sondern mit ihren Krallen ihre eigenen Augen zerkratzen.

Der Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Ideellen drückt sich auch darin aus, dass die Gesetze des Denkens nicht mit den Gesetzen jener physikalischen, chemischen und physiologischen Prozesse übereinstimmen, die zu dieser Zeit und in diesem Zusammenhang im Gehirn ablaufen und die materielle Grundlage des Bewusstseins bilden. Ferner verwirklichen dieselben physiologischen Mechanismen nicht nur unterschiedliche, sondern auch direkt entgegengesetzte Gedanken. Die logischen Verknüpfungen von Gedanken werden auf leistungsstarken Computern modelliert, die Zusammensetzung der physiologischen Prozesse jedoch nicht.

Innerhalb der Erkenntnistheorie sind Gedanke, Bewusstsein, das Ideelle dem Materiellen entgegengesetzt, aber außerhalb dieser Grenzen dürfen sie nicht als absolute Gegensätze gegenübergestellt werden. Warum? Der Gedanke gehört nicht irgendeiner jenseitigen Welt an, sondern der realen Welt, er ist kein übernatürliches Prinzip, sondern eine natürliche Funktion des Gehirns und von ihm untrennbar. Der Gedanke, die Idee hat keine unabhängige physische Existenz.

Obwohl die sinnlichen Abbilder in unserem Kopf existieren, werden sie von uns als außerhalb von uns existierend bewusst wahrgenommen. Diese Fähigkeit der Objektivierung, der „Verlagerung“, entstand als Ergebnis einer langen Evolution. Die „Verlagerung“ unserer Abbilder nach außen ist nichts anderes als die Beziehung dieser Abbilder zu dem Ort, zu der Umgebung, zu den Gegenständen, die in unserem Gehirn abgebildet wurden. Dies wird unter anderem durch Beobachtungen an Blindgeborenen bestätigt, die nach einer erfolgreichen Operation gerade erst sehend geworden sind: Zunächst nehmen sie ihre Vorstellung von dem, was sie gerade gesehen haben, räumlich nicht dort wahr, wo sich der wahrgenommene Gegenstand befindet, sondern unmittelbar „in den Augen“.

Das Bewusstsein existiert nicht nur als etwas, das dem jeweiligen Subjekt gehört, sondern auch in Form von Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, die mittels der Sprache fixiert sind. Zum Beispiel existiert das System des wissenschaftlichen Wissens unabhängig von den subjektiven Vorstellungen einzelner Individuen. Historisch erarbeitetes Wissen erlangt somit einen relativ eigenständigen Charakter. Die Realität des Bewusstseins kann nicht geleugnet werden: Die Seele ist eine besondere Form des Seins des Seienden. Eine solche Realität ist auch die gesamte geistige Kultur der Gesellschaft und die innere geistige Welt jedes Menschen. Der Gedanke ist wirklich. Aber seine Wirklichkeit ist ideal. Für jeden anderen Menschen existiert mein Bewusstsein als eine Realität, die er durch die sinnlichen Formen ihrer Offenbarung wahrnimmt: Taten, Worte, Gesten, Mimik.

Das Bewusstsein zeichnet sich durch eine aktive Beziehung zur Außenwelt, zu sich selbst, zur Tätigkeit aus, die auf das Erreichen vorab gesteckter Ziele gerichtet ist. Die Psyche nicht nur des Menschen, sondern auch der Tiere besitzt eine erstaunliche Aktivität. Kein Lebewesen lebt „an der Leine“ von Signalreizen. Es sucht selbst aktiv nach dem, was es braucht, wählt aus, erforscht die Außenwelt. Anstatt passiv den Weg zufälliger Versuche und ebenso zufälliger Erfolge und Misserfolge zu gehen, betreibt es eine aktive Suche. Bei einer bestimmten Handlung, beispielsweise der Nahrungssuche, entwirft das Lebewesen offensichtlich im Voraus einen Plan dieser Handlung und richtet sich bei deren Ausführung nach äußeren Signalen. In der Theorie der Automatisierung wird reflexartiges Verhalten unter der Steuerung präziser Signale als Handlung mit vollständiger Information bezeichnet. Aber in der realen Wirklichkeit hat das Lebewesen keine Zeit, auf vollständige Informationen über den Zustand der Umgebung zu warten oder diese zu erlangen. Während es diese Informationen vollständig durchgehen würde, könnte es von einem Raubtier ergriffen, vom Sumpf aufgesaugt oder von einer herabstürzenden Lawine oder einem Auto erfasst werden. Da das Lebewesen unter einer Art „Lebens-Zeitnot“ lebt, muss es aktiv und zielgerichtet die benötigte Information auswählen und all das abweisen, was vernachlässigt werden kann. Dies ist besonders charakteristisch für den Menschen.

Der Mensch, dessen Gehirn ein Steuerungssystem von hohem Komplexitätsgrad darstellt, ist so beschaffen, dass er nicht nur Informationen empfängt, speichert und verarbeitet, sondern auch einen Aktionsplan formuliert und eine aktive, schöpferische Steuerung der Handlungen ausübt.

Der Mensch hat die Möglichkeit, Gedanken in seinem Bewusstsein logisch zu verknüpfen und so zu entwickeln, dass sie nicht einfach eine Kopie der wahrgenommenen Objekte und ihrer Verbindungen sind, sondern eine schöpferisch umgestaltete Abbildung, in der der Gedanke dem natürlichen Verlauf der Ereignisse vorweggreift. Und in diesem Sinne kann sich das Bewusstsein von der unmittelbaren Abbildung der Wirklichkeit loslösen. Eine solche Abbildung ist, wenn sie den Gesetzmäßigkeiten der realen Welt entspricht, die subjektive Voraussetzung der umgestaltenden praktischen Tätigkeit des Menschen. Die menschliche Vernunft ist nach den Worten von Hegel nicht nur mächtig, sondern auch listig. Ihre List besteht darin, dass der Mensch mithilfe technischer Erfindungen die Gegenstände der Natur zur Wechselwirkung zwingt und dabei sein eigenes Ziel verwirklicht. Er verwandelt die Kräfte der Natur in Mittel zur Verwirklichung seines Ziels. Der Mensch schafft das, was die Natur vor ihm nicht hervorgebracht hat. Denn die Natur baut keine Maschinen, Flugzeuge und so weiter. All dies sind vergegenständlichte Ergebnisse des Wissens. Die vom Menschen umgestalteten Dinge, ihre Konstruktion, ihr Ausmaß, ihre Formen und Eigenschaften sind von den Bedürfnissen der Menschen, ihren Zielen diktiert: In ihnen sind die Ideen der Menschen verkörpert. Gerade in der schöpferischen und regulierenden Tätigkeit, die auf die Umgestaltung der Welt und ihre Unterordnung unter die Interessen des Menschen und der Gesellschaft abzielt, liegt der grundlegende Lebenssinn und die historische Notwendigkeit der Entwicklung des Bewusstseins. Das Endziel des Menschen liegt nicht im Wissen an sich, nicht in der Anpassung an die Wirklichkeit, sondern in der weltverändernden praktischen Handlung, in Bezug auf die das Wissen als notwendiges Mittel fungiert. Das bedeutet keineswegs, dass der menschliche Geist aus sich selbst heraus schöpft: Alle Elemente des gedanklich Geschaffenen werden dem vorhandenen Sein entlehnt. Die Souveränität der Vernunft besteht nicht in ihrer Fähigkeit, willkürliche gedankliche Konstruktionen zu schaffen, sondern in der Fähigkeit, vor allem das Existierende richtig abzubilden, die Zukunft vorherzusehen und auf der Grundlage der Abbildung durch die praktische Tätigkeit die Welt zu gestalten. Wenn man von Schöpfung spricht, meint man oft geniale Kunstwerke, Literatur, Entdeckungen in der Wissenschaft und Erfindungen in der Technik. Indes ist Schöpfertum eine Eigenschaft des Bewusstseins im Allgemeinen. Die gesamte Geschichte der Entwicklung der Menschheit ist mit einer solchen Tätigkeit der Menschen verbunden, die neue Ergebnisse von gesellschaftlicher Bedeutung hervorbringt. Und das ist Schöpfertum.

Für das Verständnis der Seele ist folgende Definition der Idealität wichtig: Das Ideelle ist etwas, das dem Materiellen entgegengesetzt ist, das aber gleichzeitig seine ewige Einheit mit ihm bewahrt. Wenn wir sagen, dass die Seele immateriell ist, d. h. etwas Ideelles, meinen wir ihr sinnhaftes Wesen in der gesamten Zusammensetzung ihrer Komponenten: Bewusstsein, Selbstbewusstsein, Gefühle, Wille, Vernunft, Gedächtnis und so weiter. Für das Verständnis der Sache nehmen wir jedoch eine konventionelle Analogie zwischen Seele und Wort an. Kann man das Wort nur in seiner reinen Form des Sinnes denken? Der Sinn des Wortes ist undenkbar außerhalb seiner materiellen Hülle des Zeichens, in Form von Strömen artikulierter Laute oder verschiedener Arten von Schriftzeichen in der geschriebenen Sprache. Uns scheint, dass auch die Seele, obwohl sie mit der Tätigkeit des menschlichen Gehirns verbunden ist, gleichzeitig ihre spezifische materielle Hülle in der feinstofflichen „Textur“ des Biofeldes, der Aura, hat, was ihr ein relativ eigenständiges Sein verleiht, worauf seit alters her die Annahme der Unsterblichkeit der Seele beruht. Man kann die Aura wohl als eine Art Analogon zum Äther denken, dieser feinsten Art von Materie. Die Idee des Äthers, die in alten Zeiten entstand, behält ihren unzerstörbaren Charakter bis heute bei.





Über den Autor

Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.

Quellen und Methodik

Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.

Zuletzt geändert: 12/10/2025