Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Theorie der Erkenntnis

Das Problem der Erkennbarkeit der Welt und der philosophische Skeptizismus

Der menschliche Verstand versucht, sich auf der Spirale der Erkenntnis nach jeder neuen Windung erneut und erneut die Frage zu beantworten: Wie ist Erkenntnis möglich, ist die Welt prinzipiell erkennbar? Dies ist keine einfache Frage. Tatsächlich ist das Universum unendlich, der Mensch aber endlich, und innerhalb der Grenzen seiner endlichen Erfahrung ist die Erkenntnis des Unendlichen unmöglich. Diese Frage verfolgte das philosophische Denken in den unterschiedlichsten Formen. Erinnern Sie sich an die Worte Fausts: Die Natur ist mir ein Rätsel, ich kreuzige die Erkenntnis.

Bei dem Versuch, diese Frage zu beantworten, können drei Hauptrichtungen identifiziert werden: Optimismus, Skeptizismus und Agnostizismus. Optimisten bejahen die prinzipielle Erkennbarkeit der Welt, Agnostiker verneinen sie im Gegenteil. Ein Beispiel für die optimistische Sicht auf die Erkenntnis ist die Position von G.W.F. Hegel, ausgedrückt in den Worten: „Die dem Wesen des Universums, das am Anfang verborgen und verschlossen ist, innewohnende Kraft ist nicht imstande, dem Wagemut der Erkenntnis Widerstand zu leisten; es muss sich vor ihr entfalten, ihr seine Reichtümer und seine Tiefen zeigen und ihr gestatten, sich an ihnen zu erfreuen.“ Skeptiker hingegen leugnen die prinzipielle Erkennbarkeit der Welt nicht, äußern aber Zweifel an der Zuverlässigkeit des Wissens; wohingegen Agnostiker die Erkennbarkeit der Welt leugnen. Historisch wurde zur Bezeichnung der „Philosophie des Zweifels“, sowohl derjenigen, die die Erkennbarkeit der Welt vollständig ablehnt, als auch derjenigen, die nicht zu solch starken Schlussfolgerungen gelangt, der allgemeine Begriff „Skeptizismus“ (vom griechischen skeptikos – geneigt zu betrachten, nachzudenken) verwendet. Die Begriffe „Agnostiker, Agnostizismus“ (vom griechischen agnostos – der Erkenntnis unzugänglich) wurden 1869 von T. Huxley in Umlauf gebracht, das heißt, dies sind vergleichsweise neue Begriffe. In der modernen westlichen Wortwahl hat das Wort „Agnostiker“ eine Nebenbedeutung, dient oft als Euphemismus für „Atheist“: Letzteres wird mit dem assoziiert, was bei uns als militanter Gottloser bezeichnet wurde, wohingegen ein Agnostiker ein Mensch ist, der Gott nicht direkt ablehnt, aber die Meinung über seine Existenz nicht unterstützt, indem er weder Ja noch Nein sagt.

Die Unterscheidung dieser drei Linien erscheint jedoch als eine ernste Vereinfachung. Alles ist viel komplizierter. Denn wenn Agnostiker die Erkennbarkeit der Welt leugnen, so ist dies keine bloße, unbegründete Verneinung. Auf viele der von ihnen aufgeworfenen Fragen ist es derzeit tatsächlich unmöglich, eine Antwort zu geben. Das Hauptproblem, das zum Agnostizismus führt, besteht in Folgendem: Der Gegenstand wird im Prozess seiner Erkenntnis unweigerlich durch das Prisma unserer Sinnesorgane und des Denkens gebrochen. Wir erhalten Informationen über ihn nur in der Form, die sie durch diese Brechung angenommen haben. Wie die Gegenstände wirklich beschaffen sind, wissen wir nicht und können es nicht wissen. Die Welt breitet sich vor uns aus, anfangslos und unendlich, und wir nähern uns ihr mit unseren Formeln, Schemata, Modellen, Begriffen und Kategorien, in dem Bestreben, ihre Ewigkeit und Unendlichkeit im „Kescher“ unserer Vorstellungen einzufangen. Und egal wie raffiniert wir die „Knoten“ von Begriffen, Kategorien und Theorien knüpfen, ist es nicht anmaßend, die Erfassung des Wesens des Universums auf diese Weise zu beanspruchen? Es stellt sich heraus, dass wir in der Welt unserer Erkenntnisweisen eingeschlossen sind und nicht in der Lage sind, etwas Zuverlässiges über die Welt zu sagen, so wie sie an sich existiert – das ist die Schlussfolgerung, zu der die Logik dieser Argumentation unter bestimmten gnoseologischen Annahmen unweigerlich führt. Eine solche Annahme ist zum Beispiel die hier versteckte Annahme der Transzendenz des Gegenstandes für das erkennende Subjekt, das heißt, dass der Gegenstand außerhalb der Bewusstseinssphäre des Ich liegt. Diese scheinbar sehr natürliche Annahme wird unbewusst von fast jedem akzeptiert, der beginnt, über Erkenntnis nachzudenken.

Der praktische Schluss des Agnostizismus wird jedoch auf Schritt und Tritt durch die Entwicklung von Wissenschaft und Erkenntnis widerlegt. So erklärte einst der Begründer des Positivismus, Auguste Comte, die Menschheit sei nicht dazu bestimmt, die chemische Zusammensetzung der Sonne zu erfahren. Doch die Tinte, mit der diese skeptischen Worte niedergeschrieben wurden, war noch nicht trocken, als mithilfe der Spektralanalyse die Zusammensetzung der Sonne bestimmt wurde. Einige Vertreter der Wissenschaft des 19. Jahrhunderts hielten Atome nur für eine geistige Funktion, wenn auch bequem für theoretische Konstruktionen, aber nicht für ein reales Wesen. Doch die Stunde schlug, und Ernest Rutherford konnte beim Betreten des Labors ausrufen: „Jetzt weiß ich, wie ein Atom aussieht!“, und ein halbes Jahrhundert später wurde die festgestellte räumliche chemische Struktur der Gene enthüllt. Ein „großes Wunder im Fortschritt der Wissenschaft“, schreibt Louis de Broglie, „besteht darin, dass sich uns eine Entsprechung zwischen unserem Denken und der Wirklichkeit offenbart, eine bestimmte Möglichkeit, mithilfe der Ressourcen unseres Verstandes und der Regeln unseres Verstandes die tiefen Zusammenhänge zwischen den Phänomenen zu erfassen“.

Doch auch heute ist die Bandbreite philosophischer Doktrinen, die agnostischen Schlussfolgerungen nicht fremd sind, ziemlich breit – vom Neopositivismus bis zur Phänomenologie, dem Existenzialismus, dem Pragmatismus und anderen. Ihr Agnostizismus ist nicht nur durch Gründe gnoseologischer Art, durch innere Logik bedingt, sondern in gewissem Maße auch durch die Tradition, die auf die Philosophie von David Hume und Immanuel Kant zurückgeht.

Das Wesen des Kantischen Agnostizismus besteht, wie allgemein angenommen wird, in Folgendem: Das, was ein Ding für uns ist (das Phänomen), und das, was es an sich darstellt (das Noumenon), sind prinzipiell verschieden. Und egal wie tief wir in die Erscheinungen eindringen, unser Wissen wird sich dennoch von den Dingen unterscheiden, wie sie an sich sind. Diese Trennung der Welt in erkennbare „Erscheinungen“ und unerkennbare „Dinge an sich“ schließt die Möglichkeit aus, das Wesen der Dinge zu erfassen. Wie die Gegenstände wirklich beschaffen sind, wissen wir nicht und können es nicht wissen: Man kann nicht das vergleichen, was sich im Bewusstsein befindet, mit dem, was außerhalb seiner liegt, ihm transzendent ist. Denn der Mensch kann nur das vergleichen, was er weiß, mit dem, was er irgendwie weiß. Es stellt sich heraus, dass wir uns unendlich, wie ein Eichhörnchen im Rad, in der Welt unserer Erkenntnis drehen und nirgends und niemals mit den Gegenständen der Welt selbst in ihrer von der Beimischung unserer Subjektivität freien Form in Berührung kommen: Sie sind uns niemals gegeben und können prinzipiell nicht in ihrer „nackten“ Selbstheit gegeben werden. Daraus die Schlussfolgerung: Es ist unmöglich, das zu entdecken, was nicht in Gedanken und Gefühlen enthalten ist, und dort ist alles mit einer „Beimischung“ von Subjektivität versehen. Die Außenwelt klopft, dieser Vorstellung zufolge, wie ein Wanderer an den Tempel der Vernunft, regt sie zur Tätigkeit an, bleibt aber gleichzeitig unter dem Schleier des Unbekannten: Denn sie kann diesen Tempel nicht wirklich betreten, ohne beim Eintreten einer Verformung zu unterliegen. Und die Vernunft ist gezwungen, nur zu erraten, wie dieser Wanderer beschaffen ist, erfindet sein Bild, das sich als etwas kentaurenartiges herausstellt: etwas vom Wanderer selbst, und etwas von unserer menschlichen Natur. Aus dieser Betrachtung geht hervor, dass die Hypothese der Transzendenz des Wissens unweigerlich die Quelle des Agnostizismus ist. Die Quelle des Agnostizismus ist eine Zerreißung im Sein, die Anerkennung der „Undurchdringlichkeit des Seins für die Wahrheit“, nach dem Ausdruck von P. A. Florenski.

Kant selbst hätte sich wohl kaum als Agnostiker betrachtet. Indem er die Natur (die Natur als Phänomen) in den Kreis der Erkenntnis stellte, glaubte er an den unbegrenzten Fortschritt ihrer Erkenntnis. Denn die Beobachtung und Analyse der Erscheinungen dringen laut Kant in das Innere der Natur ein, und es ist unbekannt, wie weit die Menschheit in dieser Hinsicht mit der Zeit voranschreiten wird. Die Grenzen unserer Erfahrung erweitern sich unaufhörlich, und egal wie sehr das Wissen zunimmt, seine Grenzen können dennoch nicht verschwinden, so wie der himmlische Horizont nicht verschwinden kann. Somit ist bei Kant tatsächlich alles viel komplizierter, als allgemein angenommen wird, wenn man von seinem Agnostizismus spricht. „Dieser bemerkenswerte Mann“, schrieb J. W. von Goethe über Kant, „handelte mit schurkischer Ironie, als er einmal scheinbar versuchte, die Erkenntnisfähigkeit aufs Engste zu begrenzen, dann aber andeutete, dass es einen Ausweg jenseits der von ihm selbst gezogenen Grenzen gäbe.“ Worin liegt nun die Komplexität? Der menschlichen Vernunft, so behauptet Kant, ist ein seltsames Schicksal zuteilgeworden: Sie wird von Fragen bedrängt, denen sie sich nicht entziehen kann, da sie ihr von ihrer eigenen Natur aufgezwungen sind; gleichzeitig kann sie diese aber nicht beantworten, da sie ihre Möglichkeiten überschreiten. In diese Schwierigkeit gerät die Vernunft nicht aus eigener Schuld. Sie beginnt mit Grundsätzen, die aus der Erfahrung abgeleitet sind, aber indem sie zu den Gipfeln der Erkenntnis aufsteigt, bemerkt sie, dass immer neue Fragen vor ihr auftauchen, auf die sie keine Antwort geben kann.

Erstens stellte Kant hier also die Frage nach der prinzipiellen Begrenztheit der menschlichen Erfahrung, zweitens erkannte er an, dass die Wirklichkeit immer über jedes Wissen hinausgeht: Sie ist in diesem Sinne „schlauer“ als alle Theorien und unendlich reicher als diese. Darüber hinaus konstatierte er, dass die Welt immer nur in den Formen ihrer Gegebenheit für den Menschen erkannt wird. Gerade dieser letzte Umstand erlaubte es ihm, zu behaupten, dass das Ding in der Erscheinung erkannt wird und nicht so, wie es an sich existiert. Aber diese Behauptung, wenn sie verabsolutiert wird, reißt einen unüberwindlichen Graben zwischen Bewusstsein und Welt auf und führt zum Agnostizismus, indem sie, nach dem Ausdruck von N. O. Losski, den Wert des Bewusstseins mindert. Wir sehen, dass die Wurzel des Agnostizismus in der Zerreißung einer gewissen koordinierenden Verbindung zwischen Subjekt und Objekt liegt. Unabhängig von den gnoseologischen Hypothesen über den Charakter dieser Verbindung ist ohne ihre Einbeziehung in die Theorie des Wissens die agnostische Schlussfolgerung unvermeidlich.

Eine der Quellen des Agnostizismus ist der gnoseologische Relativismus – die Verabsolutierung der Veränderlichkeit und Flüchtigkeit von Erscheinungen, Ereignissen des Seins und der Erkenntnis. Anhänger des Relativismus gehen von dem skeptischen Prinzip aus: Alles in der Welt ist vergänglich, die Wahrheit – sowohl auf der Ebene des Alltags als auch auf der wissenschaftlichen Ebene – drückt unser Wissen über die Phänomene der Welt nur im gegebenen Moment aus, und was gestern als Wahrheit galt, wird heute als Irrtum anerkannt: Die Wahrheit hat, wie ein Medikament, ein Verfallsdatum. Noch stärkerer Labilität unterliegen wertende Urteile. Dies ist besonders akut im gesellschaftlichen Leben, in moralischen Normen und ästhetischen Geschmäckern. Was vor Kurzem noch als unantastbar galt, wird nun als Ausgeburt der Hölle und Albtraum eines einst erlebten Leidens verworfen. Die Bewertungen ändern sich wie Farbflecken in einem Kaleidoskop. Daraus wird die verallgemeinernde Schlussfolgerung gezogen, der Erkenntnisprozess sei eine von vornherein zum Scheitern verurteilte „Jagd“ nach der ewig entgleitenden Wahrheit. Unser gesamtes Wissen schwimmt sozusagen in einem Meer der Unbestimmtheit und Unzuverlässigkeit, es ist nur – und ausschließlich! – relativ, bedingt, konventionell (vom lateinischen conventionalis – dem Vertrag, der Bedingung entsprechend) und somit subjektiv.

Diese bedrückend skeptische Ansicht entstand bereits in der Tiefe der Antike. Ein Beispiel für extremen Relativismus ist die Lehre von Kratylos, der meinte, dass sich alles in der Welt so schnell ändert, dass absolut nichts Beständiges darin existiert. Deshalb, so sagte er, dürfe man nicht einmal den einen oder anderen Gegenstand, Tier oder Menschen benennen, denn bis wir das Wort aussprechen, haben sie sich bereits verändert und sind nicht mehr das, wofür wir sie halten. Kratylos riet, um Irrtümer zu vermeiden, zu schweigen und nur im äußersten Notfall mit dem Finger zu zeigen: Da könne man nichts falsch machen!

All unser Wissen nur als relativ anzusehen, ohne einen Teil des Absoluten in sich zu enthalten, bedeutet im Wesentlichen, eine vollständige Willkür in der Erkenntnis anzuerkennen. In diesem Fall verwandelt sich die Erkenntnis in einen einzigen Strom, in dem es nichts relativ Beständiges, Zuverlässiges gibt, wo die Grenzen zwischen Wahrheit und Irrtum verschwimmen, und es stellt sich heraus, dass man keinerlei Aussagen glauben kann und sich folglich durch nichts im Leben leiten lassen kann. Der vollständige Relativismus in der Erkenntnistheorie ist eine Form der Manifestation der „Übersättigung“ des Denkens. Charakteristisch dafür ist die folgende Argumentation: Wenn es schon Wahrheit gibt, dann muss sie unbedingt nur absolut sein, und wenn die Wahrheit nicht absolut ist, dann ist sie auch keine Wahrheit. Im Subtext verbirgt sich in Wirklichkeit der Unglaube an die absolute (nicht einmal an die relative) Wahrheit. Indem er bereits im Voraus weiß, dass es keine Wahrheit gibt, fragt Pilatus, sich bereits abwendend, um zu gehen, den vor ihm stehenden Christus: „Was ist Wahrheit?“ Anhänger des Relativismus verweisen gewöhnlich darauf, dass die Wissenschaftsgeschichte viele Fälle kennt, in denen Aussagen, die als wahr galten, später als falsch widerlegt wurden, und umgekehrt, Aussagen, die als falsch galten, im Verlauf der Wissenschaftsentwicklung als wahr hervortraten. Der Weg der wissenschaftlichen Erkenntnis ist tatsächlich keine gerade Linie, sondern eine bizarre Kurve, auf deren Abschnitten Irrtümer möglich sind. Aber das beweist keineswegs, dass unser gesamtes Wissen Unsinn ist. Der Relativist ersetzt die korrekte Aussage „Wissen enthält einen Moment des Relativen“ durch die irrtümliche „Wissen ist immer nur relativ“, und folglich braucht man kein Wissen, weg mit dem Wissen! „Das ist die schrecklichste Schlussfolgerung: Wenn ich nicht alles kann – dann werde ich nichts tun“, sagte Leo Tolstoi. Die Tochter L. N. Tolstois, T. L. Suchotina, erinnerte sich, dass Tolstoi zusammen mit seinem Freund, dem berühmten Maler M. N. Ge, die Szene von Christus vor Pilatus so verstanden hatte. Ge gehört ein Gemälde zu diesem Thema, das heute in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt wird. Ähnlich ist die Natur des moralischen Relativismus: W. I. Lenin schrieb, dass absolute Freiheit nirgends existiert; die sogenannten bürgerlichen Freiheiten sind begrenzt, folglich muss man sie als Feigenblatt abwerfen und eine absolute Diktatur und Gewalt errichten. Das heißt, der Staat der Diktatur des Proletariats stützt sich auf uneingeschränkte Gewalt.

Der skeptische Gedanke geht teilweise auf die Überlegungen antiker Philosophen zurück – Protagoras, Gorgias, Prodikos, Hippias, Antiphon, Thrasymachos, die Vorläufer und Zeitgenossen der Gipfeldenker der Antike – Sokrates und Platon waren (in den Dialogen Platons finden sich Auseinandersetzungen mit den Sophisten). Xenophanes sagte: Auch wenn jemand die Wahrheit ausspräche: Woher könnte er wissen, ob er die Wahrheit oder eine Lüge sagte? Nur Trugbilder sind den Menschen zugänglich. Aber auch der große Aristoteles bemerkte: „Wer klar erkennen will, muss zuvor gründlich zweifeln.“ Der Eigenname „Skeptiker“ wird gewöhnlich mit der philosophischen Schule in Verbindung gebracht, die von Pyrrhon gegründet wurde, der der Überlieferung nach an Alexanders Zug nach Indien teilnahm und einige Ideale indischer Weisheit aufnahm. In Pyrrhon „sahen Skeptiker aller Zeiten ihren Patron und fast einen Heiligen“. Deshalb wird der Skeptizismus umschreibend auch Pyrrhonismus genannt, und Philosophen, die die Positionen des Zweifels einnehmen, Pyrrhoniker. Die Darstellung der Ansichten Pyrrhons lieferte sein Nachfolger Sextus Empiricus, woraus die meisten Informationen über den antiken Skeptizismus geschöpft werden. Zu den Skeptikern zählen auch die sogenannten Akademiker – Arkesilaos, Karneades. In der Epoche der Renaissance und zu Beginn der Neuzeit entwickelten so berühmte Männer wie Erasmus von Rotterdam, Agrippa von Nettesheim (letzterem gehört das Werk „Über die Unsicherheit und die Nichtigkeit jeder Wissenschaft“) und Pico della Mirandola skeptische Lehren. Besondere Bekanntheit erlangte der Autor der berühmten „Essais“, Michel de Montaigne: „Von allem, was Menschen ersonnen haben, gibt es nichts Wahrscheinlicheres und Nützlicheres als den Pyrrhonismus. Dank ihm findet sich der Mensch nackt und entleert; er erkennt seine angeborene Schwäche an und ist bereit, eine höhere Macht anzuerkennen ... dies ist ein reines Blatt Papier, auf das der Finger Gottes alles schreiben kann, was ihm gefällt.“ Der hier ausgedrückte Übergang vom Skeptizismus zum Fideismus (das Bestreben, das Wissen auf den religiösen Glauben zu gründen) ist nicht zufällig und charakteristisch für viele Pyrrhoniker.

Die antiken Philosophen versuchten bekanntlich, im Einklang mit ihrer Lehre zu leben. Der gnoseologischen Einstellung der Skeptiker – der Epoché (der Enthaltung vom Urteil) – entspricht im Verhalten das Ideal der Ataraxie, das heißt der tiefen Ruhe und Unerschütterlichkeit. Ataraxie ist die Seelenruhe. Im Roman „Der erste Kreis der Hölle“ von Alexander Solschenizyn tadeln Freunde scherzhaft einen der Haupthelden, Nershin, eine teilweise autobiografische Figur, der sich als Anhänger von Pyrrhon und Montaigne ausgab, für die Abweichung von der pyrrhischen Ethik. Ein positives Beispiel für skeptische Ataraxie könnte wohl der phlegmatische Major Mac Nabbs aus Jules Vernes „Die Kinder des Kapitän Grant“ sein.

Aber entspricht der seelische Zustand der Ataraxie tatsächlich der gnoseologischen Epoché?

Der Skeptizismus, in zwei Worten ausgedrückt, läuft auf die folgende zweiteilige These hinaus: „Ich behaupte nichts“; „ich behaupte auch nicht, dass ich nichts behaupte“. Hier wird, wie sich herausstellt, das Gesetz der Identität offensichtlich verletzt, indem über dasselbe Subjekt widersprüchliche Prädikate ausgesagt werden. Aber das ist noch nicht alles. Sowohl die eine als auch die andere These ist eine Behauptung: die erste ist die Behauptung einer Behauptung, die zweite ist die Behauptung einer Nicht-Behauptung. Auf welche von ihnen wird derselbe Prozess unweigerlich angewandt? Der Prozess wird weiter und weiter gehen und bei jeder neuen Stufe die Anzahl der sich gegenseitig widersprechenden Aussagen verdoppeln. Die Reihe geht ins Unendliche, und früher oder später, gezwungen, den Prozess der Verdoppelung abzubrechen, stellen wir in Unbeweglichkeit, wie eine erstarrte Grimasse, die offensichtliche Verletzung des Gesetzes der Identität fest. Dann ergibt sich ein zwingender Widerspruch, das heißt gleichzeitig: A ist A; A ist nicht A.

Da wir nicht in der Lage sind, diese beiden Teile einer Aussage aktiv zu vereinbaren, sind wir gezwungen, uns passiv den Widersprüchen hinzugeben, die das Bewusstsein zerreißen. Indem wir das eine behaupten, sind wir im selben Moment gezwungen, das Gegenteil zu behaupten; indem wir jedoch Letzteres behaupten, kehren wir sofort zum Ersten zurück. Nun ist es weit mehr als Zweifel im Sinne von Unsicherheit: Es hat der absolute Zweifel begonnen, als die vollständige Möglichkeit, irgendetwas zu behaupten, sogar seine Nicht-Behauptung. Leser, die mit der formalen Logik vertraut sind, sehen, dass die These des Skeptizismus eine „verbotene“ Aussage darstellt, die ihre eigene Falschheit behauptet. Die mathematische Logik verbannt solche Paradoxien, da sie in der formalen Sprache des Aussagenkalküls oder ähnlichem nicht formuliert werden können. Dies beseitigt natürlich nicht das Problem als solches, siehe dazu Stephen Kleene, Einführung in die Metamathematik. Der Kern der Sache liegt in der Möglichkeit einer „rekursiven Selbstbezugnahme“, die tief mit den Problemen der Begründung der Mengenlehre verbunden ist. Übrigens kann man in einigen formalen Sprachen, die in der Computerprogrammierung verwendet werden, die „verbotene“ Aussage symbolisch aufzeichnen, indem man sie in die Anweisungen für den Computer einfügt. Dann würden die Aktionen des Computers nach einem solchen Programm die seelischen Qualen in den Fängen des „erlebten“ Widerspruchs modellieren, die in diesem Abschnitt beschrieben sind. Letztendlich müsste der Computer zwangsweise gestoppt werden, oder es „kommt Rauch heraus“, wie Programmierer sagen. Der Zweifel geht bis zur freien Verneinung, kann aber auch diese nicht überspringen, sodass er sich in eine unendlich qualvolle Sehnsucht, in Bemühungen, in eine Geistesagonie verkehrt. Ein wahnsinniges Aufbäumen und Krämpfe, ein rasendes Auf-der-Stelle-Treten, ein Hin- und Herwerfen – eine Art unartikulierter philosophischer Schrei. Sicherlich ist das keine Ataraxie. Nein, das ist die wildeste aller Foltern, die an den verborgensten Fäden des gesamten Wesens zerrt; eine pyrrhische, wahrhaft feurige (Pyr ist Feuer) Qual und so weiter, schreibt P. A. Florenski in seinem Brief „Der Zweifel“ in „Pfeiler und Grundfeste der Wahrheit“.

Wenn wir zur rein gnoseologischen Analyse zurückkehren, erhalten wir auch hier die unvermeidliche Selbstzerstörung des Skeptizismus. Wenn alles auf der Welt relativ ist, dann ist auch diese Behauptung der Relativität relativ, und folglich ist der „Absolutismus“ vom Relativismus keineswegs besiegt. Das Relative hat seinen Sinn in Verbindung mit einem gewissen Absoluten und verliert außerhalb dieser Verbindung seinen Sinn. „Der Skeptizismus Humes“, schreibt N. O. Losski, wobei Skeptizismus hier Agnostizismus bedeutet, „blieb auf halbem Wege stehen und Humes Lehren, konsequent zu Ende entwickelt, führen zu einem noch radikaleren, aber dafür bereits selbstzerstörerischen Skeptizismus.“ Hume betrachtete alle „allgemeinen Aussagen“ als eine Art Glauben, machte nur eine Ausnahme für mathematische Wahrheiten, die seiner Meinung nach rein analytisch seien. Aber das ist falsch, weil mathematische Axiome zumindest synthetische Urteile darstellen (keine Tautologien). Nach Hume können selbst Beschreibungen äußerer Eindrücke nicht als streng wissenschaftlich angesehen werden: Sie enthalten unweigerlich ein Element des „Glaubens“, das heißt, wenn man Hume folgt, sind streng genommen nicht einmal Geschichte und Geografie als Wissenschaften möglich. „Auf diese Weise ergibt sich ein selbstzerstörerischer Skeptizismus, der alles außer der momentanen singulären Wahrnehmung für einen Glauben hält.“ Dies ist direkt die These von Kratylos, siehe oben. Offensichtlich muss ein solcher Skeptizismus auch sich selbst, das heißt seine Theorie des Wissens, die den Anspruch hat, aus allgemeinen Aussagen zu bestehen, mit Zweifel betrachten, und in diesem Sinne zerstört er sich selbst. Dies führt Losski in seiner „Begründung des Intuitivismus“ aus.

Der Agnostizismus widerspricht, wie bereits erwähnt, der Praxis des Wissens selbst, das heißt seine Aussage gerät in Konflikt mit der Tatsache, dass es Wissenschaftlern beispielsweise gelingt, mehr oder weniger erfolgreiche Theorien aufzustellen, die durch Erfahrung bestätigt werden. Auf der Grundlage dieser Theorien bauen Ingenieure Mechanismen, Maschinen und so weiter, die tatsächlich die im Projekt gesetzten Ziele erreichen. Wenn eine Theorie mit der Zeit verworfen wird, wird sie nicht vollständig verworfen, einige „Ziegel“ werden unweigerlich in das neue theoretische Gebäude übertragen; dieser Prozess ist natürlich komplex und wird später in diesem Kapitel ausführlicher diskutiert werden. Darüber hinaus, und das ist völlig erstaunlich, zeigen Theorien, die oft völlig unabhängig in verschiedenen Bereichen entwickelt werden, plötzlich Parallelen, Verwandtschaft und sogar eine tiefe Verbindung. All dies lässt vermuten, dass es etwas gibt, das hinter den Theorien steht. Dieses „Etwas“ ist sehr schwer zu formulieren. Seine Existenz ist das Rätsel der Erkenntnis. Wie Albert Einstein sagte: „Das Unbegreiflichste an dieser Welt ist, dass sie begreiflich ist.“ Die Praxis des Wissens ist die Summe einer enormen Anzahl indirekter Widerlegungen des Agnostizismus. Darüber hinaus verbirgt sich im Agnostizismus neben den oben genannten ein zusätzlicher innerer Widerspruch. Agnostiker appellieren in der Regel an den Empirismus, an die reine Erfahrung. Aber der Agnostizismus gerät zwangsläufig in einen unverzeihlichen Widerspruch mit den Fakten, nämlich damit, dass „bei allen Menschen eine unerschütterliche Gewissheit von der Existenz der Außenwelt besteht, und diese stützt sich auf die unmittelbare Erfahrung der Transsubjektivität (Transsubjektivität bedeutet, außerhalb des Subjekts, außerhalb der Sphäre des Ich zu sein), die einige Elemente des Bewusstseins färbt, im Gegensatz zum Gefühl der Subjektivität, das andere Elemente des Bewusstseins färbt.“ Analog dazu: Gäbe es keine aktive, reale kausale Verbindung, sondern nur eine gewohnheitsmäßige Verbindung in der Zeit, dann „gäbe es kein Material für die Entstehung des Begriffs der Kausalität“, der in „jedem theoretisierenden Bewusstsein“ existiert; dasselbe gilt für die Substantialität und so weiter, wie Losski ausführt. Wenn die Realität tatsächlich im Widerspruch zur Vernunft stünde, dann wäre alles im Leben der Welt absurd, unzweckmäßig! Man kann bemerken, dass diese Argumente gegen den Agnostizismus parallel zu einem der klassischen Beweise für die Existenz Gottes verlaufen; dieser Zusammenhang ist natürlich nicht zufällig. Denn die Argumente gegen die Existenz Gottes und gegen die Erkennbarkeit oder die Existenz der natürlichen Welt selbst sind ebenfalls gleichartig.

Der Agnostizismus ist eine hypertrophierte Form des Skeptizismus. Der Skeptizismus, der die prinzipielle Möglichkeit der Erkenntnis anerkennt, äußert Zweifel an der Zuverlässigkeit des Wissens. In der Regel blüht der Skeptizismus in Zeiten oder im Vorfeld des Zusammenbruchs von Paradigmen, des Wandels von Werten, Gesellschaftssystemen und so weiter, wenn etwas, das zuvor als wahr galt, im Lichte neuer Daten aus Wissenschaft und Praxis als falsch, als haltlos, erscheint. Die Psychologie des Skeptizismus ist so beschaffen, dass er sofort beginnt, nicht nur das Überholte, sondern zugleich auch alles Neue, Aufkeimende mit Füßen zu treten. Die Grundlage dieser Psychologie ist nicht der Forscherdrang nach Innovation und der Glaube an die Kraft des menschlichen Verstandes, sondern die Gewohnheit an „gemütliche“, einmal als wahr angenommene Prinzipien. Konstantin Ziolkowski bedauerte bitter, dass einigen Wissenschaftlern tatsächlich eine solche Psychologie eigen ist, und sagte: Es wird viel gelacht und geleugnet, und das ist einfach und angenehm. Aber welche Schande liegt auf der Menschheit, die das Große erstickt, dasjenige zerschlägt und zerstört, was sich später als wohltuend für sie selbst erweist. Wann wird die Menschheit endlich dieses verhängnisvolle Laster loswerden?

Als Doktrin ist der Skeptizismus zweifellos schädlich, da er die praktisch-erkenntnistheoretischen Möglichkeiten des Menschen herabsetzt. Der Mensch, der vom Streben nach Wissen angetrieben wird, sagt: „Ich weiß nicht, was es ist, aber ich hoffe, es herauszufinden.“ Der Agnostiker hingegen behauptet: „Ich weiß nicht, was es ist, und ich werde es nie erfahren.“ Billiger Skeptizismus, ebenso wie blinder Fanatismus, kommt bei beschränkten Menschen gleichermaßen häufig vor. Nach den Worten von François de La Rochefoucauld verurteilen kurzsichtige Menschen gewöhnlich alles, was außerhalb ihres Horizonts liegt. Jedoch ist Skeptizismus in vernünftigem Maße nützlich und sogar notwendig. Als Erkenntnismethode tritt der Skeptizismus in Form des Zweifels auf, und das ist ein Schritt zur Wahrheit. Zweifel ist der Wurm, der überholte Dogmen untergräbt und zerstört, ein notwendiger Bestandteil der sich entwickelnden Wissenschaft. Es gibt keine Erkenntnis ohne Problem, aber auch kein Problem ohne Zweifel. Unwissenheit behauptet und verneint; Wissen zweifelt. Einmal sagte Werner Heisenberg in einem persönlichen Gespräch, dass ihn an einigen Philosophen am meisten die erstaunliche Selbstgefälligkeit und Anmaßung überraschen: Ihnen scheint alles klar und verständlich. Ihm, Heisenberg, scheint es jedoch, dass in der Welt noch am meisten unklar und unverständlich ist und nur ein verschwindend kleiner Teil verständlich erscheint. Nach den Worten von Dmitri Mendelejew begleitet ruhige Bescheidenheit der Urteile gewöhnlich die wahre Wissenschaft, und dort, wo mit scharfen, richterlichen Methoden versucht wird, jedem Widerspruch den Mund zu verbieten, gibt es keine wahre Wissenschaft.

Beim wahrhaft tiefgründigen Denker nimmt der philosophische Zweifel die Form der Demut vor der Unendlichkeit und Unzugänglichkeit des Seins an. Vieles ist von der Menschheit erkannt worden. Aber die Erkenntnis offenbart uns auch den Abgrund unserer Unwissenheit. Die Wirklichkeit geht über jedes Wissen hinaus. Ein schlechter Ton des philosophischen Denkens ist die Neigung zu kategorischen und endgültigen Urteilen. In der Welt gibt es so viel Geheimnisvolles, das uns verpflichtet, bescheiden und in vernünftigen Grenzen vorsichtig in unseren Urteilen zu sein. Der wahre Wissenschaftler weiß zu viel, um unmäßigen Optimismus zu teilen; er betrachtet die „Superoptimisten“ mit dem Anflug von Traurigkeit, mit dem Erwachsene die Spiele der Kinder betrachten. Wir wissen nur vergleichsweise einfache Dinge mit Sicherheit. Mit vollem Bewusstsein der Bescheidenheit, die tiefen Geistern zukommt, sagte Isaac Newton treffend: „Ich weiß nicht, wie ich der Welt erscheine, aber mir selbst erscheine ich nur als ein Junge, der am Meeresstrand spielt und sich damit vergnügt, von Zeit zu Zeit einen bunteren Stein als gewöhnlich oder eine hübschere Muschel zu finden, während der große Ozean der Wahrheit unerforscht vor mir liegt.“

Erkenntnis mehrt Kummer, sagt der Prediger. Die Vernunft des Menschen, nach den Worten von Rabindranath Tagore, ist wie eine Lampe: Je heller das Licht, desto dichter der Schatten des Zweifels. Der Legende nach antwortete Zenon einmal auf die Frage, warum er an allem zweifele, indem er zwei ungleiche Kreise zeichnete: „Dieser große Kreis ist mein Wissen, der kleine ist deines. Alles, was außerhalb des Kreises liegt, ist das Gebiet des Unbekannten. Du siehst, dass die Grenze der Berührung meines Wissens mit dem Unbekannten viel größer ist. Deshalb zweifle ich mehr an meinem Wissen als du.“ Dieser Gedanke wurde von vielen ausgedrückt. „Je weniger ein Mensch weiß, desto weniger ist er in der Lage, die Unzulänglichkeit seines Wissens zu erkennen“, lautet ein schottisches Sprichwort. Friedrich Schlegel sagte es so: „Je mehr man weiß, desto mehr hat man noch zu lernen. Mit dem Wissen wächst gleichmäßig auch unsere Erkenntnis oder vielmehr unsere Erkenntnis des Umfangs des noch nicht Erkannten.“

Ein vernünftiger philosophischer Zweifel, ein gesunder Skeptizismus, das heißt, dem etymologischen Sinn nach das Bestreben, alles sorgfältig zu betrachten, widerspricht im Grunde nicht der optimistischen Sicht auf die Erkenntnis. Auf die Frage „Ist Erkenntnis möglich?“ können wir sagen, dass unsere eigene Position mit der Position von J. W. von Goethe übereinstimmt, die in seinem „Freundlichen Zuruf“ zum Ausdruck kommt: „... Ich kann nicht umhin, die Freude mitzuteilen, die mich in diesen Tagen wiederholt ergriffen hat. Ich fühle mich in glücklicher Übereinstimmung mit nahen und fernen, ernsten, tätigen Forschern. Sie erkennen an und bekräftigen, dass etwas Unerforschliches als Voraussetzung und Annahme akzeptiert werden muss, dass aber dem Forscher selbst keine Grenze gesetzt werden darf. Und muss ich nicht mich selbst als Annahme und Voraussetzung akzeptieren, obwohl ich nie weiß, wie ich eigentlich beschaffen bin? Erforsche ich nicht mich selbst, sowie auch andere, und schreite dennoch munter immer weiter voran? So auch mit der Welt: Mag sie vor uns anfangslos und unendlich liegen, mag die Ferne grenzenlos, die Nähe undurchdringlich sein; all dies ist so, und dennoch – der Weg wird niemals bestimmt und begrenzt, wie weit und wie tief der menschliche Geist in seine Geheimnisse und in die Geheimnisse der Welt eindringen kann!“ Im Grunde lautet die Frage so: Die Vernunft dringt ständig tiefer und tiefer in die Geheimnisse des Seins ein, und es ist unmöglich zu wissen, wie weit sie mit der Zeit gehen wird.