Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Theorie der Erkenntnis

Wesen und Sinn der Erkenntnis

In der gesamten Weltgeschichte der Entwicklung philosophischen Denkens hat niemals und niemand einen der fundamentalsten Bereiche im System der Philosophie umgangen, nämlich die Erkenntnistheorie. Ohne die Betrachtung der Erkenntnistheorie ist keine philosophische Systematik denkbar. Dies wird unter anderem durch die zwingende Kraft der Verbindung der Philosophie mit den konkreten Wissenschaften diktiert, auf die sie sich in ihrer Entwicklung stützte und stützt. Dies ist vor allem für die Entwicklung der theoretischen Bereiche jeder Wissenschaft notwendig, aber gleichzeitig auch für den Fortschritt der philosophischen Kultur selbst und letztendlich für die Befriedigung einer unzählbaren Vielzahl von Lebensfragen der Gesellschaft. Die Menschheit strebte stets nach dem Erwerb neuen Wissens. Der Prozess der Beherrschung der Geheimnisse des Seins ist Ausdruck der höchsten Bestrebungen der schöpferischen Aktivität der Vernunft, die der große Stolz der Menschheit ist. In den Jahrtausenden ihrer Entwicklung hat sie einen langen und dornigen Weg der Erkenntnis von der primitiven und begrenzten zu einer immer tieferen und umfassenderen Durchdringung des Wesens des Seins zurückgelegt.

Der allgemeine Blick auf die Erkenntnistheorie. Alle Menschen streben von Natur aus nach Wissen. Alles, was sich vor uns erstreckt und in uns geschieht, wird mittels unserer sinnlichen Eindrücke und des Nachdenkens, der Erfahrung und der Theorie erkannt. Empfindungen, Wahrnehmungen, Vorstellung und Denken, der Grad ihrer Adäquatheit zu dem, was erkannt wird, die Abgrenzung wahren Wissens von illusionärem, von Irrtum und Lüge – all dies wurde seit den ältesten Zeiten sorgfältig im Kontext verschiedener Probleme der Philosophie untersucht, vor allem aber eines ihrer Bereiche, nämlich der Erkenntnistheorie. Die Erkenntnistheorie und die „allgemeine Metaphysik“, die die Probleme des Seins und des Bewusstseins betrachtet, ihnen sind unsere vorhergehenden Kapitel gewidmet, bilden die Grundlage der gesamten Philosophie. Auf ihnen gründen sich bereits speziellere Bereiche, die sich mit Fragen der Sozialphilosophie, der Ästhetik, der Ethik und so weiter befassen. Die Erkenntnistheorie ist eine allgemeine Theorie, die das Wesen der Erkenntnistätigkeit des Menschen selbst klärt, in welchem Bereich der Wissenschaft, Kunst oder der Lebenspraxis sie auch immer verwirklicht wird. Die Erkenntnistheorie entwickelte sich zusammen mit der gesamten Philosophie im Verlauf ihrer gesamten Weltgeschichte. Man kann keinen einzigen Denker nennen, der sich nicht mit dem einen oder anderen Erfolg und in origineller Weise mit den Problemen der Erkenntnis befasst hätte. Über die Erkenntnistheorie ist eine solche Vielzahl von Spezialwerken geschrieben worden, dass es unmöglich wäre, sie in vielen Jahren durchzulesen, selbst wenn man dies Tag und Nacht täte. Aber auch der philosophisch versierteste Verstand berührt die Frage des Wissens und tut dies manchmal außerordentlich tiefgründig und weise.

„In der Seele jedes Menschen, der nicht zu sehr vom Schicksal niedergeschlagen, nicht zu sehr auf die unteren Stufen der geistigen Existenz abgedrängt wurde, lodert der faustische Durst nach unendlicher Weite des Lebens. Doch wenn mein Ich sich nicht erweitern und mit anderen Ichs identifizieren kann, so habe ich dennoch ein Mittel, die Grenzen meiner Individualität zu überschreiten, wenn auch nur teilweise: Es liegt im Wissen. Wir sprechen natürlich nicht vom Wissen solcher Bücherwürmer wie Wagner, auf die die Worte Mephistopheles’ zutreffen: ‘Wer etwas Lebendiges erkennen will, muss es zuerst immer töten, dann in Teile zerlegen, obwohl man das lebendige Band nicht findet, leider!’ Wir sprechen von jenem Wissen, das der Dichter vermittelt, der das innere Leben der Welt bis in die tiefsten Windungen erfasst, all das, was sich in den intimsten Geheimnissen der Seele jedes Wesens verbirgt. Wenn man uns sagt, dass es ein solches Wissen, das das wirkliche Leben erfasst, nicht gibt, dass Wissen nur symbolischen Charakter hat, dass wir nicht die Sache selbst erkennen, sondern nur ihre Wirkung auf uns, oder wenn man uns sagt, dass die von uns erkannte Welt nur die Welt unserer Vorstellungen ist, eine Welt der Erscheinungen, die sich nach den Gesetzen unseres Verstandes abspielen, so wird uns diese Art von Wissen nicht zufriedenstellen: Wir fühlen uns beengt in der engen Sphäre des Ich, wir wollen hinaus auf das uferlose Meer der Wirklichkeit, wie sie unabhängig von den Eigenschaften unseres Ich existiert.“ In diesen bemerkenswerten, außerordentlich bildhaften Worten von Nikolai Losski, mit denen er die Darstellung seiner eigenen Theorie des Wissens eröffnet, sind die Grundprobleme, die mit dem Thema des Wissens verbunden sind, sehr präzise ausgedrückt. Ihrer Darstellung wird dieses Kapitel gewidmet sein.

Die Menschheit strebte stets nach dem Erwerb neuen Wissens. Die Beherrschung der Geheimnisse des Seins ist Ausdruck der höchsten Bestrebungen der schöpferischen Aktivität der Vernunft, die der Stolz des Menschen und der Menschheit ist. In den Jahrtausenden ihrer Entwicklung hat sie einen langen und dornigen Weg der Erkenntnis von der primitiven und begrenzten zu einer immer tieferen und umfassenderen Durchdringung des Wesens der umgebenden Welt zurückgelegt. Auf diesem Weg wurde eine unzählbare Vielzahl von Fakten, Eigenschaften und Gesetzen der Natur, des gesellschaftlichen Lebens und des Menschen selbst entdeckt, eine wissenschaftliche Weltsicht löste die andere ab. Die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens erfolgte gleichzeitig mit der Entwicklung der Produktion, mit dem Aufblühen der Künste, des künstlerischen Schaffens. Wissen bildet ein höchst komplexes System, das in Form eines sozialen Gedächtnisses auftritt, dessen Reichtümer von Generation zu Generation, von Volk zu Volk mithilfe des Mechanismus der sozialen Vererbung, der Kultur, weitergegeben werden.

Die Erkenntnistheorie entwickelte sich historisch im Zusammenwirken mit der Wissenschaft. Einige Wissenschaftler erforschen die objektive Realität, andere erforschen die Realität der Forschung selbst: Dies ist eine lebensnotwendige Teilung der geistigen Produktion; die einen gewinnen Wissen, die anderen gewinnen Wissen über das Wissen, das für die Wissenschaft selbst, für die Praxis und für die Herausbildung eines ganzheitlichen Weltbildes so wichtig ist. Die Wissenschaftler selbst schätzen die Früchte erkenntnistheoretischer Forschungen nicht immer gebührend, obwohl weitsichtige, große Wissenschaftler oft selbst diese doppelte Arbeit des Geistes leisten. Zum Beispiel beschäftigte sich Galileo Galilei speziell mit Fragen der Erkenntnistheorie; René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Johann Wolfgang von Goethe und andere waren gleichzeitig Wissenschaftler und Philosophen.

Die Erkenntnistheorie wird auch Gnoseologie oder Epistemologie genannt. Diese Begriffe haben griechische Wurzeln: gnosis bedeutet Erkennen, Kennenlernen, Erkenntnis, Wissen; und episteme bedeutet Wissen, Können, Wissenschaft. Im Deutschen trägt der Begriff „Wissen“, ebenso wie „Erkenntnis“, zwei Hauptbedeutungen: erstens Wissen als Gegebenheit, als gewonnene Tatsache, zweitens der Prozess des Kennenlernens, des Gewinnens von Wissen im ersten Sinne. Die Gnoseologie kann diese Seiten nicht unberücksichtigt lassen. Dennoch ist im engeren Sinne die Aufgabe der Gnoseologie eher die Untersuchung der Natur des „fertigen“ Wissens als der Methoden seiner Gewinnung. Somit ist Gnoseologie Wissen über Wissen. Daher ziehen es einige Spezialisten vor, gerade von der Theorie des Wissens und nicht der „Erkenntnis“ zu sprechen, da im letzteren Wort der Anklang des Erkenntnisprozesses stärker ausgeprägt ist. In westlichen Sprachen existiert dieses Problem nicht; dort wurde der Begriff „Theorie des Wissens“, zum Beispiel englisch theory of knowledge, in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht. Aber in den letzten Jahrzehnten interessieren sich Wissenschaftler zunehmend für den Prozess der Wissensgewinnung, seiner Zunahme und Entwicklung, und dies setzt die Untersuchung und Nutzung der Errungenschaften der Wissenschaftsgeschichte, der Daten der kognitiven Psychologie sowie die Berücksichtigung des persönlichen Faktors in der Erkenntnistätigkeit voraus.

Selbstverständlich führt das Gesagte nur vorläufig in die Aufgabe der Theorie des Wissens, oder der Theorie der Erkenntnis, ein, und wir geben noch keine Definitionen. Losski schlägt vor, Gnoseologie und Psychologie des Wissens wie folgt zu unterscheiden. Die subjektiven Prozesse, die mit der Erkenntnis verbunden sind, „die Akte des Wissens – die Tätigkeit der Aufmerksamkeit, der Unterscheidung, der Wahrnehmung, der Erinnerung und so weiter, sowie ihre Abhängigkeit von intellektuellen Prozessen, nämlich vom Gefühl und vom Willen“ – sind Gegenstand der Psychologie des Wissens. Die Aufgabe der Gnoseologie ist die objektive Seite des Wissens. „Die Gnoseologie oder die Theorie des Wissens ist die Wissenschaft von den Eigenschaften der Wahrheit.“ Da die Wahrheit die objektive Seite des Wissens ist, die in Beziehung zu seiner subjektiven Seite steht, bestimmt die Gnoseologie in ihrer Entwicklung den Gegenstand der Psychologie des Wissens. Der Schwerpunkt der Gnoseologie liegt in der psychologischen Seite des Wissens, sie hängt nicht von der Psychologie ab, sondern begründet sie im Gegenteil. In ähnlicher Weise gestaltet sich das Wechselverhältnis der Erkenntnistheorie zur „Physiologie des Wissens“, das heißt der Untersuchung der Nerven- und Gehirnprozesse, die die Akte der Erkenntnis und des Verstehens begleiten.

Es ist wesentlich, dass die Gnoseologie, obwohl sie die vielfältigen Daten aus den angrenzenden Wissenschaften – der Psychologie und der Physiologie des Wissens – nicht ignorieren kann, in ihren Prämissen nicht von ihnen abhängen kann und darf. Die korrekte Abgrenzung der Gegenstände zielt genau darauf ab. Im Idealfall sollte die Erkenntnistheorie jegliches Wissen begründen, einschließlich des naturwissenschaftlichen und philosophischen. Sie soll die Möglichkeit eines solchen Wissens, sein Wesen, den Inhalt des Begriffs der Wahrheit und ihre Kriterien erklären. Daher ist klar, dass wenn die Theorie des Wissens Schlussfolgerungen anderer Theorien als Voraussetzungen einschließt, sie Gefahr läuft, in einen logischen Zirkel zu geraten. Der Mensch, der mit dem Aufbau der Gnoseologie beginnt, befindet sich in einer äußerst schwierigen Lage: Er muss sich selbst „an den Haaren hochziehen“, eine Theorie praktisch auf leerem Raum schaffen, um dem Ideal der Voraussetzungslosigkeit zu genügen. Wer sich vor solchen Fallstricken, an denen seine Lehre von der Erkenntnis scheitern könnte, bewahren will, muss die „dogmatischen Voraussetzungen“, die die Gnoseologie betreffen und die in verschiedenen wissenschaftlichen und philosophischen Konzepten implizit vorhanden sind, sorgfältig analysieren. Und dass solche erkenntnistheoretischen Voraussetzungen fast überall zu finden sind, ist nicht schwer zu zeigen. Wie Losski es ausdrückt, müssen wir in Anlehnung an Immanuel Kant, den Begründer der kritischen Methode, auf einen höchst eigentümlichen Ansatz zurückgreifen. Wir müssen die philosophische Theorie des Wissens „aufbauen, ohne uns auf andere Theorien zu stützen, das heißt, ohne Behauptungen anderer Wissenschaften zu verwenden“. Derjenige, der diese Analyse ohne Stütze auf irgendwelche Theorien durchführen will, hat nicht einmal das Recht, irgendein Wissen zu definieren, er hat beispielsweise nicht das Recht, an seine Forschung mit dem Gedanken heranzugehen, dass „Wissen die gedankliche Reproduktion der Wirklichkeit ist“ und so weiter. Dabei kann man natürlich „die Arbeiten anderer Wissenschaften und deren Analyse des Weltganzen als Material nutzen, keineswegs aber als Grundlage für die Theorie des Wissens“. Denn „es gibt kein solches Wissen, keine solche Behauptung, die nicht Produkte unserer, irgendeiner, Theorien des Wissens enthielte“. Implizite Voraussetzungen sind in vielen wissenschaftlichen Behauptungen enthalten. Das Ungesagte versteckt sich oft hinter stimmigen, nicht selten in mathematische Form gekleideten Urteilen und Definitionen. Es kommt vor, dass die Entdeckung und kritische Analyse solcher Voraussetzungen die Grundlage für wissenschaftliche Revolutionen bilden. Zum Beispiel setzt die klassische Newtonsche Mechanik explizit die Existenz absolut starrer Körper, die Möglichkeit einer augenblicklichen Einwirkung auf ein räumlich entferntes Objekt, die beliebig genaue Trennung von Positionen und so weiter voraus. Albert Einstein sagte, der Impuls, der zur Schaffung der Relativitätstheorie führte, sei ihm bereits in der Kindheit gekommen, als er darüber nachdachte, was passieren würde, wenn er einem „Sonnenstrahl hinterherrennen“ würde – ein Gedanke, dessen Formulierung selbst schlecht mit der klassischen Physik vereinbar ist. Intuitiv ist klar, dass man das Sonnenlicht nicht einholen kann, aber wie ist dann die Möglichkeit, die Position von Gegenständen zu bestimmen, wenn wir kein besseres Mittel als das Licht haben, und die Geschwindigkeit des Lichtstrahls, wie sich herausstellte, endlich ist. Bei der Analyse einiger Thesen der ihm zeitgenössischen Physik lenkte Losski die Aufmerksamkeit nicht nur auf die rein physikalischen impliziten Voraussetzungen, sondern auch auf „dogmatische Annahmen philosophischen Charakters, zum Beispiel die Annahme der hinter den Erscheinungen stehenden Substanz, der Eigenschaften der Kausalität und so weiter. Aber wenn sich die Philosophie mit diesen Fragen befasst, das heißt Substanz, Kausalität und andere, liefert sie Theorien, die sich noch stärker voneinander unterscheiden als die Lehren von der Gravitation als Abstoßung und als Anziehung“. Losski meint hier verschiedene Interpretationsversuche des Gesetzes der universellen Gravitation, nämlich durch die Zulassung der actio in distans oder durch den Appell an die Bewegung eines Mediums vom Typ des Äthers, das heißt die Möglichkeit, diesem Gesetz unterschiedliche Voraussetzungen zu geben. Solche Suchen, bereits in Bezug auf Einsteins Allgemeine Relativitätstheorie, sind durchaus aktuell: von der Hypothese der primären „Urgeometrie“ bis zur Idee der metrischen Elastizität der Materie von Andrei Sacharow.

Das Ideal einer reinen, voraussetzungslosen Erkenntnistheorie ist schwierig und fast unerreichbar. Darüber hinaus ist es in der Praxis schwierig, die Theorie des Wissens im genauen Sinne, zum Beispiel in dem von Losski vorgeschlagenen, vollständig von den angrenzenden Bereichen der Philosophie zu trennen. Zwei Punkte sind besonders wichtig. Erstens ist es in der religiösen Philosophie unmöglich, voraussetzungslos zu handeln und die für den religiös denkenden Menschen wesentlichste „Voraussetzung“, das heißt das konkret gegebene Wissen von Gott, von der wahren Wahrheit, die die Existenz der gnoseologischen „Wahrheit“ bedingt, abzulehnen. Dabei kann der Aufbau eines Systems religiöser Philosophie dennoch den Charakter des „sich-an-den-Haaren-Hochziehens“ haben, er beinhaltet die Überwindung des Abgrunds zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, der transzendenten Realität. Davon kann man sich beim Lesen von Pawel Florenski, dessen „Pfeiler und Grundfeste der Wahrheit“ ein Experiment dieser Art darstellt, überzeugen. Der religiösen Gnoseologie ist oft der Ontologismus eigen, das heißt der Aufbau der Theorie des Wissens erfolgt gleichzeitig mit dem ontologischen Aufbau. Dies ist kein Privileg der religiösen Gnoseologie vom Typ der Florenski-Philosophie. So baut Georg Wilhelm Friedrich Hegel sein System gleichzeitig als Ontologie und als Erkenntnistheorie auf: Die Erkenntnis wird bei ihm von der Idee verwirklicht, die sich entwickelnd selbst erkennt. Im Gegensatz dazu basiert die marxistische Gnoseologie, die im Grunde nur behauptet, dass sie auch „Logik“ und „materialistische Dialektik“ ist, auf einer sehr dürftigen Ontologie, die die Erkenntnistheorie im Wesentlichen ganz abschafft.

Zweitens muss eine Besonderheit unserer Zeit erwähnt werden, der Szientismus. Ein einflussreicher Teil der modernen Gnoseologie ist direkt auf die wissenschaftliche, vor allem naturwissenschaftliche, Erkenntnis ausgerichtet und verschmilzt in seinen Methoden und seinem Material im Wesentlichen mit der Methodologie der Wissenschaft. Muss man die Methodologie von der Erkenntnistheorie trennen? Wenn man von der oben gegebenen Definition der Erkenntnistheorie ausgeht, ja. Die Methodologie untersucht nicht das Wissen und die Wahrheit als solche, sondern die Verfahren zu deren Gewinnung – in der spezifischen Situation der wissenschaftlichen Forschung. Dennoch stellt sich heraus, dass nicht die spekulative, sondern die sachliche Untersuchung, auf welche Weise die Wissenschaft ihr Wissen ansammelt, es ermöglicht, sehr viel über das Wesen des gewonnenen Wissens selbst, seine Struktur, Funktion und den Status seiner Teile zu verstehen. Philosophen, die sich mit dieser Art von Forschung beschäftigen, verfügen in der Regel über ein reiches Tatsachenmaterial zur Geschichte der Wissenschaft, und ihre Schlussfolgerungen sollten nicht vernachlässigt werden. Ohne eine allseitige und tiefgehende Verallgemeinerung der Errungenschaften konkreter Wissenschaften und dessen, wie diese Ergebnisse in den Qualen des Schaffens, in Höhenflügen und Abstürzen, in Erleuchtungen und Irrtümern erzielt wurden, kann die Erkenntnistheorie zur Scholastik, zu einem System künstlicher Konstruktionen, verkommen. Wir bemerken, dass die klassische Gnoseologie gewöhnlich mit dem individuellen Subjekt des Wissens zu tun hat und mehrere Subjekte lediglich als Illustration der Theorie betrachtet. Die Methodologie der Wissenschaft lenkt in ihren modernen Varianten die Aufmerksamkeit auf den kollektiven Charakter eines wesentlichen Teils des wissenschaftlichen Wissens, das Konzept der „wissenschaftlichen Gemeinschaft“ bei Thomas Kuhn, und seinen historischen Charakter, beispielsweise durch die Analyse des Wesens wissenschaftlicher Revolutionen. Diese Aspekte sind äußerst wertvoll. Außerdem hat die moderne Philosophie die Neigung, angewandt zu sein, und die Methodologie der Wissenschaft liefert ein Beispiel für solche Anwendungen, indem sie nicht nur eine beschreibende, sondern auch eine normative Lehre ist. Sie hilft den Wissenschaftlern und stimuliert den Fortschritt des wissenschaftlichen Wissens, indem sie die Heuristik aufdeckt und zu einer allgemeinen Errungenschaft macht, vergleiche dazu Edward de Bono, Die Geburt einer neuen Idee. In Verbindung mit der Methodologie besteht die Aufgabe der Gnoseologie darin, zu begreifen, was Wissen wirklich ist und wie es erreicht wird. Erkenntnis setzt eine schöpferische Beziehung zu sich selbst voraus, das Erfinden raffinierter Experimentiermethoden, ausgeklügelter Beobachtungsmethoden, um so effektiv wie möglich mit dem Gedanken in das einzudringen, was „liegt und wartet“, bis es gefunden wird. In dieser Hinsicht ähnelt die Erkenntnis der Suche nach einem Schatz.

In der weiteren Darstellung, wie auch in den übrigen Teilen des Buches, werden wir uns nicht an den Aufbau eines Systems binden, was uns von der Notwendigkeit entbindet, die eine oder andere „voraussetzungslose“ reine Gnoseologie explizit zu konstruieren. Vielmehr wird eine Beschreibung des bunten Gewebes der hier auftauchenden Probleme, der Lösungsansätze und verschiedener Beispiele gegeben. Dies kann man mit dem Studium der Geometrie vergleichen, bei dem man anstelle des trockenen formal-axiomatischen Aufbaus ihrer Grundlagen sofort beginnt, sich mit ihren Methoden vertraut zu machen, die in der Praxis eine lebendige Anwendung finden. Dies ist vergleichbar mit der „Mathematik für Mathematiker“ und der Mathematik, die Physiker studieren. Letztere kümmern sich überhaupt nicht darum, „was woraus folgt“, sondern übernehmen das Material des benötigten mathematischen Bereichs als Ganzes. Dabei verlieren sie die sinnhaften Zusammenhänge des Materials nicht, verzichten aber bewusst auf das logische „Zusammennähen“, das zudem willkürlich, nicht auf einzigartige Weise, erfolgen kann. In letzter Zeit haben auch einige Mathematiker die Vorteile eines solchen Ansatzes bemerkt. In gewisser Weise ist dies eine Rückkehr zur „organischen“ Wissenschaft der Zeit Isaak Newtons. Das Einzige, woran man sich erinnern muss, ist, dass Axiome existieren und ein „korrekter“ Aufbau bei Bedarf möglich ist. So befreien wir uns von philosophischer Naivität, gestatten uns aber den Genuss, ihre Vorteile zu nutzen, ohne die Früchte des Kritizismus einzubüßen.

Auf dem modernen Niveau stellt die Erkenntnistheorie das Ergebnis der Verallgemeinerung der gesamten Geschichte der Erkenntnis der Welt dar. Sie untersucht das Wesen der menschlichen Erkenntnis, die Formen und Gesetzmäßigkeiten des Übergangs von der oberflächlichen Vorstellung von den Dingen, der Meinung, zur Erfassung ihres Wesens, des wahren Wissens, und betrachtet in diesem Zusammenhang die Frage nach den Wegen zur Erreichung der Wahrheit und ihren Kriterien. Aber der Mensch könnte das Wahre nicht als wahr erkennen, wenn er nicht Fehler machen würde, daher untersucht die Erkenntnistheorie auch, wie der Mensch in Irrtümer gerät und auf welche Weise er diese überwindet. Schließlich war und ist die drängendste Frage für die gesamte Gnoseologie die Frage, welchen praktischen, lebenswichtigen Sinn zuverlässiges Wissen über die Welt, über den Menschen selbst und die menschliche Gesellschaft hat. All diese zahlreichen Fragen sowie jene, die in den Bereichen anderer Wissenschaften und in der gesellschaftlichen Praxis entstehen, tragen zur Gestaltung der umfangreichen Problematik der Erkenntnistheorie bei, die in ihrer Gesamtheit eine Antwort auf die Frage geben kann, was Wissen ist. Wissen bedeutet im weitesten Sinne besitzen und können. Wissen ist das verbindende Band zwischen Natur, menschlichem Geist und praktischer Tätigkeit.