Grundlagen der allgemeinen Philosophie

Theorie der Erkenntnis

Arten der Erkenntnis

Die Vielfalt der Erkenntnisarten. Wenn wir von Wissen „im Allgemeinen“ sprechen, sollten wir die außerordentliche Vielfalt der Arten oder Charaktere des im Wesentlichen einheitlichen Wissens erörtern. Man darf nicht nur eine einzige, willkürlich gewählte, am ehesten in den Sinn kommende oder durch die typische Massenvorstellung suggerierte Art von Wissen als das Wissen schlechthin betrachten. In unserer Zeit ist es leicht, dem Irrtum zu verfallen, Erkenntnis überhaupt mit nur wissenschaftlicher Erkenntnis (oder gar nur mit dem, was als wissenschaftlich gilt) gleichzusetzen und alle anderen Arten von Wissen abzulehnen oder sie nur in dem Maße zu berücksichtigen, wie sie der wissenschaftlichen Erkenntnis ähneln. Dies erklärt sich durch die gegenwärtige eigentümliche „szientistische“ gesellschaftliche Atmosphäre, den Kult der Wissenschaft oder genauer der Wissenschaftlichkeit, der der modernen Gesellschaft innewohnt und trotz der zunehmenden Kritik an den Auswüchsen des wissenschaftlich-technischen Fortschritts und sogar parallel dazu existiert. Die Entwicklung der Wissenschaften hat nicht nur eine Vielzahl von Fakten, Eigenschaften und Gesetzen enthüllt und viele Wahrheiten etabliert – es hat sich auch ein spezifischer Denkstil herausgebildet. Aber das Wissen im Allgemeinen mit seiner wissenschaftlichen Form zu verwechseln, ist ein tiefgreifender Irrtum. Im täglichen Leben erfordern nicht alle Probleme, die sich dem Menschen und der Gesellschaft stellen, eine zwingende Hinwendung zur Wissenschaft: Das Buch des Lebens ist nicht nur den Augen des Gelehrten geöffnet, es ist allen offen, die fähig sind, Dinge wahrzunehmen, zu fühlen und zu denken.

Es ist interessant festzustellen, dass elementare „Kenntnisse“, die durch biologische Gesetzmäßigkeiten bedingt sind, auch bei Tieren vorhanden sind, insbesondere bei hoch entwickelten, denen sie als notwendiger Faktor zur Realisierung ihrer Verhaltensweisen dienen. Lange Zeit herrschte die Vorstellung, dass Tiere zu keiner Form von Abstraktion fähig seien. Die seit Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelte Wissenschaft vom Tierverhalten – die Ethologie – widerlegt diese Meinung jedoch recht zuverlässig. Offenbar sind einige Formen abstrakten Wissens in der belebten Natur nicht nur dem Menschen zugänglich. Diese Tatsache lenkt im Übrigen zusätzlich die Aufmerksamkeit sowohl auf die Einheit der verschiedenen Seiten dessen, was als Wissen bezeichnet wird, als auch auf die Natur dieser Einheit. Die mit der Ethologie verbundene evolutionäre Erkenntnistheorie basiert auf der Vorstellung von der Evolution der Erkenntnisfähigkeit bei Lebewesen im Laufe des allgemeinen evolutionären Prozesses. Somit erklärt der epistemologische Evolutionismus die Natur des menschlichen Wissens, indem er es in einen allgemeineren Kontext stellt, nämlich die Erkenntnis bei Tieren in Verbindung mit der evolutionären Hypothese. Eine solche Erweiterung der kognitiven Fähigkeit kann im Sinne des Materialismus interpretiert werden: Erkenntnis wird niedrigeren, „unbelebten“ Formen des Seins zugeschrieben. Andererseits kann die Ableitung der Erkenntnisfähigkeit aus universellen Eigenschaften der Natur mit den ontologischen Prämissen der religiösen Philosophie der All-Einheit verbunden sein. Im Allgemeinen kann die Entdeckung von Ähnlichkeiten zwischen etwas Menschlichem und einer Eigenschaft der sogenannten unbelebten Natur – die Liebe eines Hundes zu seinem Besitzer, die Schönheit eines Schmetterlings und die Schönheit eines Kunstwerks und so weiter – stets doppelt interpretiert werden. Derjenige, der das menschliche Wesen „herabmindern“ möchte, wird darauf hinweisen, dass der Mensch sich im Wesentlichen nicht vom Rest der Natur unterscheidet, nicht mehr als ein besonderes, „gesellschaftliches“ Tier ist und Ähnliches. Umgekehrt ist auch das gegenteilige Bestreben möglich, die Materie selbst zu erhöhen, zu vergeistigen, im Universum höhere Weisheit und sogar eine einzige Seele, die Sophia, zu sehen, wie es beispielsweise der Philosoph Wladimir Solowjow tat. Wenn man darüber spricht, muss man berücksichtigen, dass es nicht nur um die subjektive Neigung des einzelnen denkenden Individuums geht. Die Theorie des Wissens berührt, indem sie in die Tiefe geht, unweigerlich ontologische Prämissen. Darüber hinaus kann das Gesagte als Illustration der These von der Vielfalt der Erkenntnisweisen dienen. Dabei mündet die Frage nach der „All-Einheit“ in die Natur dieser „All-Einheit“, die durch die Art und Weise der Erkenntnis der „All-Einheit“ sichtbar wird. Der Materialist möchte alle Methoden auf eine einzige reduzieren – die physiologisch-sensorische (Empfindung), wodurch er prinzipiell sowohl seine Philosophie als auch seine persönliche Erkenntnisfähigkeit begrenzt. Die subjektive Neigung zur „Herabminderung“ verbindet sich dabei mit der entsprechenden philosophischen Einstellung. Boris Wyscheslawzew weist mit Bestimmtheit auf die primäre Rolle des psychologischen Motivs in der Methode der „Spekulation auf Herabsetzung“ hin, ein Ausdruck von Max Scheler, die bei Marx und bei Freud nicht zu „Sublimationen“ führt, sondern „...im Gegenteil, zur Profanierung des Erhabenen, zur Zerstörung des Gefühls der Ehrfurcht“ vor dem Sein und der Wahrheit. Umgekehrt gibt die religiöse Weltanschauung dem ehrlichen Forschen eine Sanktion.

Wenn man davon ausgeht, dass die Grundlage jeglichen Wissens die Erfahrung im weitesten Sinne des Wortes ist, so unterscheiden sich die Arten menschlichen Wissens in erster Linie danach, auf welcher Art von Erfahrung sie basieren. Nach Max Scheler wird menschliche Erkenntnis weitgehend durch die Erfahrung der liebevollen Beziehung zur Welt begründet; folglich gibt es ohne Liebe keine Erkenntnis. Alexej Chomjakow schrieb: Das Wissen der Wahrheit wird nur durch gegenseitige Liebe geschenkt. Die Erfahrung der Liebe muss durch die Kraft der Vernunft gestützt und korrigiert werden: Ohne die Anstrengung der Vernunft ist die Erfassung des Wertes des bedeutenden Anderen nicht gegeben.

Die Art des Wissens ist eng mit den Besonderheiten des erkennenden Subjekts verbunden. Einige Arten von Wissen sind ihrer Natur nach nur mit einem bestimmten Subjekt verbunden. So werden beispielsweise die Wahrheiten des Glaubens nach christlicher Lehre nur „sobornostisch“ erkannt und sind der Erkenntnis nur in der Einheit des Menschen mit dem lebendigen Organismus der Kirche zugänglich, was offensichtlich nicht die historische Tatsache der individuellen Formulierung, der „Urheberschaft“ konkreter theologischer Aussagen aufhebt. Diese Einheit, die Sobornost, hat nichts mit dem Geist eines „Kollektivs“ gemein und ist nicht durch formale Merkmale gekennzeichnet; sie ist nicht identisch mit beispielsweise einem „juristisch korrekten“ Konzil von Bischöfen oder dem von der „Kanzel“ verkündeten Urteil eines Papstes, dem römisch-katholischen Terminus folgend. Fjodor Dostojewski war besonders angezogen von dem ihm in seinem Wesen nahen Gedanken, den Wladimir Solowjow äußerte: „... die Menschheit weiß viel mehr, als sie bisher in ihrer Wissenschaft und ihrer Kunst auszudrücken vermocht hat.“

Es ist sinnvoll, das „passive“ Wissen des Lesers eines Kunstwerks oder des Studenten, der eine Vorlesung mitschreibt, vom autorialen Wissen, dem Wissen des Schöpfers – sei es ein Wissenschaftler, ein Künstler oder ein religiöser Asket – abzugrenzen. Obwohl auch im ersten Fall ein Element der Kreativität nicht ausgeschlossen ist; man sagt, dass ein genialer Schriftsteller auch eines genialen Lesers bedarf. Das „autoriale“ Wissen unterscheidet sich am deutlichsten nach seiner Art, vor allem nach dem Charakter der persönlichen Neigung. Der Mensch, schrieb J. W. von Goethe, „der für die sogenannten exakten Wissenschaften geboren und entwickelt ist, wird von der Höhe seines Verstandes und seiner Vernunft aus nur schwer verstehen, dass es auch eine exakte sinnliche Fantasie geben kann, ohne die eigentlich keine Kunst denkbar ist. Um denselben Punkt streiten sich die Anhänger der Religion des Gefühls und der Religion der Vernunft; wenn die zweiten nicht anerkennen wollen, dass die Religion mit dem Gefühl beginnt, so gestehen die ersten nicht zu, dass sie sich bis zur Vernünftigkeit entwickeln muss.“ Im Übrigen ist für herausragende kreative Persönlichkeiten auch die Harmonie der Erkenntnisfähigkeiten charakteristisch. Die Biografien vieler Wissenschaftler und Philosophen zeugen davon, dass sie trotz völliger Hingabe an ihre hauptsächliche Forschungstätigkeit tief von der Kunst fasziniert waren und selbst Gedichte und Romane schrieben, malten oder Musikinstrumente spielten. Albert Einstein spielte Geige, von der er sich nie trennte, wohin er auch reiste oder wen er besuchte; Norbert Wiener schrieb Romane; Charles Darwin begeisterte sich für die Poesie von Shakespeare, Milton, Shelley; Niels Bohr verehrte Goethe, Shakespeare und Kierkegaard. Es gibt auch andere Beispiele. Alexander Solschenizyn war von Haus aus Mathematiker, und wohl niemand würde den starken Einfluss der Mathematik auf den Stil seines literarischen Schaffens leugnen. Dasselbe lässt sich über Pawel Florenski sagen. Hermann Weyl trat sowohl als herausragender Mathematiker als auch als herausragender Philosoph in Erscheinung. Und welch eine Breite der Kultur, welch ein Wissen in den Natur- und Geisteswissenschaften besaßen Immanuel Kant, G. W. F. Hegel und andere! Die Art der Begabung ist nicht unbedingt nur mit „hoher“ Erkenntnis verbunden. Im Leben – und zwar in allen Ecken und Winkeln – gibt es viele wahre Akademiker der Lebensweisheit, die arbeiten. Und das ist auch eine besondere Gabe.

Das Alltagswissen und die Lebensweisheit basieren vor allem auf Beobachtung und Scharfsinn, sie sind empirischer Natur und stimmen eher mit der allgemein anerkannten Lebenserfahrung überein als mit abstrakten wissenschaftlichen Konstruktionen.

Die Bedeutung des Alltagswissens als Vorläufer anderer Wissensformen sollte nicht unterschätzt werden: Der gesunde Menschenverstand erweist sich nicht selten als feiner und scharfsinniger als der Verstand mancher Gelehrten. In der bekannten Geschichte über Thales, der in einen Brunnen fiel, wird der abstrakte Philosoph, der nicht in der Lage ist, auf seine Füße zu achten, gerade angesichts solch alltagsweltlichen, gewöhnlichen Wissens spöttisch herabgesetzt. Eine eigenartige Analyse dieser philosophischen Anekdote liefert Lew Schestow in seinem Buch „Auf Hiobs Waage“, siehe dazu weiter unten. Im gewöhnlichen Leben „denken wir ohne besondere Reflexion, ohne besondere Sorge darum, dass die Wahrheit herauskommt ... wir denken in der festen Gewissheit, dass der Gedanke mit dem Gegenstand übereinstimmt, ohne uns dessen bewusst zu sein, und diese Gewissheit hat die größte Bedeutung“, schreibt Hegel in der „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“. Basierend auf dem gesunden Menschenverstand und dem Alltagsbewusstsein ist solches Wissen eine wichtige Orientierungsgrundlage für das tägliche Verhalten der Menschen, ihre Beziehungen untereinander und zur Natur. Hier liegt sein gemeinsamer Punkt mit der wissenschaftlichen Form des Wissens. Diese Form des Wissens entwickelt sich und wird reicher im Zuge des Fortschritts der wissenschaftlichen und künstlerischen Erkenntnis; sie ist eng mit der „Sprache“ der menschlichen Kultur insgesamt verbunden, die auf der Grundlage ernsthafter theoretischer Arbeit im Prozess der weltgeschichtlichen menschlichen Entwicklung entsteht.

Wissenschaftliches Wissen. Im Allgemeinen beschränkt sich das Alltagswissen auf die Feststellung von Fakten und deren Beschreibung. Wissenschaftliches Wissen setzt auch die Erklärung der Fakten voraus, deren Durchdenken im gesamten Begriffssystem der jeweiligen Wissenschaft. Das Alltagswissen konstatiert, und das auch nur sehr oberflächlich, wie ein bestimmtes Ereignis abläuft. Ein beredter Dialog dazu: „Ich: Was ist die Sonne? – Sie: „Die Sonne.“ – Ich: Nein, was ist sie? – Sie: „Sie ist die Sonne.“ – Ich: Und warum leuchtet sie? – Sie: „Nun ja; die Sonne ist die Sonne, deshalb leuchtet sie. Sie leuchtet und leuchtet. Schauen Sie, welch eine Sonne ...“ – Ich: Und warum? – Sie: „Herrgott, Pawel Alexandrowitsch, als ob ich das wüsste! Sie sind gebildete Leute, Gelehrte, und wir sind ungebildet.“ Dies ist ein Dialog zwischen P. A. Florenski und seiner Dienerin in seinem Werk „Der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“. Wissenschaftliche Erkenntnis beantwortet nicht nur die Frage, wie, sondern auch, warum es gerade so abläuft. Jedenfalls ist die Antwort auf eine solche Frage das Ideal des wissenschaftlichen Wissens. Wissenschaftliches Wissen duldet keine Unbewiesenheit: Die eine oder andere Aussage wird nur dann wissenschaftlich, wenn sie begründet ist. Wissenschaftliches Wissen ist vor allem erklärendes Wissen. Das Wesen des wissenschaftlichen Wissens besteht im Verständnis der Wirklichkeit in ihrer Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, in der zuverlässigen Verallgemeinerung von Fakten, darin, dass es hinter dem Zufälligen das Notwendige, Gesetzmäßige findet, hinter dem Einzelnen das Allgemeine, und auf dieser Grundlage die Voraussage verschiedener Phänomene ermöglicht. Die Vorhersagekraft ist eines der Hauptkriterien zur Bewertung einer wissenschaftlichen Theorie. Der Prozess der wissenschaftlichen Erkenntnis ist seinem Wesen nach kreativer Natur. Die Aufgabe des Wissenschaftlers besteht nämlich nicht nur in der Vermehrung unserer Eindrücke und Vorstellungen, sondern auch im Verstehen des Wesens des Objekts, in der Erfassung der Wahrheit, in der Feststellung von Zusammenhängen, Beziehungen und Gesetzmäßigkeiten. Die Gesetze, die die Prozesse der Natur, der Gesellschaft und des menschlichen Daseins steuern, sind nicht einfach in unsere unmittelbaren Eindrücke eingeschrieben, sie bilden eine unendlich vielfältige Welt, die der Erforschung, Entdeckung und Durchdringung bedarf. Dieser Erkenntnisprozess schließt auch Intuition, Vermutung, Erfindung und gesunden Menschenverstand ein.

Wissenschaftliches Wissen umfasst im Prinzip etwas, das relativ einfach ist, das man mehr oder weniger streng verallgemeinern, überzeugend beweisen, in den Rahmen von Gesetzen, kausalen Erklärungen fassen kann, kurz gesagt, das, was in die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptierten Paradigmen passt. Im wissenschaftlichen Wissen wird die Realität in die Form abstrakter Begriffe und Kategorien, allgemeiner Prinzipien und Gesetze gekleidet, die oft in extrem abstrakte Formeln der Mathematik und überhaupt in verschiedenste formalisierende Zeichen, beispielsweise chemische, in Diagramme, Schemata, Kurven, Grafiken und Ähnliches umgewandelt werden. Aber das Leben, insbesondere die menschlichen Schicksale, ist um viele Größenordnungen komplexer als alle unsere wissenschaftlichen Vorstellungen, in denen alles „in Schubladen“ geordnet ist. Daher besteht beim Menschen ein ewiges und unzerstörbares Bedürfnis, über die Grenzen des streng beweisbaren Wissens hinauszugehen und in das Reich des Geheimnisvollen einzutauchen, das intuitiv gefühlt wird, das nicht in streng und glatt „behauenen“ wissenschaftlichen Begriffen erfasst wird, sondern in irgendwie „verschwommenen“, aber sehr wichtigen symbolischen Bildern, feinsten Assoziationen, Vorahnungen und Ähnlichem.

Bei allem Unterschied zwischen dem Alltagsscharfsinn der „Profanen“ und den abstrakten Konstruktionen der „hohen“ Wissenschaft haben sie etwas tief Gemeinsames. Das ist die bereits erwähnte Idee der Orientierung in der Welt.

„Da aber die Welt an sich einen unendlich mannigfaltigen und veränderlichen Inhalt hat, an jedem gegebenen Ort und zu jedem Zeitpunkt einen anderen, so könnte unsere Erfahrung, unsere Vertrautheit mit den Gegebenheiten der Wirklichkeit, diesem Zweck der praktischen Orientierung überhaupt nicht dienen, wenn wir nicht die Möglichkeit hätten, im Neuen und Veränderten dennoch Elemente des bereits Bekannten aufzugreifen, die gerade als solche zielgerichtete Handlungen ermöglichen. Von der Position des gesunden Menschenverstandes, das heißt der Erkenntnis, die von den Interessen der Lebenserhaltung und der Förderung günstiger Lebensbedingungen geleitet wird, unterscheidet sich auch die Einstellung der wissenschaftlichen Erkenntnis nicht wesentlich. Selbst wenn wir völlig davon absehen, dass die Fragestellung selbst – und damit auch die zumindest teilweise dadurch bestimmten Ergebnisse – der wissenschaftlichen Erkenntnis ihren Ausgangspunkt und ihr Ziel in den Bedürfnissen der praktischen Orientierung im Leben und der Herrschaft über die Welt haben – mit anderen Worten, selbst wenn wir wissenschaftliche Erkenntnis nur als ‚reine‘ Erkenntnis betrachten, die aus selbstloser, uneigennütziger Neugier entsteht, so besteht der Plan dieser Erkenntnis dennoch in der Frage: ‚Was verbirgt sich eigentlich in dem, was mir bisher verborgen war?‘ oder: ‚Wie – und das bedeutet: Als was muss ich diese neue, mir zum ersten Mal begegnende Erscheinung verstehen?‘“, schreibt S. L. Frank in „Das Unbegreifliche“. Der Schlüssel sowohl zur Alltags- als auch zur wissenschaftlichen Erkenntnis ist das Wiedererkennen, das heißt das Erkennen des bereits Bekannten. Vergleiche dazu: „Alle Forscher beurteilen das Unbekannte durch vergleichende Abwägung mit etwas bereits Bekanntem, sodass alles im Vergleich und ‚durch Vermittlung der Proportion‘ erforscht wird“, sagt Nikolaus von Kues in „Über die gelehrte Unwissenheit“. Diese tiefgründige Bemerkung von S. L. Frank erklärt die prinzipielle Unzulänglichkeit der wissenschaftlichen Erkenntnis und eröffnet gleichzeitig einen nichttrivialen Weg „in die Tiefe“ der Erkenntnistheorie selbst, worauf wir später noch eingehen werden.

Praktisches Wissen schließt eng an die wissenschaftliche Erkenntnis an. Der Unterschied zwischen ihnen liegt hauptsächlich in der Zielsetzung. Wenn die Hauptfigur der wissenschaftlichen Erkenntnis der Wissenschaftler, das Mitglied der akademischen Gemeinschaft, ist, so ist es für die praktische Erkenntnis der Ingenieur oder der Betriebsleiter. Das Ziel des Wissenschaftlers ist die Entdeckung einer Gesetzmäßigkeit, eines allgemeinen Prinzips, das „Wiedererkennen“ einer neuen Idee. Das Ziel des Ingenieurs ist die Schaffung einer neuen Sache – eines Geräts, einer Vorrichtung, eines Computerprogramms, einer industriellen Technologie und so weiter – auf der Grundlage bereits vollständig bekannter, festgestellter Prinzipien. Die Praxis besteht in der Beherrschung der Dinge, in der Herrschaft über die Natur, die dem Menschen in den ersten Tagen des Seins vermacht wurde. Indem sie die Welt umgestaltet, gestaltet die Praxis auch den Menschen um; sie ist mit der Sozialität verbunden. „Wären Sie keine Ingenieure, sondern Wissenschaftler, würden Sie das vielleicht nicht so stark empfinden“, heißt es in dem Roman über junge Erfinder in einem Land, „in dem der Boden unter den Füßen aller vor der Vibration des Förderbands bebt“. „Sie sind jedoch keine Wissenschaftler, weil Sie einen anderen Zugang zur Wissenschaft haben. Wissenschaftler sind ganz andere Menschen als Sie oder ich. Sie haben den ewigen Drang, etwas zu verstehen, was bisher unverständlich war. Ingenieure hingegen wollen etwas schaffen, was es noch nie gab. Darin liegt der Unterschied.“ Wenn die Erfindung jedoch „auf das Förderband“ kommt, kommt Geld ins Spiel, und „Business ist die Luft, die der Erfinder atmen muss, und die Sprache, die er wohl oder übel lernen muss.“

Künstlerische Erkenntnis besitzt eine bestimmte Spezifik, deren Wesen in der ganzheitlichen und nicht zergliederten Abbildung der Welt und insbesondere des Menschen in der Welt liegt. Das Kunstwerk baut auf dem Bild und nicht auf dem Begriff auf: Hier wird der Gedanke in „lebendige Gesichter“ gekleidet und in Form sichtbarer Ereignisse wahrgenommen. Die Wahrnehmung des künstlerischen Bildes zieht eine enorme Erweiterung der menschlichen Erfahrung nach sich, die sowohl den Bereich der Gegenwart als auch den Bereich der Vergangenheit und manchmal auch der Zukunft umfasst. Die Lebenserfahrung – in ihrer besonderen, künstlerischen Form – wird nicht nur erweitert, sondern auch vertieft: Der Mensch fühlt seine Verbindung zu seinen Zeitgenossen und zu vergangenen Generationen. Sie bereichert ihn nicht nur mit der Sicht auf andere Leben, mit einer breiten Vorstellung von seinen Zeitgenossen, von deren Erkenntnis der Mensch lebt. Dies sagte Alexander Solschenizyn in seiner Nobelpreisrede. Im Übrigen äußerte der Schriftsteller diesbezüglich auch Zweifel. Es ist klar, dass die Erweiterung dieser Erfahrung durch nichts anderes ersetzt werden kann: weder durch ein wissenschaftliches Buch über etwas Neues noch durch Haufen von Zahlen aus modernen Nachschlagewerken. Diese Erfahrung ist nicht nur die Erkenntnis des zuvor Unbekannten, sondern auch die Wahrnehmung eines höchst komplexen Stroms von Gefühlen, einer Welt seelischer Erlebnisse, moralischer und anderer weltanschaulicher Probleme, das Durchdenken früherer Lebensentscheidungen aus neuen Blickwinkeln – Entscheidungen der Helden des Kunstwerks oder eigener Lebenshandlungen. Diese Erfahrung – eine kognitive, emotionale und ethische – schafft die Verbindung der Generationen im allgemeinen Strom der Weltgeschichte.

Der Kunst ist es gegeben, solche Phänomene zu erfassen und auszudrücken, die auf keine andere Weise ausgedrückt und verstanden werden können. Daher gilt: Je besser, je vollkommener ein Kunstwerk ist, desto unmöglicher wird seine rationale Nacherzählung. Die rationale Umschreibung eines Gemäldes, eines Gedichts, eines Buches ist nur eine Art Projektion oder ein Querschnitt dieser Dinge. Wenn der Inhalt des Kunstwerks durch diese Projektion vollständig erschöpft ist, kann man behaupten, dass es seinem Zweck nicht gerecht wird. Ein Buch, das mit dem Ziel geschrieben wird, bestimmte voreingenommene Konzepte oder Meinungen des Autors zu „verkörpern“, ist erfolglos; sein Schicksal ist es, eine mehr oder weniger geschickte Illustration dieser Meinungen zu bleiben. Umgekehrt ist der Weg der „künstlerischen Forschung“ fruchtbar, wie er von Alexander Solschenizyn formuliert wird: „Die ganze Irrationalität der Kunst, ihre schillernden Windungen, unvorhersehbaren Funde, ihre erschütternde Wirkung auf die Menschen – sind zu magisch, um sie durch die Weltanschauung des Künstlers, seinen Plan oder die Arbeit seiner unwürdigen Finger zu erschöpfen ...“ Wo die wissenschaftliche Forschung einen Pass überwinden muss, geht die künstlerische Forschung manchmal kürzer und sicherer durch den Tunnel der Intuition. Das Hauptmerkmal der künstlerischen Erkenntnis ist die Selbstverständlichkeit, die Selbstbeweiskraft. Das Kunstwerk trägt die „Prüfung in sich selbst: Erdachte, erzwungene Konzepte halten der Prüfung an den Bildern nicht stand … erweisen sich als schwach, blass, überzeugen niemanden ... Werke hingegen, die die Wahrheit geschöpft und sie uns verdichtet-lebendig präsentiert haben, reißen uns mit, vereinnahmen uns machtvoll – und niemand, niemals, auch nicht nach Jahrhunderten, wird kommen, um sie zu widerlegen.“ Aus gnoseologischer Sicht des Intuitivismus weist das Wahrheitskriterium, das direkt auf der Selbstüberzeugung („Komm und sieh“) beruht, auf die hohe Stellung der künstlerischen Erkenntnis in der Hierarchie der Wissensarten hin. Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal der künstlerischen Erkenntnis ist die Forderung nach Originalität, die dem Schaffen unweigerlich innewohnt. Die Originalität des Kunstwerks ist durch die faktische Einzigartigkeit, die Unwiederholbarkeit seiner Welt bedingt. Damit verbunden ist der Gegensatz der künstlerischen Methode zur wissenschaftlichen.

Wissenschaftliche Erkenntnis strebt nach maximaler Genauigkeit und schließt alles Persönliche, vom Wissenschaftler selbst Eingebrachte aus. Die gesamte Geschichte der Wissenschaft bezeugt, dass jeder Subjektivismus stets vom Weg des wissenschaftlichen Wissens abgeworfen und nur das Objektive bewahrt wurde. Künstlerische Werke sind unwiederholbar. Die Ergebnisse wissenschaftlicher Forschungen sind allgemeingültig. Es ist sehr bezeichnend, dass ein Wissenschaftler, der die Ergebnisse der Entdeckungen von Isaac Newton oder Albert Einstein untersucht, in der Regel nicht auf die Originalquelle zurückgreifen muss: Die wissenschaftliche Entdeckung wird zum allgemeinen Gut. Die Wissenschaft ist ein Produkt der allgemeinen historischen Entwicklung in ihrem abstrakten Ergebnis.

In der Kunst ist die künstlerische Erfindung erlaubt, das Einbringen dessen vom Künstler selbst, was genau in dieser Form nicht existiert, nicht existierte und möglicherweise nicht in der Realität existieren wird. Die durch die Vorstellungskraft geschaffene Welt wiederholt nicht die reale Welt. Das Kunstwerk hat es mit Konventionalität zu tun: Die Welt der Kunst ist immer das Ergebnis einer Auswahl. Die künstlerische Erfindung ist jedoch nur in Bezug auf die singuläre Form des Ausdrucks des Allgemeinen, aber nicht des Allgemeinen selbst zulässig: Die künstlerische Wahrheit erlaubt keinerlei Willkür, Subjektivismus. Der Versuch, das Allgemeine außerhalb der organischen Einheit mit dem Besonderen, dem Typischen und dem Einzelnen auszudrücken, führt zur Schematisierung und Soziologisierung der Wirklichkeit und nicht zur Schaffung eines Kunstwerks. Wenn der Künstler in seinem Schaffen alles auf das Einzelne reduziert, blind den beobachteten Phänomenen folgt, dann wird das Ergebnis kein Kunstwerk sein, sondern eine Art „Fotografie“; in diesem Fall sprechen wir von Imitation und Naturalismus.

In der Wissenschaft geht es vor allem darum, alles Einzelne, Individuelle, Unwiederholbare zu eliminieren und das Allgemeine in Form von Begriffen festzuhalten. Wissenschaft und Kunst liegen auf verschiedenen Ebenen. Diese Arten der Weltkenntnis schöpfen ihre Methode aus der Natur ihres spezifischen Inhalts. Wissenschaftliches Wissen stützt sich auf das Allgemeine, auf Analyse, Abgleich und Vergleich. Es „arbeitet“ mit multiplen, seriellen Objekten und weiß nicht, wie es an ein wahrhaft einzigartiges Objekt herangehen soll. Darin liegt die Schwäche des wissenschaftlichen Ansatzes. Daher kann bei allen Erfolgen des wissenschaftlichen Wissens und den sich darin eröffnenden Tiefen niemals die Frage nach seiner endgültigen Angemessenheit an jenes eine Universum aufgehoben werden, das ewig vor uns verweilt. Bildlich gesprochen, wird keine noch so gute Astronomie jemals das große Geheimnis des „Sternenhimmels über uns“ aufheben können, nach Kants geflügeltem Wort.

Der Begriff der Genauigkeit des Wissens wird gewöhnlich gerade mit der Wissenschaft in Verbindung gebracht. Wissenschaftlichkeit setzt einen ausreichend hohen Grad an Zuverlässigkeit sowohl des Faktums als auch der Schlussfolgerung sowie Genauigkeit voraus. Aber der Begriff der Genauigkeit ist nicht nur auf mathematisch verarbeitete Daten, die „in die starren Ketten von Formeln geschmiedet sind“, anwendbar, sondern auch auf nicht formalisiertes Wissen, das durch die Mittel der natürlichen Sprache ausgedrückt wird. Genauigkeit ist nicht nur eine mathematische Formel und überhaupt eine formalisierte Aussage oder ein System von Aussagen, eine Beschreibung in Form eines zuverlässigen Protokolls, die Erklärung einer korrekten Schlussfolgerung, eines Beweises, einer Widerlegung, eines Urteils oder einfach einer richtigen Wahrnehmung. Genauigkeit ist vor allem die Adäquatheit des Wissens selbst und nicht die Form seiner Fixierung. Daher kann die künstlerische Darstellung, beispielsweise in den Romanen von F. M. Dostojewski, aller Windungen der menschlichen Seele weitaus genauer sein als die Darstellung der Persönlichkeit in irgendeiner Abhandlung eines professionellen Psychologen.

P. Florenski nennt, wenn er über die Wege zur Erlangung der Wahrheit spricht – der Aufgabe jeder Erkenntnis – zunächst zwei: die Intuition, das heißt die unmittelbare Wahrnehmung, und die Diskursion, das heißt die Ableitung eines Urteils aus einem anderen, die rationale Analyse. Dabei unterscheidet er, verschiedene Wissenstheorien implizierend, die „sinnliche Intuition“ der Empiristen, das heißt die unmittelbare Wahrnehmung des Objekts durch die Sinnesorgane, die „subjektive Intuition“, das heißt die Selbstwahrnehmung des Subjekts bei den Transzendentalisten, und die von ihm recht unklar charakterisierte „subjektiv-objektive Intuition“ verschiedener Mystiker. Gemeint ist die „natürliche, gnadenlose oder außerhalb der Gnade stehende“ Mystik bei den Hindus, Persern, Neuplatonikern, in okkulten oder theosophischen Systemen und anderen. Pater Pawel führt schnell beide Wege in eine Sackgasse und bekräftigt als wünschenswerten Ausweg eine Art vernünftige Intuition, die praktisch mit dem „Wagnis des Glaubens“ gleichgesetzt wird. Das Organ der „vernünftigen Intuition“ ist laut Florenski das Herz: „Das Herz ist das Organ für die Wahrnehmung der himmlischen Welt“; durch es wird eine lebendige Verbindung mit der „Mutter der geistigen Persönlichkeit – mit Sophia, verstanden als Schutzengel der gesamten Schöpfung, der in Liebe eins ist, die durch Sophia vom Geist empfangen wird,“ hergestellt. Zweifellos liegt hier eine gewisse Vermischung der Aufgaben von Wissen und Glauben vor, die Florenski vollständig gleichsetzen möchte, aber realistisch gesehen bleiben sie bei Florenski unverschmolzen, ähnlich wie Öl und Wasser, bemerkt W. W. Senkowski. Der Gedanke Florenskis macht einen zu abrupten Sprung. Indem er Intuition und Diskursion als Wissensquellen kritisiert, bewegt er sich im Grunde im Rahmen eines übermäßig rationalistischen, fast schon logizistischen Ansatzes. Charakteristisch ist das ständig wiederholte Wort „Urteil“ und die Vorliebe für logische Symbole. Somit berücksichtigt er nicht die reale große Vielfalt der Wissensquellen, obwohl er in seinem Werk gigantisches Tatsachenmaterial heranzieht, von Mathematik, Mineralogie und Astrologie bis hin zu Heiligenlegenden und liturgischen Texten. Andererseits strebt er danach, jedes Wissen unter dem Deckmantel der Kirchlichkeit und des Glaubens zu „stilisieren“. Der Vorwurf der „Stilisierung“ ist ein häufiger Vorwurf an Pater Pawel, beginnend bei Nikolaj Berdjajew. Man sollte ihn nicht übertreiben, aber auch nicht ganz leugnen. Übrigens sei hier auf die kuriose Parallele zwischen der oben erwähnten philosophischen Anekdote über Thales, der in den Brunnen fiel, und der Magd und der Erzählung von Pater Pawel über das Gespräch mit seiner eigenen Magd hingewiesen, bei dem er sie über ihre Ansicht zur Natur der Dinge ausfragte: „Was ist die Sonne?“ und so weiter. Florenski führt dies zur Veranschaulichung der Fruchtlosigkeit einiger philosophischer Schulen an, aber es ist eine gewisse Verachtung für die „Profanen“, für das Niveau des Alltagswissens der alten Frau erkennbar, die für den abfälligen Vergleich ausgewählt wurde. Darin manifestierte sich natürlich der Zeitgeist, der Szientismus und Rationalismus von Pater Pawel. Hier ist auch die Interpretation zu erwähnen, die Lew Schestow der Geschichte über Thales gab. Laut Schestow symbolisiert die Magd, die über den glücklosen Philosophen lacht, nicht nur das Alltagswissen, sondern auch die Autorität der Wissenschaft, zu der die Philosophie in Gestalt der Erkenntnistheorie um eine eigenartige Sanktionierung ersuchen möchte. Der Rationalist Florenski, der sich mit dem „Gesetz der Identität“, der Basis des wissenschaftlichen Wissens, nicht zufriedengibt, strebt dennoch, davon ausgehend, danach, sich sozusagen „mit dem Einsatz des Glaubens an den Haaren herauszuziehen“; der Irrationalist Schestow bricht radikal mit dem wissenschaftlichen Wissen und erklärt es für „gänzlich unvereinbar mit der Wahrheit“ in seinem Werk „Auf Hiobs Waage“. Wir sehen, wie in dieser Frage – der Arten und Quellen des Wissens – zwei der größten russischen Denker zusammenfinden und auseinandergehen.

Wir haben hier gleich zwei wichtige, zusammenhängende Punkte berührt – die Frage nach dem „Organ“ des Wissens und das Verhältnis zwischen Wissen und Glaube. Zitieren wir die Erinnerungen von C. G. Jung, in denen ein merkwürdiges Gespräch zwischen ihm und dem Häuptling eines Stammes amerikanischer Indianer wiedergegeben wird: „Siehst du“, sagte Ochwiay Biano, „wie grausam die Weißen aussehen ... Wir denken, sie sind verrückt.“ Ich fragte ihn, warum ihm alle Weißen verrückt erschienen. „Sie sagen, sie denken mit ihren Köpfen“, antwortete er. „Nun natürlich. Womit denkst du denn?“, fragte ich ihn verwundert. „Wir denken hier“, sagte er und zeigte auf sein Herz. „Womit denkt der Mensch? Für einen Augenblick könnte es dem Bewusstsein des Europäers so erscheinen, als sei diese Frage nutzlos und naiv, da sie längst und endgültig entschieden sei. Bei den meisten mehr oder weniger gebildeten Trägern der Zivilisation stellt sie sich einfach nicht, als wäre die Antwort darauf etwas Selbstverständliches. Und doch ist die Sache nicht so einfach ... Womit denkt der Mensch? Offensichtlich mit dem Kopf. Dabei entgeht der Aufmerksamkeit, dass eine solche Antwort, wenn sie denn überhaupt verstanden wird, vom Kopf selbst verstanden wird, sodass hier streng genommen ein elementarer logischer Fehler vorliegt, eine petitio principii, bei der etwas mithilfe des zu Beweisenden bewiesen wird. Man wird sagen, womit sonst soll der Mensch denken, wenn das Organ seines Denkens im Kopf lokalisiert ist? Nun, natürlich wäre es eine Eigenart von schlechtem Charakter, dies zu bestreiten, und dennoch taucht von irgendwoher der spontane Einwand auf: Nur im Kopf? Warum diese Monopolisierung der Rechte, und wenn sie tatsächlich existiert, sind ihre Grundlagen dann natürlich?“

Lassen wir das Wesen des Verhältnisses zwischen dem Denken und dem damit einhergehenden physiologischen Prozess beiseite; es ist klar, dass der Hinweis auf das Organ so oder so die Qualität des Denkens kennzeichnet. Man muss den historischen Charakter unserer Physiologie im Auge behalten. Der antike Grieche dachte mit dem ganzen Körper – sein Gedanke bewegte sich nicht im Gleichschritt von Syllogismen, sondern „plastisch, skulptural, eurhythmisch“. Die platonische Idee ist, nach dem Ausdruck von Alexej Fjodorowitsch Lossew, ein Tanz, der an seine begriffliche Grenze geführt wurde. Daher rührt unsere geringe Fähigkeit, uns in den antiken Gedanken „einzuleben“ und das Bedürfnis nach „Interpretation“. In den Worten des Indigenen, die an den berühmten Psychologen gerichtet sind, kann man einen Hinweis auf den tiefgreifenden Unterschied der Erkenntnistypen sehen.

Ja, die Erkenntnis stützt sich letztendlich auf die Erfahrung. Aber was ist Erfahrung? „Ist die Erfahrung Plotins und die Erfahrung, mit Verlaub gesagt, Carnaps, gleichwertige Größen?“ fragt P. Florenski.

Hinter der Suche nach dem „Organ der Erkenntnis“ steckt nicht die Physiologie, sondern die Symbolik. Dies ist die Symbolik des Charakters und des Typs der Erkenntnis. „Nicht die Substanz des menschlichen Organismus, verstanden als die Materie der Physiker, sondern seine Form, und zwar nicht die Form seiner äußeren Konturen, sondern seine gesamte Beschaffenheit als Ganzes – dies nennen wir den Körper ... Das, was gewöhnlich als Körper bezeichnet wird, ist nicht mehr als eine ontologische Oberfläche; und dahinter, jenseits dieser Hülle, liegt die mystische Tiefe unseres Wesens“, sagt Florenski in „Der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“. Florenskis Forschungen auf dem Gebiet der, wenn man so sagen darf, mystischen Physiologie, die „Homotypie“ des menschlichen Körpers, und sein Verweis auf Jurkewitschs Untersuchung über die Rolle des Herzens in den Texten der Heiligen Schrift, signalisieren das Bestreben, über den Rahmen des vorherrschenden Erkenntnistyps hinauszugehen, der in der modernen Philosophie als „ausgetrocknet“ und „schrumpfend“ im Vergleich zur den Menschen der Vergangenheit zugänglichen Erkenntnis empfunden wird. Die moderne Dominanz des „wissenschaftlichen“ Erkenntnistyps wird als ein Rückschritt empfunden... Von dem kosmisch erlebten Gedanken bis zum rein kopflastigen Gedanken, von der „klugen Stelle“ des Gedankens bis zu seinem „Schädelort“... Die Symptomatologie der Erkenntnis ist ein Martyrologium des Gedankens oder ein Verzeichnis der Stadien seiner Diskriminierung: Der denkende Körper, der in der griechischen Semantik der Persönlichkeit und sogar ihrem Schicksal entspricht, schrumpft allmählich zum denkenden Kopf und wird vom Gehirn monopolisiert; nun bedarf er keines Peripatos mehr: Weder das Durchwandertsein noch gar die tänzerische Qualität dienen ihm mehr als Normen, sein einziges Kriterium erwies sich als die Zerquetschtheit der „Vergehirnlichung“, bemerkt Konstantin Swassjan.