Historische Typen der Philosophie

Philosophie des Geistes in der Neuzeit

Ursprünglich wurde Philosophie als Liebe zur Weisheit definiert, als Streben nach Erkenntnis der Natur der Dinge, welches den Lebenszweck erschloss. Aus was setzt sich alles zusammen, was existiert? Dies ist die zentrale Frage der Philosophie, die sich im Rahmen einer ontologischen Paradigma entwickelt, das sich mit den Urprinzipien des Seins befasst. Diese Frage ist durch die Verwurzelung des Menschen in der Welt vorgegeben, und ihre unaufhörliche Bedeutung hängt mit unserer Abhängigkeit vom Sein zusammen, mit der Notwendigkeit, darauf zu hören und unser Leben im Einklang mit ihm zu gestalten. Die Bedeutung einer solchen Haltung erkennen wir auch heute, wenn unsere Kultur, Wissenschaft und Alltagsleben ihre Grenzen und sogar Krisenzüge zeigen. Die Wurzeln dieser Krise sind so tief, dass sie nur schwer erkennbar sind. Doch viele Kritiker der modernen Kultur sehen ihren Ursprung in der Überbewertung des Verstandes, in der Reduktion des Menschen auf ein erkennendes und praktisch handelndes Wesen, das dazu berufen ist, die Welt auf der Grundlage von Wissenschaft und Technik zu verändern. Elemente der erkenntnistheoretischen Paradigma wurden bereits in der Antike, besonders durch Sokrates, entwickelt. Allmählich rückte die Frage nach der Erkenntnis in den Vordergrund der Philosophie und verdrängte die Frage nach dem Sein. Worauf basiert die Wahrheit unserer Aussagen über Sein und Nichtsein, über Gut und Böse, über das Schöne und das Hässliche?

War früher das Subjektive, das menschliche Element, als Quelle von Vorurteilen und Irrtümern angesehen worden, so erlangte es in der Neuzeit unter dem Einfluss des Humanismus und Rationalismus den Status des Vernünftigen. Das Geheimnis der neuen Philosophie liegt in der neuen Selbstbestimmung des Menschen: Er realisiert sich als Subjekt der Erkenntnis und des Handelns, der Rechte und der Moral, der Freiheit und der Verantwortung. Das Subjekt ist dabei keineswegs ein vollwertiges lebendiges Wesen, sondern ein Prinzip, ein Standpunkt, eine universelle abstrakte Essenz des Menschen. Doch trotz dieser Abstraktion ist das Bewusstsein seiner selbst als Subjekt ein wichtiger Schritt in der geistigen Evolution, bei dem der Mensch sich selbst und andere als gleichwertige Vertreter des Verstandes betrachtet, der die Natur, die Gesellschaft und das Bewusstsein organisiert.

Die Erkenntnistheorie hat sowohl philosophische als auch äußere, sozialhistorische Grundlagen. Ihre Kreuzung fand in der Neuzeit statt und war eng mit der Entstehung der frühbürgerlichen Gesellschaft und dem Kapitalismus verbunden. Und obwohl Philosophie in gewissem Maße immer engagiert ist, geht es nicht darum, dass die Philosophie des Verstandes eine Ideologie ist, die die Interessen der neuen Klasse widerspiegelt. Sie ist ein Teil des allgemeinen Kulturprozesses, in dem instrumentelles Handeln, Berechnung und Planung zentrale Bedeutung haben. Sie beteiligt sich an der Schaffung des Rechtssystems, in dem standesmäßige Beschränkungen aufgehoben und die Gleichheit der Menschen durchgesetzt wird. Man kann die bedeutende zivilisatorische Rolle der Rationalität nicht übersehen, die sich in der Herrschaft über Instinkte, seelische Leidenschaften und Affekte manifestiert.

Der unkritische Glaube an den Verstand wurde im 20. Jahrhundert in Frage gestellt und ist eng mit den neuen allgemeinen kulturellen Tendenzen verbunden, die auf die Entwicklung der Individualität und der zuvor unterdrückten Sinnlichkeit abzielen. Auch wenn die Mängel der klassischen Theorie der Rationalität anerkannt werden, kann man sie nicht völlig ablehnen, da die Kontrolle über das Chaos, der Schutz vor Willkür und Gewalt, die Überwindung von Illusionen und Fantasien sowie die Erhaltung einer stabilen Ordnung auch heute noch genauso dringliche, wenn nicht sogar dringlichere Probleme darstellen als zuvor.

Der Begriff des Verstandes wurde ursprünglich dem Menschen zugeschrieben, jedoch wurde er in verschiedenen historischen Epochen unterschiedlich ausgelegt. Für die Antike war der Begriff des objektiven Verstandes charakteristisch, der die Welt zu einem einheitlichen Ganzen vereint. Als “Logos“ bezeichnet, gehörte er zum Kosmos, dessen Ordnung eine übermenschliche Bedeutung hatte. Eine bedeutsame Veränderung erfuhr dieser Begriff im Mittelalter, wo der göttliche Logos, Verstand und Wort zu einer Einheit verschmolzen. Schon im Evangelium nach Johannes heißt es: “Am Anfang war das Wort“, was die Personifikation des Logos als Wort Gottes markiert. Dies führte zu einem langen Streit über die Freiheit: Ist der Wille Gottes seinem Verstand untergeordnet? Als im Neuen Zeitalter der Verstand endgültig dem Menschen zugeschrieben wurde, erhielten diese Probleme eine neue Bedeutung. Die Frage nach dem Verhältnis von Wille und Verstand, das Problem der Kontrollierbarkeit und Unterdrückung seelischer Affekte bleibt von Spinoza bis Schopenhauer ein spannungsgeladenes Thema. Während der erste den Vorrang des Verstandes vertrat, bewies der letzte den Vorrang des Willens, was einen Anstoß für die Entwicklung nichtklassischer philosophischer Konzepte gab.

Ein weiteres wichtiges Unterscheidungsmerkmal innerhalb der erkenntnistheoretischen Paradigma war die Trennung von Denken und Sinnlichkeit, von Verstand und Vernunft. Während D. Locke das Denken als Verbindung von Vorstellungen und Ideen definierte und keinen prinzipiellen Unterschied zwischen sinnlichen und abstrakten Bildern zog, wurde für Kant die Verbindung von Sinnesmaterial mit Begriffen zum Hauptproblem der Erkenntnis. Diese Problematik entstand ursprünglich als Alternative zum Sensualismus (vom Wort “Sinnlichkeit“) und Rationalismus und modifizierte sich allmählich zu den Auseinandersetzungen zwischen Empiristen (vom Wort “Erfahrung“) und Rationalisten über die Herkunft des Wissens — ob es aus den Sinnen oder aus dem Verstand stammt. Einerseits ist offensichtlich, dass Wissen durch Erfahrung gewonnen wird, andererseits ist ebenso klar, dass die Auswahl und Interpretation von Fakten auf der Basis von Ideen erfolgt.

In England, aufgrund bestehender Traditionen, dominierte die empiristische Philosophie, deren Vertreter dem Spekulieren misstrauten und die Erfahrung als Grundlage des Wissens bezeichneten. Zu den Vorreitern des Empirismus gehört Francis Bacon, der die Wiederbelebung der Wissenschaften mit experimenteller Naturwissenschaft verband. Seine bahnbrechende Entdeckung war die Analyse der vielfältigen Quellen menschlicher Irrtümer, die durch soziale Vorurteile und persönliche Neigungen hervorgerufen werden. Als effektives Mittel zur Überwindung dieser Irrtümer propagiert Bacon die sogenannte negative Erfahrung — das entscheidende Experiment, das sozusagen einen Protest der Natur gegen voreingenommene Meinungen darstellt. Die gewöhnliche bestätigende Erfahrung erscheint Bacon methodologisch zahm, da der menschliche Verstand gerne das zu bestätigen sucht, was mit seinen Meinungen übereinstimmt, während er das, was diesen widerspricht, wie eine unsichtbare Barriere behandelt.

Francis Bacon (1561-1626) war ein bedeutender englischer Philosoph, Politiker, Lordkanzler, Baron Verulam und Viscount St. Alban. Geboren in einer aristokratischen Familie, absolvierte er die Universität Cambridge, wurde ins Parlament gewählt, wegen Bestechung von der Opposition angeklagt und von allen Ämtern entbunden. Bald darauf wurde er begnadigt, kehrte jedoch nicht in den Staatsdienst zurück, sondern widmete sich vollständig der wissenschaftlichen und literarischen Arbeit. Von großer Bedeutung für die Kultur waren seine Projekte zur Wiederbelebung der Wissenschaften und die Organisation der staatlichen wissenschaftlichen Einrichtung “Haus Salomon“, die zum Vorbild für wissenschaftliche Gesellschaften und Akademien wurde.

“Diejenigen, die sich mit den Wissenschaften beschäftigten, waren entweder Empiriker oder Dogmatiker. Die Empiriker sammeln und gebrauchen nur das, was sie gesammelt haben, ähnlich wie Ameisen. Die Rationalisten hingegen, wie die Spinne, weben ihr Netz aus sich selbst. Die Biene jedoch wählt den mittleren Weg: Sie entnimmt den Stoff aus den Blumen des Gartens und des Feldes, aber sie ordnet und verändert ihn mit ihrem eigenen Können. Dasselbe gilt für die wahre Philosophie.“

Die Methode der Widerlegung von Bacon ist grundsätzlich ähnlich der Methode des Zweifels, die René Descartes (1596—1650) vorschlägt, ebenfalls als das effektivste Mittel zur Entdeckung der absoluten Wahrheit. Der Jesuitenkolleg bescherte Descartes grundlegende Kenntnisse der antiken Quellen, führte jedoch zu einem Protest gegen die scholastische Methode. Als französischer Adliger fand Descartes Zuflucht in den Niederlanden und diente sogar als Offizier in den protestantischen Truppen. Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, seine Ausbildung fortzusetzen und sich der Philosophie zu widmen. Zudem war Descartes bekannt als Mathematiker — der Begründer der analytischen Geometrie — und Physiker — der Schöpfer einer originellen Theorie der Mechanik, die mit der Newtonschen Physik konkurrierte.

“Ich habe mir einige Regeln der Moral aufgestellt, die ich gerne mit Ihnen teilen möchte. Erstens, den Gesetzen und Gebräuchen meines Landes gehorchen... Zweitens, in meinen Handlungen standhaft und entschlossen bleiben... Drittens, immer danach streben, mehr mich selbst zu überwinden als das Schicksal.“

In den “Principien der Philosophie“ vergleicht Descartes die Philosophie mit einem Baum, dessen Wurzeln die Metaphysik, der Stamm die Physik und die Äste die speziellen Wissenschaften sind. Diese Metapher drückt eine neue Weltanschauung aus, in der die Philosophie von einem abstrakten, scholastischen Wissen zu einer Grundlage der Wissenschaften wird, die ihrerseits praktische Bedeutung haben. So entsteht die Aufgabe, Erfahrung und Experiment mit der intellektuellen Tätigkeit zu verbinden, die sie zu deuten vermag. Diese Aufgabe wurde praktisch im neuen mathematischen Naturwissen gelöst, ihre theoretische Lösung war jedoch mit erheblichen philosophischen Schwierigkeiten verbunden und erforderte das Überwinden einer Vielzahl bestehender Differenzen zwischen Theorie und Erfahrung, Logik und Intuition, Sinnlichem und Rationalem, Analytischem und Synthetischem.

Der Skeptizismus gegenüber der scholastischen Philosophie, die Entmutigung, die den Anblick des monströsen Aufeinandertreffens verschiedenster Aberglauben, Vorurteile, falscher Meinungen und unbestätigter Konzepte begleitet, schlägt Descartes vor, radikal und konsequent durch die Fortführung des Zweifels bis zum logischen Ende zu überwinden. Dieser Mut, so Descartes, wird mit der Entdeckung einer selbstdokumentierenden Wahrheit belohnt. Er zweifelt an allem, was scheinbar selbstverständliche und verlässliche Annahmen zu sein scheint, und dies betrifft vor allem die sinnliche Erfahrung. Den naiven Glauben, dass sinnliche Wahrnehmungen uns Zugang zu den Dingen selbst geben, widerlegt er mit Verweisen auf zahlreiche Täuschungen der Sinneswahrnehmungen, auf die oft schwer fassbare Grenze zwischen Wachzustand und Traum. Schließlich weist er darauf hin, dass man die Möglichkeit nicht außer Acht lassen darf, dass ein mächtiger, listiger und böser Dämon existiert, der die Menschen in die Irre führt. “Ich werde mir denken“, schrieb Descartes, “dass der Himmel, die Luft, die Erde, Blumen, Formen, Klänge und alle anderen äußeren Dinge nur Illusionen und Träume sind, die er nutzt, um meinem Leichtgläubigen Fallen zu stellen.“ In diesem Ozean des Zweifels tastet Descartes nach einem festen Stück Land: Zweifellos ist das Zweifeln selbst, welches nichts anderes ist als ein Akt des Denkens. Dies ist die ursprüngliche unzweifelhafte Wahrheit, auf der Descartes das Gebäude der Philosophie neu aufbaut: “Ich denke, also bin ich.“

Das Verständnis einer solchen Ausgangsposition ist mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden. Diese erlebte bereits Descartes selbst. Bei der Analyse und dem Vergleich von Bewusstsein und der realen Welt musste er feststellen, dass zwischen beiden keinerlei gemeinsames Merkmal besteht: Ideen sind immateriell, zeitlos und raumlos, auf sie wirken keine materiellen Ursachen. Daher ist es schwer vorstellbar, wie sie mit den Dingen interagieren können. Descartes sah sich gezwungen, das parallele und unabhängige Bestehen zweier Substanzen anzunehmen: der materiellen und der idealen. Gleichzeitig impliziert die Möglichkeit wahren Wissens ihre Übereinstimmung. Nur Gott, den Descartes als das vollkommenste Wesen versteht, kann dieses garantieren und koordinieren. Gott, als tatsächlich unendlicher Absoluter, wird so zur notwendigen Bedingung des Wissens. Doch der Beweis für das Dasein Gottes, der lediglich als Notwendigkeit seiner Existenz als Bedingung der Möglichkeit von Wissen präsentiert wird, erwies sich als eindeutig unzureichend.