Historische Typen der Philosophie

Der Mensch und die Welt in der Philosophie des Alten Ostens

Die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. ist durch einen Aufschwung intellektueller Energie und eine radikale Wendung im Leben der Menschen gekennzeichnet. Der Höhepunkt der despotischen Staaten, der Übergang vom Bronzezeitalter zum Eisenzeitalter, das Auftreten von Wissenschaft und Philosophie — dies sind nur die allgemeinsten Merkmale einer neuen Zivilisation. Dennoch, trotz der relativen Gleichzeitigkeit dieser kulturellen Explosion, unterschieden sich die Zivilisationen Indiens, Chinas und Griechenlands erheblich voneinander. Der Osten erreichte im Vergleich zum Westen weniger Fortschritte in Wissenschaft und Technik, hinterließ jedoch eine so verfeinerte psychische Kultur, dass diese im Westen nachgeahmt und erlernt wurde. Aus der Vielzahl geistiger Strömungen des Alten Ostens können der Buddhismus und der Konfuzianismus als Beispiele dienen.

Die Besonderheit des Buddhismus liegt in seiner ethisch-praktischen Ausrichtung. Die Hauptfigur des Buddhismus ist der Buddha (“der Erwachte“, “der Erleuchtete“) — ein Wesen, das die Entscheidung traf, aus der endlosen Kette der Wiedergeburten auszutreten und alle Lebewesen von den Leiden zu befreien. Der Buddha ist kein Gott, nach seinem Tod existiert er nicht mehr, da man nach der Erreichung der vollständigen Nirwana nicht mehr von seiner Existenz sprechen kann. Buddhas kommen und gehen, da die Welt viele Male vergeht und wiedergeboren wird. Ihre Hauptaufgabe ist die Befreiung von den Leiden. Nach der Lehre der vier edlen Wahrheiten existieren objektiv Leiden, die Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und der achtfache Weg zum Ende des Leidens: rechtes Verständnis, rechtes Streben, rechtes Reden, rechtes Verhalten, rechter Lebenswandel, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration. Der “Weg“ wird in vier Etappen unterteilt: 1) Bekanntschaft mit rechtschaffenen Menschen; 2) Einhaltung des Gesetzes; 3) erleuchtete Meditation; 4) tugendhaftes Leben. Infolge dieser Praxis erfolgt die Befreiung von den zehn Anhaftungen, die das Leiden bedingen.

Der erste und wichtigste Buddha ist Gautama Siddhartha, auch bekannt als Shakyamuni. Laut der Legende, nachdem er die notwendigen Eigenschaften angesammelt hatte, entschied er sich, in menschlicher Gestalt zu erscheinen und den Weg zur Erlösung zu predigen. Dazu wählte er ein kleines Land im Norden Indiens, dessen Herrscher seine Eltern wurden. Somit gilt der indische Prinz Siddhartha Gautama (560—480 v. Chr.) als Begründer des Buddhismus, der später als Buddha berühmt wurde. Er erhielt eine gute Ausbildung und lebte in einem speziell für ihn gebauten Palast in Freude und Vergnügungen. Doch eines Tages, als er fast 30 Jahre alt war, sah er zum ersten Mal in seinem Leben einen alternden Mann, dann einen kranken Menschen und einen toten Körper. Dies öffnete ihm die Augen für das Leiden der Welt. Eine weitere Begegnung — mit einem wandernden Mönch — nahm er als ein Zeichen wahr, verließ den Palast und schloss sich den Asketen an. Einige Jahre später erkannte er, dass extremer Asketismus nicht zur Erlösung führte, und begann, seine eigene Lehre zu predigen.

Von Anfang an stellte sich der Buddhismus gegen äußere religiöse und soziale Formen des Lebens und orientierte sich an der Befreiung vom Leiden durch die Befreiung von verschiedenen Abhängigkeiten. Es handelt sich jedoch nicht um einen politischen Kampf, sondern um das Erreichen eines bestimmten psychischen Zustandes, der gewöhnlich als Nirwana (“Abkühlung“, “Verlöschen“) bezeichnet wird. Es ist sowohl ein intellektuelles Erkennen des Wesens des Seins als auch mit Meditation und einer körperlich-psychischen Verfassung verbunden, die durch Sanftmut, Toleranz, Unschuld und Wohlwollen gekennzeichnet ist. Das buddhistische Prinzip des mittleren Weges empfiehlt, sowohl Asketismus als auch Hedonismus (das Streben nach sinnlichen Vergnügungen) zu vermeiden.

Die westliche Auseinandersetzung mit dem Buddhismus war mit großen Schwierigkeiten verbunden, da unsere Zivilisation auf Unterscheidungen beruht (Materie-Geist, Subjekt-Objekt, Individuum-Allgemeines), die im buddhistischen Weltbild nicht vorkommen. Einerseits ist Yoga die am weitesten verbreitete Praxis, andererseits wird versucht, diese Lehre rational zu verstehen. Infolgedessen wird Yoga oft auf Atemgymnastik und Psychotechniken reduziert, während die allgemeinen Prinzipien der buddhistischen Philosophie von der Verwirklichung der geistigen Qualitäten des Menschen und der Überwindung von Leidenschaften wie Angst, Hass und Anhaftung abgekoppelt werden. Im Osten ist Yoga jedoch eine Methode, genauer gesagt ein Weg der Vereinigung von Körper und Bewusstsein, bei dem Atemübungen gleichzeitig als “Erleuchtung“ des Bewusstseins und als Weg der “Vereinigung“ mit dem Kosmos betrachtet werden.

Daher spielt der Lehrer — der Guru — eine zentrale Rolle, der als spiritueller Führer gilt und nicht nur die heiligen Texte kennt, sondern auch jene Eigenschaften der Selbstlosigkeit, Weisheit und Barmherzigkeit besitzt, die durch diese Kenntnisse kultiviert werden. Gleichzeitig, wie alte Texte bezeugen, ließen wahre Weisheitslehrer im Gegensatz zu zahlreichen Scharlatanen nicht zu, dass man sie vergötterte, und regten ihre Schüler zu eigenen Suchbewegungen an.

Ein bekannter Guru im Westen, der den Buddhismus mit dem Existenzialismus verband, war Jiddu Krishnamurti (1895—1986). Er lehnte festgelegte Vorstellungen vom Sein sowie feste religiöse, wissenschaftliche oder politische Wahrheiten ab und forderte von seinen Zuhörern Teilnahme. Er lehrte, auf die innere Stimme des Herzens zu hören, die durch die Angst vor dem Tod und Wünsche unterdrückt wird.

“Jeder von uns ist ein Viele, eine Vielheit, und nicht eins, nicht einheitlich. Um das Einzige zu manifestieren, muss die Vielheit aufhören. Das laute Viele kämpft Tag und Nacht miteinander, und in diesem Krieg liegt das Leid des Lebens. Wir vernichten eines, aber ein anderes tritt an seine Stelle, und dieser scheinbar unendliche Prozess ist unser Leben.“

Anders entwickelte sich die Zivilisation in China, wo die Hauptanstrengungen auf die Vereinigung des Staates gerichtet waren. Ein wesentliches Element der alten chinesischen Religion war der Ahnenkult, der auf der Anerkennung des Einflusses der verstorbenen Geister auf das Leben und das Schicksal der Nachkommen beruhte. Ihr Besonderheit liegt darin, dass die Macht und Autorität der Gesetze nicht mit Vernunft, sondern mit dem göttlichen Willen des Himmels und historischen Traditionen verbunden sind. Laut alten chinesischen Mythen war das Universum anfangs ein düsterer, formloser Chaos. In diesem Dunkel wurden die zwei Geister Yin und Yang geboren, von denen einer den Himmel und der andere die Erde regierte. In der Philosophie entstand eine differenzierte Klassifikation der Urprinzipien der Welt, zu denen Wasser, Feuer, Metall, Erde und Holz gehörten. Versuche wurden unternommen, die Entwicklung rationaler zu verstehen. Das “Buch der Wandlungen“ — ein autoritativer philosophischer Text — stellt den weltweiten Prozess als eine Abfolge von Situationen dar, die aus dem Zusammenspiel der Kräfte von Licht und Dunkelheit, Spannung und Nachgiebigkeit entstehen. Doch die meisten philosophischen Lehren des alten China sind ethisch-politisch. Unter ihnen ist der Konfuzianismus, neben dem Daoismus und dem Buddhismus, die einflussreichste.

Sein Begründer, Kong Fuzi, wie die Chinesen Konfuzius nennen (552—479 v. Chr.), war ein Lehrer, Beamter und wandernder Weiser. Er lebte in einer Zeit der politischen Kämpfe zwischen verschiedenen chinesischen Staaten und der Unordnung innerhalb dieser Staaten. Damals waren Fragen der politischen Instabilität und der Methoden der Staatsführung sowie der Erreichung von Wohlstand und Macht von größter Bedeutung. Im Zentrum von Konfuzius’ Lehre steht der Mensch, die Gesellschaft und das Problem ihrer Beziehungen. Das Ideal ist der “edle Mann“, der im Gegensatz zum niederträchtigen Menschen, der von unmittelbarem Nutzen getrieben wird, nach den himmlischen Werten und Normen strebt, die ihm das Recht auf einen hohen sozialen Status verleihen. Konfuzius verehrte den Himmel als einen mächtigen, all-einigen und übernatürlichen Herrscher, der für jeden Menschen seinen Platz in der gesellschaftlichen Hierarchie vorbestimmt.

“Die jungen Leute sollen zu Hause den Eltern Ehrerbietung zeigen und außerhalb des Hauses den Älteren Respekt erweisen, sich ernsthaft und ehrlich der Arbeit widmen, das Volk grenzenlos lieben und sich mit menschenfreundlichen Menschen zusammenschließen. Wenn sie nach all dem noch Kräfte haben, können sie diese dem Lesen von Büchern widmen.“

Konfuzius’ politische Aufgabe war es, die Verhältnisse der Verwandtschaft innerhalb der chinesischen Aristokratie zu ordnen, da die Kämpfe um das “Recht“ den Adel erheblich schwächten, das Leben der Oberschicht verschlechterten und in der Folge die Unzufriedenheit der unteren Klassen verstärkten. Konfuzius bestand darauf, dass die Herrscher ihre Macht festigen und die Riten strikt einhalten sollten. Nur in diesem Fall konnten ihre Entscheidungen vor dem Volk als “legitim“ erscheinen, das heißt, als gesetzmäßig. Die Einhaltung der Verwandtschaftsverhältnisse, der Rituale und der Zeremonien bedeutete die Übereinstimmung mit der Ordnung des Himmels. “Wer das Schicksal nicht anerkennt“, sagte Konfuzius, “kann nicht als edler Mann gelten.“

Es wäre jedoch falsch, die Lehre Konfuzius als “Theorie für zukünftige Gouverneure“ zu verstehen, da es in ihr um die Erziehung des Menschen, um die Organisation seiner inneren geistigen Welt im Einklang mit den moralischen, religiösen und philosophischen Geboten von Humanität, Gerechtigkeit und Respekt geht. Im Gegensatz zur modernen Pädagogik studierte der Konfuzianismus den Menschen nicht nur, sondern verwandelte seine Seele und seinen Körper praktisch in die für die Gesellschaft notwendige Richtung, indem er ihm Methoden zur Erlangung von Aufrichtigkeit, Hingabe und Verantwortung beibrachte. Dabei wurde der Einfluss auf die innere Seele durch Autotraining mit einer Körperdisziplin kombiniert, die durch die Einhaltung der Rituale erreicht wurde. Die Hauptbegriffe der konfuzianischen Lehre sind Humanität (Ren), die die inneren Eigenschaften des Menschen umfasst, und Zivilität (Li), die soziale Normen und Verhaltensregeln abdeckt. Der Sinn des menschlichen Daseins, so Konfuzius, liegt im Bestreben, in der Gesellschaft eine höchste ethische Ordnung, das “Dao“ (“Weg“), zu etablieren, die in der Erziehung zu Humanität, Vernunft, Gerechtigkeit, Mut und Respekt besteht.