Historische Typen der Philosophie

Individuelle Ethik: Sorge um die Seele

Das Rätsel des Menschen liegt darin, dass er ein Streben nach höheren Werten besitzt, die den Maßstab seiner Handlungen bestimmen. Sind diese Werte anthropologische Konstanten, oder werden sie vom Menschen durch Erkenntnis erschlossen? Heute sind wir so sehr daran gewöhnt, auf unsere intellektuellen Anstrengungen zu vertrauen, dass die Erkenntnis der Wahrheit zu einem universalen Verfahren geworden ist, das alle anderen Fähigkeiten des Geistes verdrängt hat. Doch die Erkenntnis hat ihre Grenzen, die unter anderem darin bestehen, dass das Wissen um Gut und Böse allein noch keine Garantie dafür bietet, der Regel des Guten zu folgen. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage, wie sich in der Geschichte der Kultur das Subjekt spiritueller Erfahrungen und ethischer Handlungen herausgebildet hat.

Vergleicht man die modernen pädagogischen Praktiken mit den antiken Formen der Unterweisung und des Lehrens, so lässt sich nicht übersehen, dass die komplexe Technik der Weitergabe von Traditionen und Lebenserfahrungen sowie das Wecken und Intensivieren höherer geistiger Zustände und Erleuchtungen weitgehend verloren gegangen ist. In traditionellen Kulturen wurden erhebliche Anstrengungen unternommen, um die geistigen und körperlichen Fähigkeiten des Schülers zu formen. Die Vorbereitung auf die Bewältigung der Herausforderungen des Lebens umfasste Gymnastik, Diätetik, Askese und die Sorge um die Seele, die darauf abzielte, Trägheit, Zerstreutheit, Affekte und Leidenschaften zu überwinden.

Das Konzept der Sorge um sich selbst wurde erstmals von den Pythagoreern eingeführt und später von Platon intensiv aufgegriffen. Dieses Konzept erfüllt wichtige politische und ethische Funktionen: Die Grundlage der antiken Polis war die Verantwortung, weshalb die Hinwendung zu sich selbst — das heißt die Vorbereitung des Subjekts auf Verantwortung — eine gesellschaftliche Bedeutung hatte. Bei Platon erschöpft sich die Sorge um sich nicht in der Pflege des eigenen Körpers oder der inneren Seelenruhe. Es geht nicht um die Bildung einer privaten Persönlichkeit, sondern um den politischen und ethischen Menschen. Zentral für das Verständnis von Platons Lehre ist der Dialog Alkibiades I, der die erste Lektion darstellt, mit der das Studium in der Akademie begann. In diesem Dialog wird das Problem der Erziehung des Herrschers erörtert.

Dabei geht es weniger um die Arbeit am Körper — Gymnastik, Diätetik, Askese usw. — oder um das Wissen über Sitten, die Kunst der Gesprächsführung, das Organisieren von Festgelagen oder militärischen Übungen, sondern vielmehr um die tiefe Arbeit der Seele, die auf das Erfassen des Wesens aller Dinge ausgerichtet ist. Das Selbst der Seele ist nicht auf sinnliche Genüsse ausgerichtet, sondern auf Weisheit, Wissen und Besonnenheit.

Alkibiades, ein schöner, gesunder und kluger junger Mann, ein Nachkomme Perikles', ist ein unbestrittener Anwärter auf die Staatsführung. Er selbst hegt keinen Zweifel daran, hält sich nicht nur für ebenbürtig, sondern für überlegen gegenüber anderen jungen Männern, unter denen er als Anführer gilt: klüger, mutiger und reicher als die anderen. Umso mehr verwirrt ihn die Frage nach der Berechtigung seiner Ansprüche auf die Rolle des Herrschers. Nach Sokrates’ Ansicht genügt es jedoch nicht, grundlegende Bildung, Fähigkeiten wie das Spielen der Kithara oder das Gewinnen von Wettkämpfen zu besitzen, um sich selbst regieren zu können. Man muss gezielt das Regieren lernen und dazu die Hilfe erfahrener Lehrer in Anspruch nehmen.

Sokrates bringt als Beispiel die umfassende Vorbereitung des persischen Thronfolgers an. Schon seine Geburt wird als Anlass zu landesweitem Jubel und Festlichkeiten genommen, wodurch — wie man heute sagen würde — das Image des zukünftigen Königs, eines charismatischen Anführers, geprägt wird. In Athen hingegen, spottet Sokrates, bemerkte kaum jemand außer den Nachbarn die Geburt Alkibiades’. Später wird der persische Prinz von Eunuchen erzogen, die seine körperlichen Tugenden und natürlichen Neigungen formen. Danach unterrichten ihn vier weise und angesehene Lehrer, die ihn in Gerechtigkeit, Klugheit, Tapferkeit und Selbstbeherrschung unterweisen. “Und dir, Alkibiades“, bemerkt Sokrates, “hat Perikles einen Diener als Lehrer gegeben, der für diese Aufgabe völlig ungeeignet ist.“

In Platons Dialog Protagoras wird die Sorge um die Seele vor allem mit Erkenntnis und Selbsterkenntnis verknüpft, durch die sich die Seele transformiert. Im Laches erscheint sie als Pädagogik, die als Kunst des Lebens begriffen wird. In Theaitetos und Phaidon wird die Sorge als Mühsal und schwere Last dargestellt, was dem heideggerschen Begriff der Angst nahekommt. In Symposion schließlich wird die Sorge um die Seele auf das Heil der Seele und die Vorbereitung auf das ewige Leben bezogen. Damit wird die Sorge um sich selbst weniger ein politischer als vielmehr ein philosophischer Aspekt, der die Vorbereitung des Menschen auf das Leben betrifft.

Die Stoiker widmeten der Ethik und der Sorge um sich selbst besondere Aufmerksamkeit. Die von Zenon 300 v. Chr. in Athen gegründete Schule fand vor allem durch die römischen Philosophen Seneca und Mark Aurel fruchtbare Weiterentwicklung.

Lucius Annaeus Seneca (5 v. Chr. — 65 n. Chr.) war ein römischer Staatsmann, Schriftsteller und Philosoph. Als Erzieher Neros hatte er großen Einfluss, fiel später jedoch in Ungnade, wurde der Teilnahme an einer Verschwörung beschuldigt und zum Selbstmord gezwungen. Seine Moralischen Briefe an Lucilius, in Form von Schreiben an einen jungen Freund verfasst, sind ein Beispiel für die von den Stoikern kultivierte Kunst der Sorge um sich selbst.

Das Hauptproblem, gegen das der Mensch kämpfen muss, ist nach Seneca die Trägheit oder “Zerstreuung“, bei der alltägliche Sorgen den Menschen so sehr vereinnahmen, dass er sich selbst vergisst. Man muss seinen Platz im Leben finden und sich selbst treu bleiben. Dies könnte als Aufforderung zum Rückzug aus dem öffentlichen Leben missverstanden werden, doch Seneca betont vielmehr, dass die Voraussetzung für eine bessere Gesellschaft die Selbstvervollkommnung des Einzelnen ist.

Mark Aurel (121—180 n. Chr.), römischer Philosoph, Stoiker und Kaiser, verband ethische Prinzipien mit den praktischen Problemen des Lebens. Er bemüht sich, die Welt so anzunehmen, wie sie ist, und fordert eine Veränderung nicht der äußeren Umstände, sondern des eigenen Selbst.

Im Gegensatz zu Seneca liegt bei Mark Aurel ein stärkerer Akzent auf der Vergänglichkeit allen Seins. “Betrachte alles Menschliche als flüchtig und vergänglich: Was gestern noch Keim war, ist morgen bereits Asche. Verbringe diesen Augenblick in Übereinstimmung mit der Natur und verabschiede dich dann von ihm ebenso leicht wie eine reife Olive fällt, die den Baum, der sie hervorbrachte, preist.“

Die stoische Ethik sollte jedoch nicht im existenzialistischen Sinne interpretiert werden. Die Ratschläge von Seneca und Mark Aurel zielen vor allem auf die Fähigkeit des Herrschers, Leidenschaften wie Zorn und Versuchungen wie Schmeichelei zu widerstehen. Ihre Haupttugenden sind Unparteilichkeit und Mäßigung, ihr Ziel die Erhaltung der Ordnung.

In der christlichen Kultur richtet sich die Sorge um die Seele auf die Abkehr vom Körper und die Hinwendung zum Geist. Aus dieser Perspektive entsteht eine deutliche Differenz zwischen dem philosophischen Kunstgriff der Sorge um sich selbst und dem christlichen Asketismus, der neben Enthaltsamkeit und Gebet auch Buße und Beichte umfasst. Hierdurch wandelt sich die Sorge um sich selbst allmählich in Selbstverleugnung. Im Zentrum des Christentums steht der Diskurs von Sünde und Reue, dessen Funktionen über rein religiöse Aufgaben hinausgehen. Auf dieser Grundlage wird ein neuer Typus des Subjekts hervorgebracht, mit körperlichen und seelischen Eigenschaften, die für eine effektive Verwaltung notwendig sind. Während die traditionelle Gesellschaft, die auf Gewalt und Zwang beruhte, das Handeln und körperliche Verhalten des Menschen überwachte, eröffnete die Religion durch die Kontrolle innerer Prozesse — Absichten, Wünsche, Ziele usw. — die Möglichkeit, zu zivilisierteren Formen der Herrschaft überzugehen, die auf Selbstkontrolle und Selbstdisziplin basieren.